Bhumiharit (tunnetaan myös nimellä Bhumihar Brahmins, Bhuinhars ja Babhans) ovat brahminien maanomistajakasti , joka on yleinen Intiassa ja Nepalissa . Brittivallan aikana Bhumiharat olivat yksi Itä-Intian vaikutusvaltaisimmista maanomistajaryhmistä , he hallitsivat yhdeksää pientä alkuperäistä ruhtinaskuntaa ja omistivat alueella laajoja kiinteistöjä . Bhumihareilla oli tärkeä rooli Intian talonpoikaisliikkeessä, ja itsenäisyyden aikana he vaikuttivat merkittävästi Biharin politiikkaan [1] [2] [3] .
Useimmat bhumiharit ovat hinduja , mutta kastissa on myös muslimihaara . Bhumiharat pitävät kiinni aristokraattisesta alkuperästään, mutta muut kastit kiistävät heidän kuulumisensa varnaan brahmiineihin. Nykyään Bhumiharit ovat pääosin varakas maanomistajakasti, joka on myös laajalti edustettuna Biharin ja Uttar Pradeshin kaupunkieliitissä .
Bhumiharien pääasutusalue on Biharin alue Mithilassa (osavaltion vasemmanpuoleinen osa Muzaffarpurin , Darbhangan , Purnian , Katiharin , Chhapran , Hadjipurin , Begusarain ja Madhubanin kaupungeilla ) [4] . Muita bhumiharien asuinalueita ovat Nepal ( Janakpur ja Biratnagar ), Magadh (Biharin oikea ranta), Jharkhand , Purvanchal ( Uttar Pradeshin itäosa Gorakhpurin ja Varanasin kaupungeilla ), Bundelkhand ja Länsi-Bengalin pohjoisosa ( Raiganj , Malda ja Darjeeling ). Intian ja Nepalin ulkopuolella suurimmat Bhumihar-yhteisöt löytyvät Mauritiuksen ja Trinidadin saarilta [5] . Pohjois-Biharissa ja Nepalissa bhumiharit puhuvat maithilia ja bajikaa, eteläisessä Biharissa ja Jharkhandia Magahia ja Angikaa , Uttar Pradeshissa bhojpuria ja Awadhia ja Madhya Pradeshissa bundelia .
Vuodesta 1980 lähtien bhumiharit muodostivat 3,9 % Biharin väestöstä [6] . Kun Jharkhandin osavaltio erotettiin Biharista vuonna 2000, bhumiharien osuus Biharin väestöstä nousi 3 prosentista 6 prosenttiin [7] . Vuodesta 2011 lähtien Biharissa oli noin 6 miljoonaa bhumiharia.
Sana bhumihar on suhteellisen tuoretta alkuperää, ja se mainittiin ensimmäisen kerran Agran ja Oudhin yhdistyneiden provinssien asiakirjoissa vuonna 1865. Se tulee sanasta bhumi ("maa"), joka osoittaa maanomistajan kastin aseman. Termi "Bhumihar Brahmins" tuli yhteisössä käyttöön 1800-luvun lopulla, kun Bhumiharit alkoivat väittää olevansa syntyperäisiä tästä korkeimmasta hinduvarnasta. Vaihtoehtoinen nimi babhan esiintyi vääristyneenä puhekielenä brahmiineille Biharin murteissa [8] [9] .
Bhumiharat itse pitävät itseään brahmiineina , mutta heidän kuulumisensa varnaan on kiistanalainen sekä intialaisten historioitsijoiden että muiden brahminien keskuudessa. Vuonna 1901 julkaistun Macmillan Publishersin mukaan bhumiharat kääntyivät muinaisina aikoina buddhalaisuuteen ja menettivät brahminien korkean aseman, laskeutuen yksinkertaisiksi maanviljelijöiksi. Historioitsija Ram Sharan Sharma on kuitenkin hylännyt tämän teorian luotettavan todisteen puutteen vuoksi. Hänen mukaansa termi "bhumihar-brahminit" ilmestyi vasta 1920-luvulla, kiitos näkyvän talonpoikajohtajan Sahajanand Saraswatin, joka itse tuli Luoteisprovinssien bhumihareista . Joidenkin nykyaikaisten intialaisten tutkijoiden mukaan bhumiharat ovat brahminimaanomistajia, jotka lopettivat almujen ottamisen, pujan ja muiden uskonnollisten rituaalien suorittamisen (samalla tavalla muut brahminien alakastit siirtyivät maatalouteen - thiagit Länsi-Uttar Pradeshissa, zamindar brahmiinit Bengalissa , chitpavanit Maharashtrassa, mohialit Punjabissa, osa Nambudiria Keralassa ja Anavil Brahmins Gujaratissa) [7] [10] [11] [12] .
Kuten muutkin kunnianhimoiset kastit, 1800-luvun lopulla bhumiharat liittyivät sanskritisaatioprosessiin (nostivat sosiaalista asemaansa kastihierarkiassa). Bhumihara zamindarit ja ruhtinasvaltiot alkoivat perustaa kastiyhdistyksiä ( sabhas ), jotka mobilisoivat yhteisön brahmin-statuksen vaatimuksiin. Pradhan Bhumihar Brahman Sabha (Bhumihar Brahmins Main Assembly) perustettiin Patnaan vuonna 1889, ja sen tarkoituksena oli lobbata kastin etuja viranomaisten edessä [13] . Vuonna 1896 perustettiin Bhumihar Brahmin Mahasabha (Bhumihar Brahmins Great Assembly), jota seurasivat paikalliset sabhat Muzaffarpurissa (1899), Patnassa (1899), Gayassa ( 1900) ja Saranissa (1908) [14] [15] . Vuoden 1901 väestönlaskennan aikana Bhumiharat jättivät monia vetoomuksia luokitellakseen itsensä brahmiineiksi. Ison-Britannian viranomaiset totesivat kuitenkin väestölaskennassa, että bhumiharat polveutuivat vain brahmiineista ja sijoittivat heidät hieman Rajputtien ja Kayasthien yläpuolelle. Britti-Intian väestönlaskentakomissaari Sir Herbert Hope Risley uskoi, että bhumiharit olivat Rajputtien haara [16] .
Epäonnistumisesta huolimatta bhumihara-yhdistykset painostivat edelleen Britannian viranomaisia tunnustamaan heidät virallisesti brahmiineiksi. Bhumiharan johtajat väittivät, että toisin kuin muut korkeammat kastit, he vartioivat innokkaammin kastihierarkiaa ja kastinsa "puhtautta" [8] . Bhumihar Brahmin Mahasabha piti vuosikokouksia Biharissa ja Uttar Pradeshissa. Yhdistyksen merkittävien johtajien joukossa 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla oli kirjailija, uudistaja ja filosofi Sahajanand Saraswati (Patna bhumihar -yhteisön johtaja), joka puolusti aktiivisesti brahmanista asemaa. Saraswatin ajatusten vaikutuksesta bhumiharat hylkäsivät itsenimen "babhan" ja alkoivat edistää termiä "bhumihar-brahman" kaikkialla ("babhan" kuitenkin pysyi käytössä Biharissa). Vakiintuneet brahminit eivät hyväksyneet bhumiharien yrityksiä vaatia tasavertaista asemaa heidän kanssaan ja jopa lopettivat vierailun bhumiharien taloissa uskonnollisiin seremonioihin [15] .
Bhumiharien alkuperästä on lukuisia myyttejä ja legendoja. Erään legendan mukaan Bhumiharojen esi-isät olivat brahmiineja, jotka syrjäyttivät Parasuraman tappamat kshatriyat . Toinen legenda kertoo, että bhumiharat polveutuivat brahmiineista, jotka menivät naimisiin Kshatriyan [11] . Muiden versioiden mukaan bhumiharat ovat brahminien naimisiin menneiden rajaputtien jälkeläisiä, tai brahminien, jotka kääntyivät buddhalaisuuteen ja menettivät korkean asemansa intialaisessa yhteiskunnassa. Bhumiharat eivät itse hyväksy myyttejä, jotka mainitsevat heidän "seoksensa", "epäpuhtaan veren" ja "langenneen asemansa", vaan väittävät olevansa todellisten brahmiinien jälkeläisiä [8] .
1500-luvulle mennessä Bhumiharat hallitsivat suuria alueita Itä-Intiassa, erityisesti Pohjois-Biharissa. 1700-luvun loppuun mennessä bhumiharit olivat Bihari Rajputtien ohella alueen suurimmat maanomistajat. Bhumiharit, Rajputit ja muslimihallitsijat karkottivat monia paikallisia hallitsijoita Pohjois-Biharista ja miehittivät heidän maansa (näin aiemmin Mithilassa asuneet Chero- ja Bhar-heimot osoittautuivat alhaisiksi kasteiksi Uttar Pradeshissa ja Biharissa) [17] [18] .
Mughalien ylivallan heikkeneminen tietyillä Pohjois-Intian alueilla johti siihen, että bhumiharat onnistuivat luomaan useita autonomisia ja puoliriippuvaisia valtiokokonaisuuksia. Esimerkiksi Awadhin veronkerääjä Balwant Singh julisti itsensä Benaresin Maharajaksi . 1750- ja 1760-luvuilla Bhumiharit puolustivat menestyksekkäästi itsenäisyyttään Awadhin Nawabista, mutta vuonna 1775 Benares joutui British East India Companyn protektoraatin alle . Muita bhumiharojen hallitsemia alkuperäisiä ruhtinaskuntia ja feodaalisia zamindaaria olivat Bettiah Raj , Tekari Raj , Hathwa Raj , Tamkuhi Raj , Maheshpur Raj , Pakur , Sheohar ja Mahishadal [19] [11] .
Bhumiharien erottuva kasti-identiteetti kehitettiin suurelta osin asepalveluksen kautta. Brittien Bengaliin ja Bihariin laajentumisen alkuvaiheessa (1700-luvun toinen puolisko) monet bhumiharat taistelivat brittejä vastaan. Bengalilaisen Nawab Siraj ud-Daulan tappion jälkeen Itä-Intian yhtiö alkoi rekrytoida massiivisesti bhumihareja sepoiksi , jotka kolonialistit luokittelivat " sodalliseksi roduksi ". Esimerkiksi Warren Hastingsin kuvernöörin ajasta Sepoy-kapinaan asti Bhumiharit ja Rajputit Biharista ja Awadhista olivat enemmistönä Bengalin armeijassa ja palvelivat eräänlaisena "vastapainona" bengaleille [20] [21] [22] .
Brahmin-statuksen puolesta kampanjoimisen lisäksi Bhumihar-kastiyhdistyksillä oli tärkeä rooli heimomiesten vaurauden ja lukutaidon tason nostamisessa. Vuonna 1899 Bhumihar Brahmin Mahasabha avasi korkeakoulun Muzaffarpurissa vaikutusvaltaisten zamindarien taloudellisella avustuksella. Vuoteen 1920 mennessä 10 % Biharin bhumihareista oli lukutaitoisia, mikä teki heistä yhden alueen koulutetuimmista kasteista (vaikka bhumiharit jäivät paljon jäljessä kayastaista, joiden joukossa lukutaito oli 33 %) [23] .
1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla bhumiharat kärsivät taloudellisista vaikeuksista, jotka johtuivat maan pirstoutumisesta perillisten kesken ja maataloustuotteiden hintojen laskusta vuoden 1929 suuren laman aikana. Tänä aikana kastiyhdistykset yrittivät lieventää bhumiharien tilannetta auttamalla heitä pääsemään koulutukseen ja työhön kaupungeissa. Merkittävä valta Biharissa keskittyi kolmen kastin – bhumiharien, rajputtien ja kajasthojen – järjestöjen käsiin [12] [24] . Vuosina 1914 ja 1916 Biharin bhumiharit kapinoivat kolonialistien heille määräämää indigon viljelyä vastaan [25] .
Kun Mahatma Gandhi käynnisti Satyagraha -kampanjan indigonviljelyä vastaan Motiharissa vuonna 1917, monet näkyvät bhumiharat liittyivät häneen, mukaan lukien Shri Krishna Singh, Karyanand Sharma ja Sahajanand Saraswati [26] . Kaksi voimakasta ryhmittymää kilpaili Bhumihar Brahmin Mahasabhassa - varakkaat maanomistajat, joita johti Ganesh Dutta, ja köyhät vuokralaiset, joita johti Sahajanand Saraswati. Maanomistajat olivat uskollisia Britannian viranomaisille, ja Bhumiharan talonpojat tukivat Gandhin taistelua. Ryhmien väliset kasvavat ristiriidat johtivat yhdistyksen jakautumiseen vuosina 1925-1926 [10] .
Benaresin ja Bettiahin Bhumihara Maharajat nauttivat suuresta vaikutuksesta Britannian aikana. Bhumiharin ympäristöstä nousi esiin merkittäviä siirtomaahallinnon johtajia, Sir Ganesh Dutt (johti Britannian Biharin ja Orissan maakuntaa), Shri Krishna Singh (johti Biharin hallitusta sen jälkeen, kun maakunta oli jaettu Bihariin ja Orissaan) ja Ram Dayalu Singh (puhuja) Biharin lakiasäätävä edustajakokous). Bhumiharat osallistuivat kuitenkin myös aktiivisesti itsenäisyystaisteluun. Esimerkiksi Bhumiharas Yogendra Shukla ja Kishori Prasanna Singh [7] [27] [28] olivat huomattavan vallankumouksellisen Bhagat Singhin avustajia . Saraswati-talonpoikaliike vuonna 1936 johti "Koko Intian talonpoikaisliittoon", joka oli lähellä Intian kommunistista puoluetta (Biharissa ja unionissa sekä kommunistisessa puolueessa bhumiharit hallitsivat monta vuotta) [12] .
1900-luvun toisella puoliskolla kaikki valta Biharissa oli itse asiassa neljän kastin – bhumiharien, biharrajputtien (tunnetaan nimellä Purbiya ), kayasthojen ja mithil brahminien – käsissä . He hallitsivat valtion politiikkaa, miehittivät suurimman osan paikoista hallituksessa ja yliopistoissa, kontrolloivat kehitysrahastojen varojen jakautumista [29] [30] [31] . Bhumihar Shri Krishna Singh (1946–1961) oli Biharin ensimmäinen hallituksen päämies. Singhin kuoleman jälkeen vuonna 1961 Bhumiharien poliittinen hegemonia Biharissa väheni vähitellen. Pienellä määrällä yhteisön johtajia oli edelleen merkittävä rooli Intian kansalliskongressin Bihar-haarassa , ja useat Bihar bhumiharit edustivat kongressia Rajya Sabhassa (mukaan lukien vaikutusvaltainen Shyam Nandan Prasad Mishra ) [28] [32] [26 ] ] .
Bhumihar oli myös Chandrashekhar Singh, joka johti Biharin hallitusta vuosina 1983-1985 [26] . Bhumiharien vaikutus Biharin poliittisella areenalla laski merkittävästi kongressin tappion jälkeen vuoden 1990 osavaltion lainsäädäntökokouksen vaaleissa. Bhumiharat korvattiin alemmilla kasteilla, kuten Lalu Prasad Yadavin johtamilla Yadavat . Vuoden 1999 yleisissä vaaleissa vain kolme bhumiharaa (kaksi Bharatiya Janata -puolueen jäsentä ja yksi kongressin jäsen) valittiin Lok Sabhaan . Useat bhumihara-johtajat ovat ottaneet johtotehtäviä puolueissa alhaisten kastien tuen ansiosta [28] . Bihari bhumiharat tukivat pitkään Bharatiya Janata -puoluetta ja National Democratic Alliancea , mutta pettyivät heihin myöhemmin ja antoivat äänensä Rashtriya Janata Dalille [7] [33] .
Bhumiharien poliittisen vaikutusvallan heikkenemisen jälkeen jotkut heistä liittyivät kiellettyyn puolisotilaalliseen järjestöön Ranvir Senaan, jonka varakkaat ylemmän kastin maanomistajat perustivat vuonna 1994. Tämän järjestön aseelliset joukot osallistuivat hyökkäyksiin alhaisten kastien etuja edustavia vasemmistoaktivisteja vastaan, osallistuivat yhteenotoihin naksaliittien kanssa ja osallistuivat vuoden 1997 joukkomurhaan, jolloin noin 60 koskematonta kuoli Lakshmanpurin kylässä [28] [34] [35] .
Muslimi bhumiharit (Bhuinhar tai Bhumihar Pathan) löytyvät Uttar Pradeshista, pääasiassa Ghazipurin alueelta . Kuten Tiyagi- ja Nagar-kastit, Bhumiharat väittävät olleensa brahmiineja, joista tuli maanomistajia ja jotka kääntyivät islamiin. Bhumiharien kääntyminen islamiin tapahtui aikana, jolloin afganistanilaiset Lodi (1451-1526) ja Surids (1532-1556) hallitsivat Delhin sulttaanaatissa .
Muslimi bhumiharat kuuluvat Kinvar gotraan . 1100-luvulla he saapuivat Padampurista Balliaan ja jakautuivat kolmeen suureen ryhmään. Yksi ryhmistä tuli paikallisen prinssin palvelukseen, mutta kaatoi hänet pian ja otti vallan Birpurin kaupungista (nykyaikainen Supaulin alue ). Bhumiharit asettuivat Birpuriin ja Ghazipuriin, jotka myöhemmin kääntyivät islamiin [36] .
Toisin kuin hindu-bhumiharit, muslimit eivät noudata tiukkaa klaanien eksogamiaa ja menevät naimisiin lähimpien perheiden naisten kanssa. Aikaisemmin muslimibhumiharit omistivat valtavia maita Baran alueella (Ghazipurin alue), nyt he ovat pääasiassa talonpoikaisyhteisöä. Bhumiharit puhuvat bhojpuria ja urdua , kaikista yhteisön sisällä olevista asioista päättää panchayat -kasti . Muodollisesti bhumiharat ovat sunneja , mutta he säilyttivät monia hindulaisuuden elementtejä ja rituaaleja [37] .
Bhumiharat yrittävät noudattaa brahminien perinteitä ja rituaaleja, mutta varauksin. Kristitty lähetyssaarnaaja Matthew Schering kirjoitti vuonna 1872, että bhumiharat suorittavat vain kolmea kuudesta brahmineille määrätystä tehtävästä: he antavat almua, mutta eivät ota niitä vastaan; he uhraavat jumaluuksien kuvia, mutta eivät suorita rituaaleja kuten papit; he lukevat pyhiä tekstejä, mutta eivät opeta ja tulkitse niitä kuten muut brahminit [5] [38] .
Jotkut Muzaffarpurista peräisin olevat bhumiharat, jotka ovat peräisin Husseinin brahmiineista, osallistuvat Muharramin aikana järjestettäviin surukulkueisiin shiioiden kanssa . Usein pääasutusalueen (Mithila ja Purvanchal) ulkopuolella bhumiharat omaksuvat ja havaitsevat paikallisia perinteitä. Esimerkiksi Chandipurin kylässä ( Murshidabadin piiri Länsi -Bengalissa ) brittiomistajien kuoleman jälkeen bhumiharoista tuli laajojen indigoviljelmien mestareita. Nyt he ovat täysin siirtyneet bengalin kieleen, alkaneet palvoa Kalia pääjumalana ja muut asukkaat pitävät heitä todellisina brahmiineina [40] .
Bhumiharilla on samat sukunimet kuin Pohjois-Intian brahmiineilla ja rajputeilla. Biharissa 1900-luvulla bhumiharit alkoivat käyttää laajalti "arvostettuja" sukunimiä Sharma ja Pandit, jotka ovat yleisiä brahmiinien ja kshatriyojen keskuudessa. Myös bhumiharien joukosta löytyy usein "brahmanien" sukunimet Mishra, Dixit, Tivan, Patak, Pande ja Upadhyaya. On myös tavallista, että Bhumiharat lisäävät nimiinsä toisen nimen tai sukunimen Singh, joka yleensä tunnistetaan Kshatriyoihin, erityisesti Rajputeihin [11] [41] [42] [43] .
Koska jo brittivallan aikana bhumiharien joukossa oli huomattava lukutaitoisia ja koulutettuja ihmisiä, heidän joukostaan nousi monia merkittäviä kirjailijoita, mukaan lukien runoilijat Ramdhari Singh Dinkar ja Gopal Singh Nepali, kirjailijat Rahul Sankrityayan ja Rambriksh Benipuri. Nobel-palkitun Vidiadhar Surajprasad Naipaulin esi-isät olivat myös Bhumiharat [26] [44] .
Varnat ja Intian kastit | |
---|---|
Varna | |
Kastien luokat | |
kastit |