Puu Ava

Wood-Ava ( niitty mar. Vӱd Ava , veden äiti ) on mari-mytologian jumalatar , kaikkien mannervesialueiden rakastajatar.

Kuvaus

Se elää joidenkin tietojen mukaan missä tahansa vedessä, toisten mukaan vain syvissä vesissä. Keväällä hän nosti sameutta pohjasta, syksyllä päinvastoin sekoitti vettä hunajaan, mikä teki siitä erityisen maukkaan. Vyad Ava tarjosi runsaan saaliin, valvoi altaiden puhtautta: hän kielsi rinteen tyhjentämisen, vaatteiden pesemisen ja kaatopaikkojen järjestämisen jokien , järvien ja lähteiden lähelle. Veden lähellä olevia puita ei koskaan tuhottu - Vud-Ava piti niitä erityisen rakkaina. Tätä voisi seurata rangaistus, joka voi olla pysyvä kalastusonnen menetys . Hän pystyi "piilottamaan" veden taigan syvyyksiin: järvi katosi, ja samana vuonna metsästäjät löysivät metsästä uuden [1] .

Jumalatar esitettiin alastomana naisena, jolla oli pitkät hiukset, joita hän mielellään kampaa kultaisella kammalla. Pienissä altaissa hän toimi tämän nimenomaisen paikan mestarihenkenä: Vӱd-Vodyzh. Joskus jumalatar saattoi ottaa hauen muodon [2] .

Arvoituksissa jokea, Vad-Avan persoonallisuutta, verrataan ravivaan ruunaan, variseen, tammaan, häntänsä veteen laskeneeseen käärmeeseen. Marin loitsuissa, mytologisissa legendoissa, on viittauksia joen syvyyksistä nousseen tammaan, varsaan (Vichetyar choma, Vichetyar osh vyalö), härään (Vudushkyzh) jne. Lähteitä kutsuttiin vudshinchaksi (Vud- Avan silmät). Vad-Ava näytti olevan universumin eristettyjen vyöhykkeiden yhdistävä linkki. Sen aikana ihminen saattoi muuttua linnuksi, eläimeksi tai kalaksi ja muuttua sitten takaisin ihmiseksi ja palata maalliseen elämään. Tältä osin on aiheellista muistuttaa uskomuksesta, että seitsemännen kuoleman jälkeen ihminen muuttuu kalaksi ja ui ikuisesti maailman valtameriin. Saduissa elävä vesi (ilyshe vud) auttaa murhattua sankaria löytämään ihmeellisesti uuden elämän. Esimerkiksi sadussa "Yuzo kerde" ("Ihana miekka") tapettu sankari syntyy uudesti upean omenapuun muodossa, ja kaadun jälkeen se muuttuu järveen heitetyistä lastuista. ankka helmillä höyhenillä, ja voitettuaan vastustajan muuttuu ihmiseksi. [3] .

Myytit. Kuva kansanrunoudessa

Uraliaa edeltävän tärkeimmän kosmogonisen myytin mukaan maailman pinta oli alun perin rajaton vedenpinta [4] . Marin mytologiassa legendat lentävistä järvistä (liikkumisesta paikasta toiseen) ovat myös suosittuja [5] . Vesielementti elämää antavana perustana mainitaan myös antropogonisessa myytissä Tunya Yumosta ja Shochyn Avasta (syntymisen jumalatar). Vjatkajoesta kertovassa mari-legendassa kerrotaan, että sen paikalla oli muinaisina aikoina suo. Eräs mies asui tämän suon lähellä ja keräsi koreilla villihanhien munia [6] .

Kaiken esi-isänä Vud-Avaa pidettiin vanhimpana jumalattarena, viisauden persoonallisuutena. Tämän todistaa seuraava sanonta: Vyudyn kelgytshym Vyud Ava dech molo ok shinche . Käännös: Veden alla olevaa ei tiedä kukaan muu kuin Vyud Ava [7] . Mari Riddle väittää, että vesi menee kauimpana. Hän nousee ylös (taivaaseen) ja menee alas (vankityrmään) [3] .

Kansanrunoudessa Vad-Avaa verrataan mustaan ​​lehmään:

Musta lehmä lukittu navettaan -
Kuin se olisi tullut Vad-Ava-joesta [8] .

Korostetaan myös, että Vad-Ava (Vud-Vodyzh) voi olla petollinen:

Jos juot vettä joesta,
älä juo makuulla.
Loppujen lopuksi et tiedä Vyud Vodzhan ajatuksia ... [9] .

Vad-Ava toimii yleisen moraalin rikkojien ylituomarina. Hän esimerkiksi nielee rangaistuksena veljensä ja sisarensa häät ja sinne muodostuu järvi tai hän kantaa ihmisten saastuttamia vesiä [5] .

Marien myytti on säilynyt, ja se kertoo, että maa (Mland) oli alun perin veden alla. Sitten maa (Mland) erottui vedestä (Vÿd) ja kuusimetsät (Kozhla) nousivat kuivalle maalle. Jättiläiset-onaarit syntyivät metsissä, ja lopulta ihmiset seurasivat heitä [10] .

Mordvalainen myytti Ved-Avasta liittyy myös Vad-Avaan: sanotaan, että Tol-Ava kutsui kerran Ved-Avan ja hänen miehensä juhliin lapsen syntymän kunniaksi. Juomisen jälkeen elementtien rakastajat riitelivät - jokainen heistä piti itseään vahvempana. Lopulta After-Ava ajoi Tol-Avan kiven taakse ja hän antautui. Loppujen lopuksi Ava rankaisee ankarasti Tol-Avaa, jotta hän ei polttaisi köyhien omaisuutta [11] .

Shiypuyan Pampalcha (Hopeahampainen Pampalcha) myytissä sankaritar tapaa sulhasensa Vud-Avan äidin, joka sanoo kantavansa kaksitoista ämpäriä mäskeä ja kaksitoista ämpäriä olutta. Kuullessaan tällaisen kerskailevan lausunnon, Shiypuyan ei voi olla nauramatta, ja hartsi hänen hampaistaan ​​putoaa pois. Vad-Ava tunnistaa Shiypuyanin ja jahtaa häntä. Paeta vainoa Shiypuyan yrittää kiivetä vuorelle vanhemman sisarensa luo, mutta tämä epäonnistuu ja hän kiipeää mäntypuuhun. Kiireessä hän pudottaa hopeisen kirveen, jolla Vud-Ava alkaa kaataa mäntyä. Auttajaeläimet alkavat juosta aistiessaan, että Shiypuyan on vaarassa. He houkuttelevat ovelasti hopeakirveen Vud-Avasta ja heittävät sen järveen, mutta Vud-Ava juo järven yhdellä kulauksella ja ottaa kirveen esiin. Sitten Shiypuyan soittaa vanhemmalle siskolleen ja pyytää häntä kolmesti heittämään pois silkkikeinu, mutta tämä vastaa, ettei hänellä ole aikaa: joko hän laittaa leivän uuniin, sitten hän ottaa leivän uunista. Lopulta hän pudottaa keinunsa ja Shiypuyan kiipeää hänen luokseen. Jonkin ajan kuluttua Kuguviyan palaa metsästyksestä, ja sisar piilottaa Shiypuyanin. Kuguviyan haistelee ilmaa ja kysyy vaimoltaan, mistä ihmishenki tulee, mutta vaimo rauhoittaa häntä sanomalla, ettei heidän talossaan ole koskaan ollut elävää ihmistä. Kun seuraavana päivänä Kuguviyan lähtee jälleen metsästämään, hänen vaimonsa piilottaa Shiypuyanin reppuun, peittää sen kakuilla ja pyytää illalla miestään viemään lahjan vanhalle kalastajalle. Hän rankaisee siskoaan: jos hänen miehensä haluaa maistaa kakkuja, hänen täytyy huutaa: "Näen!" - ja silloin Kuguvian ei uskalla katsoa reppuun. Joten Shiypuyan palaa turvallisesti kotiin [12] .

Veden äidin tytär Vud udyr esitettiin merenneidon, hukkuneen naisen muodossa, joka ilmestyi elävänä alastoman tytön hahmossa, jolla oli kiiltohiukset. Joskus äitinsä tahdosta Vud udyr menee naimisiin marilaisen sankarin kanssa [13] .

Kultti

Yleensä ennen veden juomista he pyysivät Vad-Avaa puhdistamaan sen kaikesta pahasta. Juomisen jälkeen oli tapana kiittää jumalatarta heittämällä veteen kaksi tai kolme ruohonkorkeaa tai puusta poimittua lehtiä. Pitkittyneen kuivuuden sattuessa Vud-Avella pidettiin julkisia rukouksia, joiden aikana asukkaat kokoontuivat joen rannoille ja kaatoivat vettä toistensa ja eläinten, erityisesti mustien lampaiden ja mustien kanojen päälle. Paikoin uhrilahjaksi jumalattarelle heitettiin veteen vähän rannalla keitettyä "sadepuuroa". Muissa paikoissa teurastettiin musta härkä tai musta lammas. Uhrijuhlan jälkeen jäljelle jääneet eläimen luut ja muut osat käärittiin nahkaan ja laskettiin veteen. Jos seremonian seurauksena satoi liikaa, iho otettiin pois vedestä ja haudattiin maahan. Lähdeveden puhdistamiseksi Vud-Avalle tarjottiin herkkua ohrapuuron muodossa, johon kukin kylän perhe jakoi viljan. Morsiamen, joka meni miehensä kotiin, täytyi tehdä uhri Vud-Avalle ennen kuin hän otti vettä purosta. Vanhemman ystävän mukana, joka oli jo suorittanut tämän rituaalin, hän tuli lähteelle, heitti siihen muutaman kolikon tai helmen ja pyysi Vud-Avaa olemaan armollinen hänelle joka kerta kun hän tuli hakemaan vettä. Koska kala oli myös jumalattaren vastuulla, kalastajat kaatoivat viiniä ja heittivät puuroa veteen uhriksi Vud-Avalle, jotta siitä tulisi runsas saalis. Joissakin paikoissa uskottiin, että kalastus onnistuisi vain, jos jumalatar ei tiennyt siitä, joten Vud-Ave ei vain rukoillut eikä tehnyt uhrauksia, vaan yritti myös olla tekemättä melua, jotta se ei pettäisi heidän ammatti. Yleensä kalastuksen aikana oli mahdotonta huutaa ja vannoa, muuten voit hukkua tai saada paiseet käsiisi ja jalkoihin. Parantaja määritteli, mistä tietystä säiliöstä tauti ilmestyi, ja neuvoi, kuinka Vad-Avaa rauhoitella. Ensinnäkin sairas uhrasi, heitti ohraa, munia veteen, pyysi anteeksi ja lupasi tehdä asianmukaisen uhrauksen. Myöhemmin säiliön rannalla teurastettiin vuohi, ankka tai muu siipikarja, joka loukkaantui. Lihan valmistuksen jälkeen luita ja pieniä paloja eläimen eri osista heitettiin veteen [14] .

Suomalainen uskonnontutkija Mari H. Holmberg kuvasi rituaalia, jonka mukaan kalastajien oli keväällä ensimmäisen pyynnin yhteydessä pidettävä saaliin luut ehjinä. Sen jälkeen ne jouduttiin laskemaan veteen, jotta Vud-Ava synnyttäisi uusia kaloja ja varmistaisi kalastuksen menestymisen tulevaisuudessa [15] .

Perhe

Hänen miehensä Yomsho eher muissa lähteissä - Vӱd-Yumo, Er-Yumo, Iksa-Yumo. Vad-Avalla ja Yomsho eherillä on oma talo, kotitalous, joka on suhteessa säiliön kokoon. Heillä on tytär Vӱd ӱdyr , poikia, joista vanhin on vuoristohenki Kuguviyan (kirjaim. "iso voimamies"), nuorin on Shemvud (kirjaimella "musta vesi") ja jopa lastenlapsia [16] .

Nimen etymologia

Yhteinen alkuperä Mordvaan vedjavan kanssa . Vӱd-Avaa edustaa marin substraattina tšuvashin mytologiassa jumaluus Vutash .

Muistiinpanot

1. ↑ Sitnikov K. I. Jumalat, henget, sankarit. Marin mytologian sanakirja. - Joškar-Ola, 2006. - T. 1. - S. 32-33.
2. ↑ Toydybekova, 2007 , s. 81-82.
3. ↑ 1 2 Popov N. Marien mytologisia ajatuksia olemisen perusperiaatteesta // Suomalais-ugrilainen tutkimus, 2017. - Nro 1-2 - s. 79-91.
4. ↑ Kaliev, 2003 , s. 17-18.
5. ↑ 1 2 Marin kansanperinne, 1991 , s. kymmenen.
6. ↑ Marin kansanperinne, 1991 , s. 42, 46.
7. ↑ Vershinin, 2017 , s. 97.
8. ↑ Niityn Marin lauluja. Osa I. Rituaalilaulut / Marin kansanperinteen koodi / Koost. N. V. Mushkina. - Joškar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 s. Porkka V. Tscheremissische Texte mit Ubersetzung. Herausgegeben von Arvid Genetz. — SUSA, XIII. Helsinki, 1895. - 140 s.
9. ↑ Niityn Marin lauluja. Osa I. Rituaalilaulut / Marin kansanperinteen koodi / Koost. N. V. Mushkina. - Joškar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 s.
10. ↑ Smirnov, 2014 , s. 189.
11. ↑ Petrukhin V. Ya. Suomalais-ugrilaisten kansojen myytit. - M . : "Kustantamo Astrel", "Kustantamo AST", 2003. - S. 318-319.
12. ↑ Marin kansanperinne, 1991 , s. 80-93.
13. ↑ Toydybekova, 2007 , s. 81.
14. ↑ Sitnikov, 2006 , s. 32-33.
15. ↑ Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Porvoo, 1926. Kirjan venäjänkielinen käännös: NRF MarNII. Op.1. D. 91.
16. ↑ Sitnikov, 2006 , s. 32-35.

Kirjallisuus

• Sitnikov K. I. Jumalat, henget, sankarit // Marin mytologian sanakirja. - Joškar-Ola, 2006. - T. 1. - 160 s.
• Toydybekova L. S. Mari mytologia. Etnografinen hakuteos. - Joškar-Ola, 2007. - 312 s. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Popov N. Marien mytologisia ajatuksia olemisen perusperiaatteesta // Suomalais-ugrilainen tutkimus, 2017. - Nro 1-2 - S. 79-91.
• Kaliev Yu. A. Marien mytologinen tietoisuus. Perinteisen maailmankuvan fenomenologia: monografia. - Yoshkar-Ola: Publishing House of Mar. un-ta, 2003. - 216 s.
• Marin kansanperinne: Myytit, legendat, legendat / Comp. V. A. Aktsorin. - Joškar-Ola: Mari-kirjan kustantaja, 1991. - 288 s.
• Vershinin V.I. Mariy mut-vlakyn kushech liymysht. Etymologia Muter. Marin kielen etymologinen sanakirja. - Joškar-Ola, 2017. - T. 1. - 346 s.
• Niitty Marin lauluja. Osa I. Rituaalilaulut / Marin kansanperinteen koodi / Koost. N. V. Mushkina. - Joškar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 s.
• Smirnov I. N. Cheremis: Historiallinen ja etnografinen essee. Artikkelit. K. N. Sanukovin johdantoartikkeli. - Yoshkar-Ola: ROO RME PRM "SMM" U Viy (Young Force) "", 2014. - 304 s. - ("Marilaisten historiallinen perintö").
• Petrukhin V. Ya. Suomalais-ugrilaisten kansojen myytit. - M . : "Kustantamo Astrel", "Kustantamo AST", 2003. - 464 s.
• Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Porvoo, 1926. Kirjan venäjänkielinen käännös: NRF MarNII. Op.1. D. 91.
• Porkka V. Tscheremissische Texte mit Ubersetzung. Herausgegeben von Arvid Genetz. — SUSA, XIII. Helsinki, 1895. - 140 s.