Hyperreality ( muista kreikkalaisista sanoista ὑπέρ - yli, yläpuolella ja lat. realis - todellinen, todellinen ) - termi semiotiikassa ja postmodernissa filosofiassa , kuvaa todellisuuden simulaatioilmiötä sekä tietoisuuden kyvyttömyyttä erottaa todellisuus fantasiasta , erityisesti teknologisesti edistyneissä postmoderneissa maissa kulttuuriin. Hypertodellisuudelle on ominaista todellisen korvaaminen todellisuuden merkeillä - simulaakreilla . Esittelijä Jean Baudrillard .
Jean Baudrillard kutsuu postmodernismin aikakautta hypertodellisuuden aikakaudeksi , koska sille on ominaista todellisuudentajun menetys. Hypertodellisuusilmiön ainesosat ovat simulaakkoja , joita ei ole objektiivisessa todellisuudessa. Ne ovat myös sen tuotteita. Hyperreality on keinotekoinen, virtuaalinen todellisuus, joka Jean Baudrillardin mukaan vaikuttaa todelliseen todellisuuteen tuhoisella tavalla ja pyrkii korvaamaan sen.
Todellisten esineiden ja niiden merkkien välillä ei ole korrelaatiota. Jos todellisuus tuottaa, niin hypertodellisuus vain simuloi. Jean Baudrillard uskoo, että nykyinen tiedonkulku tuhoaa todellisuuden, ikään kuin ympäröiden sen luomalla valtavan määrän simulaakkoja , jotka muodostavat hypertodellisuuden, joka korvaa todellisen todellisuuden.
Tosiasia yhteiskunnan olemassaolosta hypertodellisuuden olosuhteissa on eräänlainen kunnianosoitus globalisaatiolle ja postmodernille aikakaudelle . Prosessi, jossa hypertodellisuus korvataan tai asetetaan todellisuudelle, todistaa modernin ja postmodernin aikakausien taittumisesta ihmisten mielissä, " todellisuuden " käsitteiden korvaamisesta.
Hyperreality J. Baudrillardin mukaan "luonnollistaa tilannetta, jossa totuuden, riittävyyden, todellisuuden ilmiöitä ei enää pidetä ontologisesti perusteltuina ja ne nähdään symbolisen järjestyksen ilmiöinä" [1] .
Hypertodellisuudesta puhuessaan Baudrillard pitää mielessä ennen kaikkea jonkin simulaation, joka johtaa todellisuuden ja merkkien välisten rajojen hämärtymiseen, eli kyseessä on simulaakki . Hypertodellisuus on symbolinen todellisuuden heijastus, ja J. Baudrillard korostaa, että "symboli ei ole käsite, ei luokka eikä 'rakenne', vaan vaihdon teko ja sosiaalinen suhde, joka tekee lopun todelliselle, tuhoaa todellisen itsessään, mutta samalla todellisen ja kuvitteellisen vastakohdan” [2] . Politiikka, taloustiede ja seksuaalisuus saavat hypertodellisuuden muodon, kun todellinen korvataan todellisuuden merkeillä, illuusio luovuudesta, kauneudesta, ystävällisyydestä vahvistuu. Todellisuus korvataan joukkomedian luovilla tuotteilla, jotka luovat oman todellisuutensa. Hyperreality on kuvien-merkkien ruumiillistuma, jonka J. Baudrillard määrittelee "simulakreiksi". Ihminen ei enää havaitse todellista todellisuutta, vaan hänet vangitsee sen keinotekoinen korvaaminen, simulaatio. Siten ihminen on katkaistu todellisesta maailmasta ja on upotettu hypertodellisuuden olosuhteisiin.
Simulaakri on kuva poissaolevasta todellisuudesta, tyhjästä muodosta, merkkistä, jonka takana ei ole todellisuutta. Tämä termi juontaa juurensa Platonille, jolla hän tarkoitti "kopiota" [3] . Simulaakria pohdittiin myös J. Bataillen, J. Deleuzen teoksissa. Mutta J. Baudrillardin filosofiassa hän löysi täydellisimmän perustelun tietoyhteiskunnan erityispiirteet huomioon ottaen. J. Baudrillard esittää teesin merkin (kuvan) evoluution neljästä vaiheesta, joka sen sijaan että heijastaisi todellista todellisuutta, johtaa sen vääristymiseen, ja lopulta lakkaa olemasta mitään tekemistä sen kanssa, koska se on vain heijastus siitä, mitä ei todellisuudessa ole olemassa. Tämä on kopio ilman alkuperäistä. Baudrillardin mukaan postmodernia kulttuuria hallitsevat simulaatiot, joilla ei ole mitään tekemistä todellisuuden kanssa ja jotka tekevät maailmasta virtuaalisen, ikonisen todellisuuden. Kirjaansa Simulacra and Simulation Baudrillard antaa seuraavan epigrafian: "Simulakrumi ei koskaan piilota totuutta, se on totuus, joka piilottaa sen, ettei sitä ole olemassa" [4] . J. Baudrillard korostaa, että hyperreality on yhä enemmän tietoa ja vähemmän järkeä.
Hypertodellisuuden vaikutus ihmisen tietoisuuteen näkyy hyvin ilmeikkäästi heidän C. Palahniukin ja B. I. Ellisin teoksissa . Nykyihminen elää joukkomedian luomien merkkien hypertodellisuudessa: mainoskyltit, poptähtien tai urheilijoiden nimet. Sekä American Psychossa että Fight Clubissa mainoskyltit toimivat hahmojen sosiokulttuurisena ympäristönä, nämä ovat esteettisiä ja mentaalisia elementtejä, jotka luovat modernin todellisuuden hyperrealiteetin. Joten Alice tiivistää tietoisesti mainoskylttien määrää korostaakseen sitä henkistä tilaa, jossa hänen romaaninsa ” American Psycho ” sankari sijaitsee: ”Latin Bottega Venetan diplomaatin maahan ja laitoin sormeni kasvoilleni. Sormi on punainen, märkä verestä. Laitan käteni Hugo Boss -sadetakkini ja vedän Polo-nenäliinani esiin, pyyhin pois veren, kiitän myyjää nyökkäyksellä, laitan päähäni tummat Wayfarer-lentäjälasini ja lähden…” [5] . Kaikki yllä oleva puhuu olemisen absoluuttisesta tylsyydestä ja sitä kohtaan koetusta täydellisestä apatiasta. Tylsyyden voittamiseksi Jack (" Fight Clubin " sankari) joutuu persoonallisuuden jakautumiseen ja hankkii alteregon, Tyler Durdenin, ja P. Bateman ("American Psychon" sankari) muuttuu äärimmäisen julmaksi.
Slovenialainen filosofi Slavoj Zizek on monin tavoin sopusoinnussa Baudrillardin kanssa . Hän uskoo myös, että joukkoviestinnän nopea kehitys sisältää antropologisen kriisin uhan. Joukkomediaympäristöön vangittu ja upotettu henkilö tulee sen tuotteeksi, ja tämä ympäristö muodostaa niin sanotun "näyttösukupolven". Todellinen maailma korvataan TV-näytöllä. Ihmisestä tulee katsoja, hänestä näyttää elävän, mutta itse asiassa hän vain katselee, kuinka muut elävät, jotka puolestaan matkivat elämää. Jatkuva mietiskely tekee ihmisestä passiivisen, hän ei elä, vaan vain simuloi elämää. Ihminen tottuu jatkuvasti tv-mainonnan ja virallisen propagandan määräämiin kuviin ja luo simulaakkoja, jotka ovat voimakas massatietoisuuden manipulointiväline. [6]
Samaan aikaan on olemassa mielipide, jolla on esimerkiksi venäläinen kirjailija ja esseisti A. A. Bartov , että hypertodellisuuden olemassaolo ei ole postmodernin aikakauden tuotetta. Päinvastoin, ainakin tietyt elementit Baudrillardin ja hänen muiden nykyaikaisten filosofien kuvauksista olivat tapahtuneet aiemmin. Niinpä hän kirjoittaa: ”Kauan ennen kuin länsimainen sivilisaatio alkoi luoda hyperrealistisia esineitä (virtuaalitodellisuutta) tietokonetekniikan ja muiden joukkoviestimien avulla, tämän tehtävän ratkaisivat jo Neuvostoliiton ideologia, lehdistö, tilastot, rauhan aikana prosentin sadasosat laskevat. kerätty (ja itse asiassa korjaamaton) sato, ja armeijassa - tapettu (tappaamattomia) vihollisia. Itse väestölaskennan määrälliset ja laadulliset luvut olivat virtuaalitodellisuutta. Ja meidän aikanamme, siirtyessä viime vuosisadasta nykypäivään traagisten tapahtumien - sodat, terrori-iskut, luonnonkatastrofit - taustalla - todellisuuden simulointi jatkuu. [7]