Bhakti

Vakaa versio kirjattiin ulos 12.6.2022 . Malleissa tai malleissa on vahvistamattomia muutoksia .

Bhakti ( Skt. भक्ति , IAST : bhakti ) on omistautumista, rakkautta Jumalaan intialaisessa filosofiassa ja uskonnossa sekä koodinimi Pohjois-Intiassa myöhäisellä keskiajalla levinneille uskonnollisille uudistusliikkeille [1] [2] [3] .

Bhakti kuvaa bhaktaksi kutsutun palvojan ja Jumalan välistä suhdetta eri muodoissa. Hindulaisuudessa bhakti tai "bhakti jooga" antaa sinun löytää ykseyden Jumalan kanssa ja vapauttaa siten sielun syntymän ja kuoleman sykleistä. Bhakti voidaan määritellä kurinalaiseksi, joka eliminoi "minän" itsekkyyden ja "minun" rajoitukset. Intialaisessa perinteessä bhaktoja puhutaan Jumalasta erottamattomina (avibhakta). Bhaktan tunteet kohdistuvat aina Jumalaan ja kaikissa olosuhteissa tai toimissa. Bhakti ei sisällä hankkimista tai hyödyn saamista Jumalan rakkaudesta. Siten bhakti määritellään rakkaudeksi Jumalaa kohtaan, jota halut eivät rasita. Uskotaan, että meditaatiot, mantrat ja muut käytännöt ovat välttämättömiä apuvälineitä bhaktin viljelyssä. Puhdas bhakti on sitä, missä rakkaus ilmenee Jumalan itsensä tähden, ja omistautuminen koostuu rakkauden ja epäitsekkään palvelemisen yhdistelmästä. Lopullisessa tilassa bhakti kuvaa mielentilaa, jossa ei ole muuta olemassaoloa erillään Jumalasta. Siten bhakti on ihmisen tietoisuuden täydellinen samaistuminen ihanteeseen, johon hän pyrkii.

Vishnuismissa bhakti on suunnattu Vishnuun ja hänen avatareihinsa (pääasiassa Krishnaan ja Ramaan ), kun taas shaivismissa ja shaktismissa bhaktia viljellään kohti Shivaa ja Shaktia . Lisäksi erottuu nirguna-bhakti, toisin sanoen rakkaus persoonatonta, muotoa sisältämättömään Jumalaan, Absoluuttiin [4] .

Etymologia ja alkuperä

Vedalainen perinne , joka vallitsi muinaisessa Intiassa 1500-luvulta eaa. e. aikakautemme ensimmäisille vuosisatoille asti tukeutui pääasiassa rituaaleihin . Se sisälsi pyhien hymnien laulamisen ja uhrauksia erilaisille luonnonvoimiin samaistuneille hengille. Verrattuna myöhempään bhaktin käytäntöön, suhde vedallisiin jumaluuksiin ei ollut koskaan henkilökohtainen tai intiimi, täynnä tunteita ja kiintymystä. Lisäksi vedalaisilla jumalilla ei ollut ikonografista esitystä. Niitä ei kuvattu tai esitetty antropomorfisessa muodossa. Jumalallisten voimien inhimillistäminen tuli mahdolliseksi bhaktin leviämisen ansiosta [5] .

Läheisen suhteen harjoittaminen jumalan kanssa ei näytä olevan arjalaista . Toisin sanoen bhaktin katsotaan olevan ei-vedalaista alkuperää. Arjalaisten nomadiheimot levisivät vähitellen alkuperäisen elinympäristönsä ulkopuolelle Luoteis-Intiassa. Ne tunkeutuivat Länsi- ja edelleen Keski-Intiaan muuttaen Intian alkuperäiskansojen kulttuurista ja uskonnollista ympäristöä. Vanhoja uskomuksia ei kuitenkaan syrjäytynyt, vaan ne yhdistettiin arjalaisten vedallisiin perinteisiin. Näin ollen henkilökohtaisen suhteen kehittäminen jumaluuteen tunkeutui vedismiin ja vaikutti hindulaisuuden myöhempään kehitykseen [6] .

Yhdessä vanhimmista Upanishadista, nimittäin Shvetashvatara Upanishadista , sana "bhakti" löytyy ensimmäistä kertaa. Tekstissä se näyttää tarkoittavan kunnioitusta sekä jumaluutta että henkistä opettajaa kohtaan:

Jos nämä totuudet puhuttiin korkeasti oivaltaneelle henkilölle, joka tuntee korkeinta antaumusta [bhaktia] Jumalalle ja hengelliselle opettajalleen Jumalana, silloin ne varmasti loistavat sisäisenä kokemuksena - ne todellakin loistavat.

— Shvetashvatara Upanishad, luku VI, teksti 23 [7]

Shvetashvatara Upanishad on tutkijoiden päivätty 5.-1. vuosisatoille eKr. e. Se tunnetaan muun muassa siitä, että siinä sanaa "bhakti" käytetään kerran päätelmässä. Jotkut tutkijat kyseenalaistavat mainitun lauseen aitouden. Saksalainen filologi Max Müller kiinnitti huomion siihen, että Shvetashvatara Upanishadin päätelmä eroaa merkittävästi sen päätekstin kanssa. Käsitettä ei ole kehitetty missään, mikä sai Mullerin uskomaan, että viittaus bhaktiin on myöhempi lisäys ja että se ei ehkä ole ollut teistinen. Toisin sanoen se ei tarkoittanut nykyistä merkitystä [8] .

Alkukonsepti: Bhakti Bhagavad Gitassa

Käsite bhaktista sielun vapautumisen poluna on ensin selitetty Bhagavad Gitassa . Siinä hahmotellaan bhaktin varhaiset perusteet, sen harjoittaminen ja henkiset tulokset. Tutkijoiden on vaikea nimetä vuosisataa, jolloin Bhagavad Gita luotiin, mutta sen tekstin uskotaan laaditun 200-luvulla eKr. e. [6] Bhagavad Gita esittää bhaktia Bhagavan Krishnan palvonnan valossa . Se kuvaa hyvin intiimiä suhdetta Jumalaan, jolla on persoonallisuus ja ihmismuoto. Toisin kuin myöhemmässä bhakti-perinteessä, Bhagavad Gita näkee ihmissuhteet kurinpidollisena harjoituksena, joka on verrattavissa joogaan [6] . Bhagavad Gitan päämääräykset bhakti-aiheesta esitetään pääasiassa teoksen toisessa kolmanneksessa (luvut VII-XII). Lyhyesti sanottuna postulaatit voidaan tiivistää useisiin teeseihin [9] :

• joogaa harjoittaessa tulee ensin suunnata mieli Jumalaan ( Bhagavan Krishna ) (VII. 1);
• neljästä Jumalan palvojien tyypistä ylistettävimmät ovat korotetut sielut, toisin sanoen ne, jotka pyrkivät ymmärtämään Korkeimman Todellisuuden , omaavat hengellistä tietoa ja antautuvat Jumalan antaumukselliselle palvelukselle (VII. 16-19);
• ihmiset, jotka eivät tunne totuutta, palvovat muita jumalia, tietämättä, että jopa palvonnan hedelmät he saavat Jumalalta, koska nuo jumalat ovat vain hänen "muotojaan" (VII.20-23);
• sulautuakseen Jumalan kanssa, on välttämätöntä muistaa hänet kuoleman hetkellä (VIII.5-13);
• tulee aina muistaa Jumala ja omistaa tekonsa Hänelle, ajatella Häntä rakkaudella ja antaumuksella, jonka ansiosta sielu voi saada vapautuksen (VIII. 14-16);
• tietämättömät sielut, jotka eivät kunnioita Jumalaa, näkevät vain hänen aineellisen kuorensa, mutta "suuret sielut" palvovat Häntä rakkaudella ja antaumuksella (IX. 11-14);
• Jopa tehdessään syntiä, se, joka rakastaa Jumalaa, tulee hyveelliseksi ja saavuttaa vapautuksen (IX. 30-31);
• viisaat palvovat Jumalaa kunnioittaen häntä hengellisen ja aineellisen lähteenä (X.8);
• puhdas hartauspalvelu sisältää toiminnan hedelmien hankkimatta jättämisen ja niiden omistamisen Jumalalle, tyhjien johtopäätösten välttämisen, Jumalan hyväksymisen elämänsä päämääränä ja kaikkien elävien olentojen yhdenvertaisen kohtelun (XI.55);
• ne, jotka palvovat Jumalan persoonattomia puolia (ilmenemättömiä, saavuttamattomia, muuttumattomia jne.), saavuttavat vapautumisen, mutta heidän polkunsa on paljon vaikeampi kuin bhakti (XII.2-8).

Muiden Bhagavad Gitan säkeiden joukossa erottuvat ne, joissa Krishna antaa käytännön ohjeita Arjunalle . Erityisesti se, joka kunnioittaa häntä, kunnioittaa samalla tavalla. Sielu palkitaan henkisesti ponnistelujensa mukaan (IV.11). Krishna vaatii, että Arjuna on lähempänä häntä: hänestä tuli palvottu, jota palvottiin ja kunnioitettiin (XVIII.65). Tämä varmistaisi Arjunan vapautumisen loputtomasta syntymän ja kuoleman kierrosta . Lisäksi Krishna varoittaa Arjunaa vihkiytymästä tietämättömien ihmisten salaiseen tietoon ja päinvastoin jakamasta tietoaan muiden harrastajien kanssa (XVIII.67-68) [9] .

Ajattele aina Minua, tule minun palvojani, palvo Minua ja kunnioita Minua. Joten tulet varmasti luokseni. Lupaan sinulle tämän, sillä olet rakas ystäväni. Luovu kaikista uskonnoista ja antaudu Minulle. Vapahdan sinut kaikista syntisi seurauksista. Älä pelkää mitään.

- Bhagavad Gita, luku 18, tekstit 65-68 [10]

Bhakti tienä sielun vapautumiseen

Perinteisen näkemyksen mukaan bhakti on yksi kolmesta henkisen harjoituksen "polusta" (marga) "tiedon polun" ( jnana-marga ) ja "toiminnan polun" ( karma-marga ) ohella. Niistä bhaktia pidetään sopivimpana useimmille ihmisille, koska se ei vaadi erityisiä ponnisteluja tai koulutusta. Bhaktin polku on avoin kaikille, riippumatta koulutuksesta, sukupuolesta, varallisuudesta ja sosiaalisesta asemasta, mukaan lukien kasti . Bhakti keinona saavuttaa ihmiselämän korkein tavoite - sielun vapautuminen - tunnustettiin jo antiikissa. Keskiaikaisessa Intiassa se hallitsi suurinta osaa hindulaisuuden perinteistä. Muuten bhakti-liikkeen puuttuessa Shankaran ja hänen seuraajiensa radikaali monismi voisi kyseenalaistaa Jumalan palvonnan . Nykyaikana ja viime aikoina bhaktin polku on edelleen tärkein sekä Intiassa että sen ulkopuolella olevissa uskonnollisissa yhteisöissä. Bhakti-liike on jättänyt merkittävän jäljen Intian filosofian historiaan. Melkein kaikki Advaita Vedantaa vastustaneet Vedantan koulukunnat ajattelivat uudelleen vedantista "teologiaa", "kosmologiaa" ja "antropologiaa" käytännön palvonnan tarpeiden perusteella bhaktin näkökulmasta [11] .

Bhakti-perinteiden seuraajien tärkeimmät käytännöt ovat Jumalan nimien laulaminen tai laulaminen, pyhiinvaellusmatkojen tekeminen pyhille paikoille, "Jumalan jalkojen palveleminen", Jumalan muistaminen, hänen tekojensa kuuleminen ja kertominen, hänen armoonsa luottaminen jne. harjoitetaan päivittäisten uhrien tekemistä murtille , joita pidetään sekä temppelissä että kotona. Uhrit koostuvat yleensä kukista, suitsukkeista (dhupa), vaatteista (vastra), lootusvaltaistuimesta (asana), vedestä (arghya), tulesta (deepa), ruoasta (naivedya), uskonnollisista esineistä jne. Riitin suorittamisen jälkeen pujari -temppelissä (pappi) jakaa ruokaa ja muita aineksia, joita murtin tarjoamisen jälkeen pidetään prasadamina . Tärkeä osa bhaktin harjoittamista on darshan  – temppelissä ja pyhissä paikoissa käynti pyhien kuvien katselemiseksi [4] .

Alvarit ja Nayanarit

Jotkut tutkijat näkevät kypsän bhaktin perinteen alkuperän 2. tai 3. vuosisadalta. Erityisesti Tamil Nadussa kunnioitettiin paikallista Murugania - metsästyksen, sodan ja rakkauden jumalaa, auringon jumalallista energiaa - joka vähitellen tunnistettiin Shivan pojaan - Skandaan. Kuitenkin kirjallinen ilmaus "hartauden polku" muodostui kokonaan paljon myöhemmin, 5-900-luvuilla. Puhumme vaishnava- alvarien ja shaivilaisten mystikoiden Nayanarien runoudesta . Bhakti sai jumalille - Vishnulle, Shivalle tai jumalattarelle - intohimoisen omistautumisen piirteet täynnä emotionaalisia kokemuksia [6] . Rakkausmystiset runot ja kansanrunoilijoiden hymnit loivat houkuttelevia kuvia jumaluuksista. Heidän rakkauslyriikoistaan ​​tuli laajalti suosittuja Etelä-Intiassa tavallisten ihmisten keskuudessa. Alvarit ja nayanarit ovat suosineet bhaktia useista syistä. Näitä ovat kuvien saatavuus ja niiden yksinkertaisuus. Runoilijat sävelsivät paikallisella kielellä, tamililla , eivätkä sanskritilla , mikä oli käsittämätöntä suurimmalle osalle väestöstä. Valitulle jumaluudelle osoitettu bhakti vaikutti houkuttelevammalta kuin jainismille ja buddhalaisille tyypillinen askeettisuus ja luopuminen . Bhaktin ja palvelun välinen läheinen yhteys, joka oli välttämätön sosiokulttuurinen elementti feodaalisessa yhteiskunnassa, sai ylimmän tahon rohkaisua. Mahdollisuus harjoittaa bhaktia ilman brahmin-pappeuden suoraa osallistumista ja sen seurauksena kaikkien yhteiskunnan sektoreiden saatavuus. Kaikki tämä vaikutti bhaktin kukoistukseen ja sen tunkeutumiseen temppelirituaaleihin, ensisijaisesti pujaan . Uskonnollisiin kaanoniin ja temppelirituaaleihin kiinnittymisen ansiosta bhaktista on tullut uskonnollinen instituutio [12] .

Ero ihmisten rakastamien pyhien runoilijoiden bhaktin ja Bhagavad Gitan bhaktin välillä oli ensinnäkin se, että "antauttamisen polkua" ei enää pidetty yhtenä vaihtoehtoisista pelastuksen poluista, vaan ainoa. Jumalan saavuttamiseen ei enää liity henkisen tiedon (jnanan) kehittyminen ja Jumalalle omistettu toiminta. Sen sijaan Jumalan lähentyminen tapahtuu viljelemällä rakastavia tunteita persoonallista, toisin sanoen ihmisnäköistä Jumalaa kohtaan. Alvar- ja Nayanar-liikkeen vaikutus Etelä-Intian hindulaisuuteen oli hyvin käsinkosketeltava. Pyhät runoilijat lauloivat tiettyjä, toisin sanoen paikallisia jumalia. Heitä kunnioitettiin tietyn pyhäkön jumaluuksina: Vishnu Srirangamista , Shiva Arurasta jne. Bhaktojen jumalien laulaminen vaikutti jumalien kuvien ja patsaiden kulttiin temppelin palvonnassa. Lisäksi runojen ja hymnien leviäminen kaikkialle Intiaan johti paikallisten kultien muuttumiseen panintialaisiksi kulteiksi. Tämä tapahtui Srirangamin Ranganathalle ja Tirupatin Venateswaralle [12] .

Varhaisen vaishnavismin bhakti

Ensimmäiset bhaktin elementit, jotka myöhemmin kehitettiin vaishnava-perinteessä, esiintyvät Nammalwarin (880-930), yhden varhaisen vaishnavismin tuottelias ja lahjakas mystikoista, runoissa . Hänen kokoelmassaan "Tiruvaimoli", joka sisältää 1102 virsiä Vishnun kunniaksi, tulevan Vishishta-advaita - Vedantan pääsäännökset on esitetty runollisesti . Näitä ovat Brahman tai Korkein Todellisuus, elämän tavoite ( vapautuminen ), jiva tai sielu, joka pyrkii hankkimaan Vishnua, henkinen harjoitus tai keinot tavoitteen saavuttamiseksi, vapautumisen esteet. Tiruvaimolin säkeessä 6.10.10 Nammalwar nimeää bhaktin avainelementit: epätoivo Jumalan etsinnässä, Sri ( Lakshmi ) välittäjänä sielun ja Vishnun välillä, Korkeimman todellisuuden personifikaatio Venkateshvaran persoonassa , joka elää. Tiruvenkatamin vuorilla hylkääminen muista tavoista vapauttaa sielu paitsi itse perinteestä Vishnun armoilla. Myöhemmin nämä runolliset kuvat muodostivat perustan Sri vaishnavismin bhakti-perinteelle [13] :

Oi Tiruvenkatamin ( Tirupati ) mestari, jota vertaansa vailla olevat amarat [puolijumalat] ja solmuhiuksiset viisaat etsivät vapisten ! Viehättävässä rinnassasi asuu kukkasta ( lootus ) syntynyt jumalallinen äiti ( Lakshmi ), josta sanoit, että et eroa hetkeksikään. [Sinä] olet vertaansa vailla oleva loisto; Olet kaikkien kolmen maailman Herra, palvelijasi turvautuu kauniisiin jalkojesi juureen etsimättä mitään muuta.

— "Tiruvaimoli", teksti 6.10.10 [14]

Nathamuni (824-924) omisti elämänsä Alvar-laulujen keräämiseen, jotka opittiin ulkoa ja joita kukaan ei kirjoittanut. Koulutettuna brahminina Nathamuni oli ensimmäinen, joka yritti yhdistää raamatunkirjoitukseen perustuvan Vedanta-filosofian alvarilaiseen antautumisen ja palvelemisen henkeen. Hänen ansiosta vaishnavismi peri Alvarien runolliset kirjoitukset. Suuren osan teologisesta työstä teki hänen pojanpoikansa Yamunacharya (916-1041 tai 918-1038), Srirangamin vaishnava-yhteisön hengellinen johtaja . Yamunacarya on kirjoittanut yhden Vishishta Advaita Vedantan vaikutusvaltaisimmista teksteistä, runollisen hymnin Stotra Ratna (Virsien aarre [omistettu Vishnulle]). Sen merkitys selittyy sillä, että hymnistä tuli tyylimalli myöhemmille Vishishta Advaitan sävellyksille. "Stotra-ratna" julistaa Vishishta-advaitan keskeiset ideat: Vishnun ymmärtäminen ( Narayanan muodossa ) Jumalana, bhaktin ja prapattin polku , Narayanan loisto ja kirjoittajan puutteet [15] . Hymnien aarre on ensimmäisen persoonan osoite Vishnulle. Yamunacharyan bhaktin erottuva piirre on hänen ensimmäinen vetoomuksensa Sriin (Lakshmi) ja sitten Narayanaan (Vishnu), ja mikä vielä tärkeämpää, molemmat vastaavat häneen. Hymnien aarre kuvaa Lakshmin jumalallisia ominaisuuksia, jolta kirjoittaja etsii turvaa. Lakshmi vastaa hänelle lyhyesti, minkä jälkeen Yamunacharya kääntyy Narayanan puoleen ja pyytää turvautumaan häneen ja ryhtymään sitten hänen bhaktaan. Lisäksi Yamunacarya Treasury of Hymnsissä tunnustaa olevansa tietoinen omasta epätäydellisyydestään. Jumalan jumalallisten ominaisuuksien ja ominaisuuksien sekä etsijän puutteiden jatkuva paljastaminen on Narayanan jumalallisuuden ja pelastavan roolin ymmärtämisen prosessi. Lopulta Jumala menee tapaamaan sielua ja lupaa hänelle suojan. Narayanan vastaus ei kuitenkaan ole vastaus Yamunacharyan kääntymykseen ja katumukseen, vaan se ilmenee myötätunnona, jonka Narayana osoittaa jumalallisella tahdolla armon merkkinä. Stotra-ratnan teksti sisältää ensimmäisen maininnan vaishnava-perinteessä sharanagatista eli turvautumisesta Jumalaan. Saranagatia ei esitetä vaihtoehtona bhaktille, vaan itse bhaktin ilmaisuna [16] .

Herra, jos et katso, niin näitä maailmoja ei ole olemassa... Ilman Jumalaa minulla ei ole herraa, ja ilman minua Jumalalla ei ole sopivaa ehdokasta armoon... Muistatko lupauksesi, että jos joku kääntyy sinun puoleesi ja sanoo: Herra, minä olen sinun, sinä osoitat hänelle armoa. Miksi minä olen tässä poikkeus?...

— Yamunacharya . "Stotra-ratna". Jakeet 7, 48, 61 [17]

Siten "Stotra-ratna" julistaa bhaktin keskeiset ideat vishishta-advaitassa. Erityinen rooli siinä on jumalatar Shrin esirukouksella, oman avuttomuuden tiedostamisella ja Jumalan puoleen kääntymisellä, turvapaikan löytämisellä Vishnussa ( sharanagati ), itsensä antautumisella ( prapatti ) ja armon saamisella jumalatar tahdosta riippumatta. bhakta. Kaikki tämä heijastaa sekä bhaktan polkua että Jumalan armon ihmeellistä luonnetta [18] .

Bhakti ja Ramanuja

Ramanuja (1017-1137) on useiden teosten tekijä, nimittäin "Sri-bhashya" (kommentti jumalatar Sri:stä ( Lakshmi ), - " Brahma -sutroista"), "Gita-bhashya" (a. kommentit " Bhagavad Gitasta" ), "Vedartha-samgraha" ("Vedojen merkityksen yhteenveto" - kommentit Upanishadista ) ja kaksi lyhyttä kommenttia, jotka ovat lyhennettyjä versioita "Sri-bhashyasta". Jälkimmäistä pidetään Ramanujan elämän pääteoksena sekä hänen näkemyksensä laajuuden että filosofisen ymmärryksen syvyyden vuoksi. Näiden lisäksi Ramanujan seuraajat Sudarshan Surin ja Vedantadesikan ajalta pitävät häntä kolmen lyhytteoksen tekijänä, erityisesti " Saranagati -gadya" (turvaa etsimässä), "Sriranga-gadya" (etsiessä) Ranganathille ) ja Vaikunthalle ) , sekä opas päivittäiseen palvontaan, nimeltään "Nitya-grantha" [19] .

"bhaktin" ja "bhaktan" maininta Ramanujan "Shri-bhashyassa" ei ole yleistä - vain hieman yli kymmenen kertaa, joista osa on lainauksia, pääasiassa "Bhagavad Gitasta". Päinvastoin, "Saranagati-gadyassa" bhaktin teema kuulostaa täydelliseltä. Ramanuja selittää bhakti joogaa ja esittelee lisäelementtejään: Narayana Bhagavan Krishnan sijaan, prapatti ja muut. Nämä erot saavat jotkut tutkijat uskomaan, että myöhemmän Saranagati Gadyan kirjoittaja ei ole Ramanujan [20] . Muut tutkijat uskovat, että Ramanuja kirjoitti sävellyksiään eri yleisöille. Vaikka monimutkainen filosofinen Sri-bhashya oli teologinen teos, yksinkertainen ja kokonaisvaltainen Saranagati-gadya kuvaa kirjoittajansa henkilökohtaista suhdetta Vishnuun Narayanan persoonassa [21] .

Bhakti Ramanujassa on Vishnun ymmärtämisen viimeinen vaihe. Se sisältää saavutuksia, jotka voidaan saavuttaa muilla tavoilla - jnana jooga ja karma jooga. Ramanuja sanoo nimenomaisesti, että bhakti johtaa tietämättömyyden katoamiseen ja Korkeimman Todellisuuden saavuttamiseen:

...palvonta saa bhaktin korkeimman muodon ja sen tuloksena on Brahmanin kokemus, joka vastaa itse Brahmania ja johtaa tietämättömyyden hälventämiseen palvojassa...

— Sri-bhashya, teksti 1.2.23 [22]

Ramanujan käsityksen mukaan upasana (uskonnollinen palvonta, mukaan lukien rituaalit) liittyy enemmän "tiedon polkuun" kuin bhaktiin. Samalla Ramanuja huomauttaa, että hengellinen tieto, joka voi voittaa tietämättömyyden, syntyy upasanan kautta, koska puhdas tietoisuus jumaluudesta ei välttämättä riitä [23] . Ramanujan Gita Bhashyassa prapatti esitetään alustavana askeleena ennen bhaktia. Vishnun armolle antautuminen voi kuitenkin olla niin tehokasta, että se voi korvata karma- ja jnanajoogien ponnistelut. Saranagati Gadyassa Ramanuja kuvaa vapautumisen polkua turvapaikan ja jumalallisen armon vastaanottamisen kautta, josta tulisi yleistä myöhemmässä Sri vaishnavismissa. Ramanujan bhakti-joogan [24] pääteeseihin voidaan katsoa seuraavaa :

• erilaisten suhteiden olemassaolo Jumalaan, minkä todistaa hänen ominaisuuksiensa ja ominaisuuksiensa loputon luettelo; toisin kuin Pohjois-Intian bhakti, jossa suhtautuminen Krishnaan lapsena (Bala-Krishna) tai rakastettuun puolisoon (Radha-Krishna) vallitsi, Ramanujan henkilökohtaiset suhteet ovat laajempia;
• onnen ja vaurauden jumalattaren Vishnun vaimo Shri (Lakshmi) toimii välittäjänä sielun ja Jumalan välillä; Ramanuja, kuten hänen edeltäjänsä Yamunacharya, kääntyy ensin Lakshmin puoleen ja sitten saatuaan hänen armonsa Narayanaan;
• transsendenttinen ja maallinen Vishnu, jolla on ääretön määrä kuvia, on personoitu tietyn jumaluuden persoonaan, Ramanujassa se on Srirangamin pääjumala  - Sriranga ( Ranganatha );
• jumaluuden antauttamiseen (kainkarya) tulee liittyä aistillinen kiintymys tai rakkaus ( rathas ) - niitä vastustavat rituaaliset palvelut ja erilaiset rakkauden sävyt, esimerkiksi hellä suhtautuminen jumaluuteen lapsena (vatsalya) - tämä erottaa bhaktin Pohjois- ja Etelä-Intiassa;
• Bhagavad Gitan tunnustaminen keskeiseksi henkisen tiedon lähteeksi turvautuessa Bhagavaniin ja antautuessaan hänen armolleen, mutta saadakseen jumalallisen armon, käännytään ensin Srin ja sitten Narayanan puoleen;
• oman epätäydellisyytensä tunnustaminen ja mahdottomuus päästä kokonaan eroon puutteista - mikä on tyypillistä alvarien ja Yamunacharyan runoudelle - ja kääntyä Jumalan puoleen saadakseen epätäydellisyyden anteeksi ja pelastuksen;
• prapattin toteutuminen vaatii sarjan toimia - aikomuksen totella Jumalaa, kieltäytymistä vastustamasta jumalallista tahtoa, uskoa korkeampaan suojeluun, pelastuksen etsimistä, tietoisuutta omasta avuttomuudestaan ​​ja muiden pelastusteiden puuttumisen tunnustamista.

Bhaktin leviäminen

Alvarien ja nayanarien luovuus vaikutti "bhaktin polun" leviämiseen koko Hindustaniin. Se johti sekä tavallisten ihmisten että aikansa merkittävien ajattelijoiden uskonnolliseen nousuun. Koulutettu Nathamuni innostui alvarien teoksista ja keräsi vuosia heidän teoksiaan yhteiseen kokoelmaan. Hänen seuraajansa Yamunacharya yhdisti rakkauden alvareihin vaishnava-teologiaan. Ramanuja onnistui sitten saamaan aikaan täydellisen synteesin Vedanta -filosofiasta , vaishnava-teologiasta ja Alvar bhaktista. Tällä tavalla bhakti integroitui syvästi teologiaan, mikä vahvisti sen paikkansa uskonnollisessa palvonnassa [12] . Tamil Nadusta bhaktin leviäminen alkaa viereiseen Karnatakaan , sitten Maharashtraan , kauempana luoteeseen, Rajputanaan ja Gujaratiin ja koilliseen Bengaliin . Samanaikaisesti Hindustaniin leviämisen kanssa sen etelään ilmaantuu uusia bhaktin virtauksia. "Bhakticheskoy hindulaisuuden" vahvistaminen ja kehittäminen vie koko myöhäisen keskiajan ajanjakson XI - XVI vuosisadalle [12] .

Uskonnollisen elämän massamuotona bhakti tuli laajalle levinneeksi 1400-1600 - luvuilla . Samaan aikaan muodostui hindulaisuuden tärkeimmät bhaktin koulut, jotka ovat olemassa tähän päivään asti. Alueellisissa perinteissä on kehittynyt tietyntyyppinen rakastava suhde bhaktan ja Jumalan välille. Ne ovat samanlaisia ​​kuin ihmissuhteet. Bengalissa Chaitanya ( 1486-1534 ) julisti Radhan rakkauden Krishnaa kohtaan , tytön tunteita rakastajaansa  kohtaan, korkeimmaksi bhaktin muodoksi . Bhaktin vaikutus oli niin suuri, että se jätti lähtemättömän jäljen Intian myöhempään historiaan . Mitä tulee vaikutukseen Intian uskonnolliseen ja kulttuuriseen elämään, bhakti-liikettä on verrattu uskonpuhdistukseen Euroopassa . Suurin yhtäläisyys on painopisteen siirtyminen sosiaalisesta hierarkiasta ja rituaalista ihmisen ja Jumalan väliseen suoraan henkilökohtaiseen suhteeseen. Intian bhakti ei kuitenkaan tuonut niin syvällisiä muutoksia julkiseen ja yhteiskunnalliseen elämään kuin uskonpuhdistus Euroopassa. Bhaktin ideologia sai sen seuraajat ajattelemaan uudelleen hindulaisuuden tärkeimpiä periaatteita ja ideoita. Erityisesti vedojen auktoriteetti, yhteiskunnan kastijärjestelmä, ajatus sielun vapauttamisesta - tai jopa hylätä ne. Samaan aikaan bhakti-liikkeellä ei ollut merkittävää vaikutusta yhteiskunnan sosiaaliseen rakenteeseen. Nykyajan Intian ja koko Etelä-Aasian henkisessä elämässä bhaktin perinnöllä on merkittävä rooli. Monia bhaktin perinteitä viljellään aktiivisesti tähän päivään asti. Bhaktin vaikutuksen kokivat monet merkittävät intialaiset 1800- ja 1900-luvuilla. Esimerkiksi Rabindranath Tagore (bhakti omistettu Krishnalle ja nirguna bhaktille) ja Mahatma Gandhi (bhakti Raman kunniaksi) [25] .

Erilaisia ​​bhaktia

Bhakti-liikkeessä erotetaan bhaktin suunnat ja lajikkeet. Heidän joukossaan on niitä, joissa "hengellisen tiedon polku" vallitsee (kaikki filosofiset koulukunnat, sekä vaishnavat että shaivilaiset), sekä niitä, joilla on merkittävä rooli "toiminnan polulla" (jotkut shaivilaisten epäkonformistiset ryhmät) ja , lopuksi "hartauden polun" dominanssi korostaen korotusta ja hurmioitumista (useita krishnaismin perinteitä) [26] .

Erityiset bhaktisten tunteiden ja suuntausten luokitukset on määritelty, jotka määritellään itse Intian keskiaikaisissa kulttuurimuistomerkeissä. Ensimmäinen niistä, johon monet indologit, mukaan lukien John Carmen Birminghamin yliopistosta , ovat kiinnittäneet huomion , on runouden käsikirjoissa olevan tunteiden perustypologian soveltaminen bhaktiin. He erottavat toisistaan ​​luonnolliset tunteet (bhavat) ja niiden perusteella luodut näyttämöt (rasas) [26] .

Bhakti on erityyppistä, riippuen palvojan menneiden toimien (samskarojen) kokonaisuudesta, hänen tietoisuudestaan ​​ja kehitystasostaan. Bhakti voi ilmetä nöyränä palvonnana ("shanta bhakti", kuten eeppisessä sankarissa Bhishma ), vanhempien rakkaudessa (Yashodan "vatsalya bhakti" ) , suloisessa rakkaudessa (Gaurangan ja Miran "madhura bhakti" ) sekä syvänä kiintymyksenä ( paimenpoikien "anuraga bhakti" - gopit ). Kaikista bhaktin muodoista omistautuneen palvelijan (dasya) asennetta Jumalaan pidetään yksinkertaisimpana. Sitten se kehittyy ja saavuttaa makean rakkauden, josta Jayadevaa , Chaitanyaa ja Ramakrishnaa pidetään esimerkkeinä . Bhakti sisältää viime kädessä turvaamisen Jumalaan ( saranagati ) ja antautumisen Hänen armolleen ( prapatti ), jotka syntyvät nöyrästä palvonnasta.

Toinen, vieläkin tunnetumpi luokittelu ei jakanut niinkään asenteita kuin aikomuksia, toisin sanoen niitä Jumalaan osallistumisen tasoja, joihin bhakt voi saavuttaa henkisessä harjoituksessaan. Vuorovaikutuksessa valitun jumaluuden kanssa niitä on neljä: pysy jumaluuden kanssa yhdessä maailmassa (salokya); pysy lähellä jumalia (samipya); ottaa jumaluuden muodon (sarupya); hajoaminen jumaluudelle (sayujya). Jokainen bhakt saattoi siis kokeilla jotakin näistä tavoitteista mukauttaen halujaan ja mahdollisuuksiaan siihen ja tietää, mihin hän saattoi luottaa, soveltaen "emotionaalisuuden tekniikkaansa", jota pidettiin maagisesti tehokkaana [26] .

Saguna bhaktas

Yksi keskeisistä keskiaikaisista bhakti-perinteiden luokitteluista, joka on otettu käyttöön indologiassa, tulee jaosta niihin, joissa jumaluus on personoitunut tai esitetty antropomorfisessa muodossa. Bhaktoja, jotka palvovat personoitua jumaluutta, kutsutaan saguna bhaktuksiksi. Huolimatta jumalien maallisista inkarnaatioista tai avatareista jotkut uskovat kuitenkin pitävät parempana abstraktin tai persoonattoman korkeimman todellisuuden ( Brahman ) kulttia - heitä kutsutaan "nirguna bhaktaks" [26] .

Useimmissa tapauksissa saguna bhaktat ovat vaishnavoja , eli bhakteja, jotka palvovat yhtä Vishnu - Ranganathan , Venkateshvaran , Srinathjin , Vithoban , Jagannathin , Guruvayurappanin ja muiden muodoista. Heidän joukossaan on merkittäviä Krishna bhakta - ja Ramaite bhakta - ryhmiä . Hare Krishnat puolestaan ​​muodostavat kirjavan ryhmän vaishnava-lahkoja, jotka ovat osittain jakautuneet alueittain. Erityisesti Etelä-Intian ja Pohjois-Intian krishnaismi eroavat toisistaan ​​[26] .

Bengalin (Pohjois-Intian) bhakti-perinne muodostui useiden merkittävien runoilijoiden ja saarnaajien vaikutuksesta. Jayadeva (1170-1245), kuuluisan Gitagovindan kirjoittaja, Radhalle ja Krishnalle omistettu lyyrinen runo , erottuu heidän joukostaan . Vidyapati (1352-1448) on kuuluisa runoistaan, joissa lauletaan Krishnan ja hänen rakkaansa rakkautta. Hänen runonsa on jaettu jaksoihin, jotka on nimetty Radhan henkisten tilojen mukaan: kärsivä Radha, mustasukkainen Radha, erossa oleva Radha jne. Lyyrisen runoilijan Chandidasan (1370-1433) nimi liittyy kirjallisen koulun luomiseen, jonka edustajat ovat osallistui bhakti-liikkeen uudistamiseen Chaitanyan [27] aikana .

Pohjois-Intian krishnaismissa erottuu Pushtimarg -yhteisö ("[sielun] vaurauden polku"), jonka Vallabha (1479-1531) perusti 1400-luvun lopulla. Se sai alkunsa Brajista , Mathuran  viereiseltä alueelta , jonka läheisyydessä legendan mukaan Krishnan lapsuus ja hänen jumalalliset harrastuksensa - lilas - kuluivat . Lopulta "vaurauden polku" muotoutui mainitun acaryan pojan  - Vitthalnathin (1516-1588) aikana. Pushtimargin perinne tuli tunnetuksi siitä, että sen keskustan, Sri Nathjin temppelin ympärille muodostui kahdeksan bhakta-runoilijan liitto "Ashtachhap". Heitä pidetään Alvarien alkuperäisinä seuraajina . Heistä erottui pyhä runoilija Surdas (1478-1563), Krishnalle omistetun runon " Sursagar " kirjoittaja [28] .

Myöhemmin Radhavallabha-sampradaya ("Radhan rakas") kehittyi Brajassa. Sen perusti saarnaaja ja runoilija Hit Harivansh Goswami 1502-1552 Krishnan rakas paimentyttö Radha toimi palvonnan kohteena . Naisjumalan palvonta tuo Radhavallabha Sampradayaa lähemmäksi yhtä tantrismin perinteitä , nimittäin shaktismia [27] .

Bengali Krishna -yhteisöistä, joiden joukossa Gaudiya vaishnavat ovat hyvin tunnettuja , joukko Chaitanyan (1486-1533) seuraajia erottuu. Hän kehitti uuden acintya-bheda-abhedan koulukunnan , josta tuli Gaudiya vaishnavismin perusta. Chaitanya harjoitti bhakti-joogaa ja otti Radha-Krishnan palvonnan osakseen henkistä harjoitteluaan. Chaitanyan aikana mantran ja Krishnan nimen ( kirtana ) julkinen laulaminen tuli Krishnan palvonnan tärkeimmistä ilmaisumuodoista [27] .

Toisen perinteen edustajat, Ramalaiset , jotka palvoivat Raman avataria , kehittivät hartauspalveluksen kultin. Heidän perinteistään puuttuu rakkaus ja eroottiset sanoitukset. Sen paikan ottaa vanhurskaus ja moraali jumaluuden palveluksessa. Rama-imagolle, joka on tullut meille eeppisen Ramayanan ansiosta , on tunnusomaista siveys ja epäitsekkyys sekä uskollisuus kastijärjestelmää kohtaan. Ramaismissa erityinen paikka on Hanumanin kunnioituksella , joka personoi epäitsekkään omistautumisen Ramalle. Tulsidas (1532-1623), avadhin kielellä kirjoitetun Ramacharitamanasan (Raman iskujen meri) kirjoittaja, erottui ramailaisten runoilijoiden joukosta . Se on muinaisen Ramayanan uusi bhakti-tyylinen lukema [27] .

• Merkittävä Saguna Bhaktas

• Jayadevin patsas hänen syntymäkodissaan Orissassa

• Sankirtan of Chaitanya ja Nityananda Nabadwipin kaduilla

• Vallabhacharya löytää Shrinathan murtin Govardhan - vuorelta

• Tulsidasin patsas Kasganj Community Collegessa

• Vuoden 1885 elinikäinen valokuva Ramakrishnasta

Nirguna bhaktas

Nirguna bhaktin suunta, jonka seuraajia kutsuttiin " santsiksi ", eli "hyviksi", ulottuu Ramanandaan (1400-1470 tai 1440-1518). Benaresista kotoisin oleva saarnaaja Ramananda piti itseään Ramanujan seuraajana . Hengellisissä harjoituksissaan hän ei kuitenkaan halunnut personoitua Vishnun kuvaa, vaan hänen persoonatonta näkökulmaansa. Ramananda uskoi, että Jumalaa voidaan rakastaa millä tahansa nimellä, ja tuomitsi uskonnollisuuden ulkoiset muodot epäjumalanpalveluksen muodossa [27] .

Ramanandan seuraajat muotoutuivat hänen opetuslapsensa Benares- kutoja Kabiren (1440-1518) alaisuudessa. Ryhmän nimi oli Kabir Panth. Kabir kirjoitti uskonnollisia hymnejä saarnaten uskoa yhteen Jumalaan tunnustusten ulkopuolella ja tuomitsi brahminien väitteet välittäjältä Jumalan ja ihmisen välillä. Ravidasta (1450-1520), koskemattomaan kastiin kuuluvasta parkista, tuli Kabirin samanmielinen ja opiskelijatoveri . Hän kritisoi kastien eriarvoisuutta ja kannatti tunnustusrajojen poistamista. Ravidasin kirjoituksilla oli merkittävä vaikutus bhakti-kulttuuriin sekä sikhalaisuuteen . Muita Kabirin kumppaneita olivat puuvillakampaja Dadu Dayal , jalokivikauppias Akho Bhagat, kauppiaat Malukdas ja Nanak (sikhismin perustaja). Joulupukit ("hyvät") viljelivät omistautumista (bhaktia) yhdelle Jumala-absoluuttille, jolle ihmiset antavat erilaisia ​​nimiä. Nirguna bhaktas tunnusti katkaisevan siteet tunnustuksiin, toisin sanoen muihin perinteisiin, ja puolueettomuuden noudattamista jumalia kohtaan - valitun jumaluuden ensisijaisuuden puutetta muihin nähden [27] .

Nirguna bhaktojen joukosta erottuvat lingajaatit tai virashaivat . He harjoittavat shaivismia Etelä -Intiassa , ja lingayata-perinne tai virashivismi itsessään on muunnelma Vishishta Advaita -filosofiasta . On yleisesti hyväksyttyä, että virashivismin perusti Brahmin Basava (1105-1167). Lingayatit tunnustavat bhaktia, joka sisältää useita elementtejä: luopuminen kiintymyksestä maailmaan, mielen keskittäminen Shivaan, tekojensa hedelmien tarjoaminen hänelle ja Jumalan armon tunteminen ja viime kädessä liiton Shivan kanssa. Lingayatit palvovat Shivaa ei-antropomorfisessa lingamin muodossa ja pitävät hänen symboliaan kaulassaan. Indologit uskovat, että Lingayata voidaan luokitella teistiseksi monismiksi , ja lingayatien bhakti-ajatuksiin vaikutti vaishnava sampradaya Ramanuja. Samaan aikaan lingajatit hylkäsivät hindulaisuuden perinteet: he hylkäävät kastit, vedojen auktoriteetin , uhraukset , pyhien kuvien palvonnan, temppelipalveluksen ja pyhiinvaelluksen [29] .

• Merkittävä Nirguna Bhaktas

• Ramananda (vas.) ja Kabir keskiaikaisessa käsikirjoituksessa

• Intialainen postimerkki vuodelta 1952, jossa on kuva Kabirista

• Moderni kuvaus Ravidaksista

• Basavan patsas Karnatakassa _

Katso myös

• bhakti jooga
• Prema

Muistiinpanot

1. ↑ Alikhanova, 1996 .
2. ↑ Shokhin, 2009 .
3. ↑ Lorenzen, 1995 .
4. ↑ 1 2 Alikhanova, 1996 , s. 97-98.
5. ↑ Jones, 2007 , s. 76, 77.
6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , s. 77.
7. ↑ Müller, 1884 , s. 267.
8. ↑ Müller, 1884 , s. XXXIV.
9. ↑ 1 2 Shokhin, 2009 , s. 191.
10. ↑ Prabhupada, 1972 .
11. ↑ Shokhin, 2009 , s. 190.
12. ↑ 1 2 3 4 Shokhin, 2009 , s. 192.
13. ↑ Freschi, 2017 , s. 13.
14. ↑ Ayyangar S. Tiruvāymoḻi. - Bombay: Ananthacharya Indological Research Institute, 1981. - s. 55.
15. ↑ Pskhu R.V. Mystisen kokemuksen rakenne Vishnuite Vedantassa (Yamunacharyan Stotra-ratnan materiaalista)  // Uskontofilosofia: Analyyttiset tutkimukset. - 2017. - T. 1 , nro 1 . — S. 88–93 . Arkistoitu alkuperäisestä 14. tammikuuta 2019.
16. ↑ Pskhu, 2014 , s. 58.
17. ↑ Pskhu, 2014 , s. 59.
18. ↑ Freschi, 2017 , s. 13-14.
19. ↑ Sydnor J. Rāmānuja ja Schleiermacher: Kohti rakentavaa vertailevaa teologiaa. — Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. — s. 3–4.
20. ↑ Lester R. Prapattin käsite Rāmānujan ajatuksissa  //  Proceedings and Transactions of the All-India Oriental Conference. Kaksikymmentä ensimmäistä istuntoa. - Srinagar, Kashmir, 1961. - lokakuu. — s. 271–285 .
21. ↑ Freschi, 2017 , s. neljä.
22. ↑ Freschi, 2017 , s. 7.
23. ↑ Marlewicz H. Rakastaminen on muistamista. Bhakti-meditaatio Rāmānujan Śrībhāṣyassa // Krakovan indologiset tutkimukset. - 2010. - T. XII . — S. 223–246 .
24. ↑ Freschi, 2017 , s. 11, 12.
25. ↑ Hopea S.D. Bhakti . Suuri venäläinen tietosanakirja. Sähköinen versio (2016). Haettu 14. tammikuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 14. tammikuuta 2019. (määrätön)
26. ↑ 1 2 3 4 5 Shokhin, 2009 , s. 193.
27. ↑ 1 2 3 4 5 6 Shokhin, 2009 , s. 194.
28. ↑ Shokhin, 2009 , s. 193, 194.
29. ↑ Pakhomov, 2009 , s. 481, 482.

Kirjallisuus

• Freschi E. Bhakti in Rāmānuja: jatkuvuuksia ja näkökulman muutoksia / Itävallan tiedeakatemia ja Wienin yliopisto. – Academia.edu, 2017.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. ja Ryan J. - New York: Facts On File, 2007.
• Lorenzen D.N. Bhakti Uskonto Pohjois-Intiassa: Yhteisön identiteetti ja poliittinen toiminta . - New York: SUNY Press , 1995. - ISBN 978-0-7914-2025-6 .
• Müller M. Upanisadit . - Oxford: The Clarendon Press, 1884.
• Alikhanova Yu. M. Bhakti // Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja / Kenraalin alla. toim. M. F. Albedil ja A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 94-101. — 576 s. - 10 100 kappaletta.  — ISBN 5-250-02557-9 .
• Anikeeva E. N. Bhakti  // Ortodoksinen Encyclopedia . - M. , 2003. - T. VI: " Bondarenko  - Bartolomeus Edessasta ." - S. 409 - 410. - 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 5-89572-010-2 .
• Vivekananda . Bhakti jooga. - Riika: Vieda, 1991. - 59 s. - ISBN 5-85745-019-5 .
• Gour Govinda Swami. Bhaktin huippu: bhakti-naipunya / Per. englannista. M. Faingor. — M .: Sundari, 2012. — 97 s. - ISBN 978-5-906026-04-0 .
• Kutsenkov A. A. Bhakti intialaisessa kulttuurissa // Tieteellisen konferenssin aineistoa. Bhakti on rakkauden uskonto. /Toim. E. Yu. Vanina ja P. K. Varma. - M . : Jawaharlal Nehrun mukaan nimetty kulttuurikeskus, 1995.
• Narayana Maharaj. Bhakti Rasayana: Puhtaan antaumuksen virkistävä nektari. — Vrindavan; M: Gaudiya-Vedanta Press, 2001. - 197 s. — ISBN 5-90156-02-1.
• Pavlova M. B. Varhaisen keskiaikaisen tamilibhaktin ongelmat: perustuu shaivilaisen runoilijan Tirunyanasambandarin hymneihin. - Väitös ... filologisten tieteiden kandidaatti: 10.01.03 .. - M . : Mosk. osavaltio un-t im. M.V. Lomonosov. Aasian ja Afrikan instituutti, 2014. - 200 s.
• Pakhomov S. V. Lingayata // Intian filosofia: Encyclopedia / Toim. toim. M. T. Stepanyants ; Filosofian instituutti RAS . - M . : Itämainen kirjallisuus , 2009. - S. 481-482. — 952 s. - 3000 kappaletta.  — ISBN 978-5-02-036357-1 .
• Piskarev V. A. Sielun ja Jumalan liitto. Bhakti "Bhagavad Gitassa" ja "Tiruppavaissa" // Mahabharata, Bhagavad Gita ja ei-klassinen rationaalisuus: III Internin materiaalit. tieteellinen teoria. konf. / komp. ja yleistä toim. A. S. Timoštšuk .. - Vladimir: Toim. Vladim. osavaltio un-ta , 2008. - 200 s. - ISBN 978-5-89368-918-1 .
• Pskhu R. V. Yamunacharyan "Stotra-ratna": runoutta filosofian  kanssa // Vestnik RUDN, Filosofia-sarja. - 2014. - Nro 3 . — S. 56–61 .
• Pyatigorsky A. M. Materiaalit Intian filosofian historiasta: Lokayata-materialismi, hindulainen Shaiva-bhakti-järjestelmä ja muut filosofit. ja uskonnolliset järjestelmät keskiaikaisissa tamililähteissä / Acad. Neuvostoliiton tieteet. Aasian kansojen instituutti. - M . : Kustantaja Itä. kirjallisuus , 1962. - 250 s.
• Sathya Sai Gita / Käännös. venäjäksi lang. ja toim. G. Hay, S. Levina. — Sathya Sai Baban puheet Bhagavad Gitasta. - Pietari. : SaiVeda, 2000. - 356 s. — ISBN 5-87383-067-8 .
• Dhruvan legenda (luennosta 23.5.1995) / Per. Tietoja Kirpichnikovista. Osa XXVIII. — Sathya Sai sanoo: Bhagawanin Sri Sathya Sai Baban puheet. - Pietari. : SaiVeda, 2000. - 377 s. — ISBN 5-94165-003-5 .
• Shilov M. Bhaktin oppikirja: hartauspalveluksen tiede / Murali Mohan Maharaj; Brahminisen kulttuurin yliopisto. - M . : Sankirtanin yhdistys, 2014. - 298 s. - ISBN 978-5-9905478-0-3 .
• Shokhin V. K. Bhakti // Intialainen filosofia: Encyclopedia / Toim. toim. M. T. Stepanyants ; Filosofian instituutti RAS . - M . : Itämainen kirjallisuus , 2009. - S. 190-196. — 952 s. - 3000 kappaletta.  — ISBN 978-5-02-036357-1 .
• Sri Srimad A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Bhagavad Gita sellaisena kuin se on . - The Bhaktivedanta Book Trust International, 1972.

Linkit

• Kabir on bhakti (kääntäjä N. B. Gafurova)
• Sri Swami Sivananda. Bhakti jooga.
• Naradan Bhakti Sutrat

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Iso venäläinen maailman ympäri Ortodoksinen Britannica (verkossa) Universalis
Bibliografisissa luetteloissa	NKC : ph116933

hindulaisuus
Tarina Pantheon
Ohjeet	vaishnavismi Shaivismi Shaktismia Älykkyys suriaismi Ganapathismi Indonesian hindulaisuus Shrautismia Kaumarismi Dattatreismi
Uskomukset ja käytännöt	Dharma Artha Kama Moksha Karma Samsara Jooga bhakti maya Puja kirtan Mandir Tirtha ja ksetra
Pyhät kirjoitukset	Veda Upanishadit Agamat ja tantrat Ramayana Mahabharata Bhagavad Gita Puraanit Sutra muu
Liittyvät aiheet	Hindulaisuus maittain Arkkitehtuuri Kalenteri Lomat kreationismi Monoteismi Ateismi Käännös hindulaisuuteen Ayurveda jyotisha
Portaali: Hindulaisuus