Decorum ( latinasta decorum - oikea, oikea), tai sopivuus - klassisen retoriikan , runouden ja teatteriteorian periaate, joka koskee teatteriesityksen tyylin ja teeman vastaavuutta. Oikeudenmukaisuuden käsite pätee myös soveltuvan sosiaalisen käyttäytymisen määrättyihin rajoihin määrätyissä tilanteissa.
Klassisessa retoriikassa ja runoteoriassa decorum määrittää tyylin sopivuuden teemalle. Aristoteles (esimerkiksi kirjassa " Poetics ") ja Horatius (kirjassa "The Science of Poetry ") keskustelivat tyylin sovittamisesta eeppiseen , tragediaan , komediaan jne. Esimerkiksi Horatius sanoo (kääntäjä M. Dmitriev): "Koomikko pitää traagista säettä sopimattomana aiheeseen nähden; // Dinner Fiesta - yhtä arvotonta on kertoa yksinkertaisesti // Puhekielessä komediaan sopiva kieli. // Kaikille asialle on luonto antanut paikkansa! [yksi]
Hellenistinen ja latinalainen retoriikka jakoi tyylin korkeaan, keskitasoon ja matalaan (tai yleiseen); jokaiselle tietyntyyppistä sanastoa ja puhetapaa pidettiin sopivana. tällaista tyylijakoa käsitellään Ciceron ansioksi luetussa " Retoriikassa Herenniukselle " . Keskittyessään Vergiliusen kirjallisen uran kolmeen vaiheeseen (" Bukoliki ", " Georgics ", " Aeneis "), antiikin, keskiajan ja renessanssin teoreetikot sidoivat jokaisen tyylin usein tiettyyn genreen : eeppiseen (korkea tyyliin), didaktiikkaan (keskityyli) ja pastoraalinen (matala tyyli). Keskiajalla tätä käsitettä kutsuttiin "Vergiliuksen pyöräksi". Puristit pitävät tyylien sekoittamista yhden tekstin sisällä sopimattomana, ja korkea tyyli määritettiin loogisesti eeposelle [2] . Klassisen eepoksen tunnusmerkki oli kuitenkin tyylinen monimuotoisuus (kuten Vergiliusen ja Homeroksen eeposten koomista tai eroottisista kohtauksista ). Runous, ilmeisesti enemmän kuin mikään muu kirjallinen muoto, käyttää sanoja tai ilmaisuja, jotka eivät ole tyypillisiä tavalliselle puheelle, ja sille on usein ominaista erityinen runouden kieli .
Kristinuskon tultua säädyllisyyden käsite alkoi sisällyttää pyhän ja epäpyhän kaksijakoiseen eri tavalla kuin entisiin klassisiin uskomuksiin. Vaikka keskiajalla uskonnollisia aiheita rikastettiin usein karkealla huumorilla "matalassa" sävyssä, etenkin keskiaikaisessa draamassa , kirkko varmisti huolellisesti, että "korkeaa tyyliä" sovellettiin johdonmukaisesti kestävämmissä taiteen muodoissa. Renessanssin aikaan tätä elvytetyn antiikin mytologian ja kristillisten aiheiden sekoitusta harkittiin myös decorumin näkökulmasta, koska taiteilijat halusivat sekoittaa taiteessa uskonnollisia aiheita genremaalaukseen tai maallisiin muotimuotokuviin. Trenton katolinen kirkolliskokous kielsi muun muassa "rivottoman" uskonnollisessa taiteessa.
Modernistiset kirjailijat hyökkäsivät aggressiivisesti sopivuuden käsitettä estävään ja merkityksettömämpään tunteeseen , minkä seurauksena lukijoiden odotukset eivät enää perustuneet sopimattomuuteen. Seurauksena iroikokomichnyh-runojen huumori , kirjallinen burleski ja jopa väärän patoksentuntemus , joka perustuu sivistyksen rikkomiseen, 1900-luvun lukijan käsityksissä tylsistyy.
Manner-Euroopassa renessanssin ja sen jälkeisen renessanssin aikaisessa teattereissa koristelu kiisteltiin tiettyjen toimien tai tapahtumien tarkoituksenmukaisuudesta näyttämöllä. Aristoteleen ja Horatiuksen klassisten mallien ja teoreettisen työn jäljitelmänä (mukaan lukien kolmen yksikön käsite ), joidenkin asioiden katsottiin olevan parasta jättää kerronnan varaan. Teoksessa The Science of Poetry Horace (yllä olevien sanastoa ja esitystapaa koskevien sanojen lisäksi) neuvoo näytelmäkirjailijoita noudattamaan sivistystä ja välttämään sellaisten kohtausten kuvaamista, jotka voivat järkyttää yleisöä julmuudellaan tai epätodennäköisyydellä: "Kuitenkin vaiheessa
// Varo kuvittelemasta, mitä pitäisi piilottaa näkyviltä // Tai että silminnäkijä kertoo pian elävän tarinan. // Ei, lasten verta ei pidä vuodattaa Medean kansan edessä , // Pahamaine Atreus kaikkien edessä keittämään ihmisen kohtuja, // Prokna kaikkien edessä linnuksi ja Kadmuksesta käärmeeksi: // En usko sinua, ja tulen inhoamaan näkyä." [1]Renessanssin Italiassa koristelua vastusti Sperone Speroni näytelmässä " Canace " (kuvaus veljen ja sisaren välisestä insestistä) ja Giraldi Cinthio näytelmässä " Orbecche " (parmurha- ja väkivaltaiset kostokohtaukset) . [3] XVII vuosisadalla. Ranskassa sopivuuden käsite ( les bienséances ) oli keskeinen osa ranskalaista klassismia sekä teatterissa että kirjallisuudessa (katso malli: 1600-luvun ranskalainen kirjallisuus ) ja kuvataiteessa – katso genrejen hierarkia .
Sosiaalinen sopivuus luo asianmukaisen sosiaalisen käyttäytymisen ja säädyllisyyden ja liittyy siten etiketin ja tapojen käsitteisiin.
Lord Chesterfield , joka etsi käännöstä sanalle les moeurs : "tapa liian vähän, moraali liikaa , määritteli tarkoituksella sosiaalisen kohtelun säännöt, sellaisina kuin me ymmärrämme ne ulkoisen sopivuuden säilyttämiseksi ." [4] Chesterfield säilyttää sanan "säädyllisyys" erittäin supistetussa muodossa etiketin elementtinä: tietyssä tilanteessa sopivan sosiaalisen käyttäytymisen määrätyt rajat. Tämän sanan käyttö mainitussa merkityksessä esiintyy 1500-luvulla, [5] Roger Escam kirjassa "Scholemaster " (1570), ja sitten se heijastuu Malvolin tiradissa teoksessa " Kahdestoista yö " ( käännös M. Lozinsky ): "Herrani, oletteko hulluja? Tai entä sinä? Eikö teillä todellakaan ole tarpeeksi älyä, säädyllisyyttä ja kohteliaisuutta olla jyrisemättä kuin kekseliäisyydet tähän yön aikaan? ... Vai ettekö kunnioita paikkaa ja henkilöitä, etkä pienintäkään tahdikkuutta? [6]
Oikeushuoneen sopivuus eli tarve pitää itsensä tietyissä rajoissa väittelyssä on edelleen ajankohtainen: [7] kunnollisuus riita-asioissa oli jatkuva teema Simpsonin oikeudenkäynnissä .
Yhdistyneiden kansakuntien mallissa kunniapuheenjohtaja voi julistaa "säädyllisyyden!", jos edustajat eivät noudata sääntöjen mukaisia parlamentaarisia menettelytapoja. Näin tapahtuu usein, jos edustaja puhuu vuorollaan tai jos valtuuskunta häiritsee konferenssia.