| Unescon maailmanperintökohde _ | |
| Jesuiittalähetystöt guarani-intiaanien maissa [*1] | |
|---|---|
| Englanti Guaranien jesuiittalähetystöt [*2] | |
| Maa |
Argentiina Brasilia |
| Tyyppi | kulttuurista |
| Kriteeri | iv |
| Linkki | 275 |
| Alue [*3] | Latinalaisessa Amerikassa ja Länsi-Intiassa |
| Inkluusio | 1983 (7. istunto) |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Jesuiittalähetystyöt guaraniintiaanien mailla ( espanjaksi: Misiones jesuíticas de los guaraníes , port. Missões Jesuítas Guarani ) on jesuiittaritarikunnan 1600-1700-luvuilla luoma kristittyjen lähetysten järjestelmä Etelä- Amerikan guaranien asuinalueella. Intiaanit , joiden tarkoituksena on käännyttää heidät katolilaisuuteen . Kolmekymmentä erillistä vähennystä , joissa asui yhteensä jopa 141 000 ihmistä , muodostivat " jesuiittavaltion " ytimen Paraguayn maakunnassa , joka miehitti nykyaikaisen Paraguayn laajan alueen. , Argentiina , Uruguay sekä osa Boliviaa , Chileä ja Brasiliaa . Guaranit näkivät tehtävät vuosisata Amerikan löytämisen jälkeen mahdollisuutena paeta portugalilaisten "intialaisten metsästäjien" ( bandeirantes ) orjuutta ja espanjalaisten siirtolaisten rajoittamattomasta riistosta encomienda -politiikan mukaisesti. . Elämä lähetyskaupungeissa, joihin mahtui useita tuhansia ihmisiä, vaati puolipaimentolaisilta intiaaneilta radikaalia muutosta koko sosiaalisten suhteiden järjestelmään, mukaan lukien siirtyminen suurperheestä ydinperheeseen . Samaan aikaan lähetystyön perustaminen edellytti jesuiittamunkkien muuttoa toiselle mantereelle , mutta antoi heille mahdollisuuden panna täytäntöön veljeskuntansa peruskirja, joka koski "lasten ja lukutaidottomia kouluttamista kristinuskossa " .
Lähetystyön puitteissa luotiin ainutlaatuinen sosiaalisten suhteiden järjestelmä, joka oli kompromissi munkkien idealisoitujen käsitysten välillä espanjalaisesta kulttuurista ja alkuperäisväestön esikristillisistä perinteistä : näin ollen nojautuen maakunnan yhteisöllisiin perinteisiin. Guaranit ja onnistuneet säilyttämään avainasemat, jesuiitat pystyivät muodostamaan paikallisen itsehallinnon järjestelmän lähetystöissä ja luomaan aseistettuja yksiköitä, joista tuli alueen tärkein asevoimat vuosisadaksi . Intiaanit työskentelivät yhdessä puuviljelmillä ja käsityöpajoilla , joiden tuotanto sisälsi uskonnollisia aiheita sisältäviä taideteoksia , koska intiaanit työskentelivät käytännössä ilman yksityistä omaisuutta . Edustustot eivät olleet täysin eristyksissä , vaan käyttivät tilauksen instituutioiden verkostoa käydäkseen kauppaa - pääasiassa tee-mate- ja puuvillakauppaa - ja niistä tuli merkittävä alueellinen talouskeskus, joka toimitti tavaransa Buenos Airesin ja Santa Fen markkinoille . Paraguaylaiset vähennykset nousivat menestyneimmiksi useista tilauksen toteuttamista vastaavista projekteista sekä Amerikassa että koko maailmassa.
Aloitettuaan toimintansa Espanjan viranomaisten tuella , jotka toivoivat jesuiitojen avulla rauhoittavansa paikallista väestöä ja pysäyttävän Portugalin etenemisen , 1700-luvun puoliväliin mennessä ritarikunta oli menettänyt tuen. Madridin rauhansopimus 1750 ja sitä seurannut guaranisota sekä Euroopan poliittiset tapahtumat johtivat siihen, että vuonna 1767 jesuiitat, jotka olivat siihen mennessä menettäneet guaranien enemmistön tuen, karkotettiin lähetystöstä. Espanjan kuninkaan Kaarle III :n määräyksestä . Edustustojen yhteiskunnallisen ja taloudellisen elämän myöhemmät uudistukset, joihin sisältyi siirtyminen markkinasuhteisiin , johtivat vähennysten konkurssiin hallinnollisten kustannusten moninkertaisen kasvun vuoksi . Useita vuosikymmeniä kestäneen väestökaton jälkeen tehtävät hylättiin. Vuonna 1983 viiden lähetystyön rauniot kirjattiin Unescon maailmanperintöluetteloon "todisteena alueen järjestelmällisestä miehityksestä ja sen alkuperäisväestön ... ja eurooppalaisten jesuiittalähetyssaarnaajien välillä kehittyneistä kulttuurisista siteistä ".
Sekä guarani - intiaanit ( Guar. gwäräne̅ ) [k 1] että jesuiittamunkit joutuivat kokemaan huomattavia vaikeuksia ja tekivät suuria uhrauksia luodakseen perustan Paraguayn lähetysten menestykselle . Heidän ensimmäisissä tapaamisissaan itse maailma, sellaisena kuin he sen tunsivat, kääntyi ylösalaisin molemmille osapuolille. Guaranit jättivät tavanomaiset kotinsa ja muuttivat suuriin "kaupunkeihin" jakaen ne muiden intiaaniryhmien kanssa, joiden kanssa he olivat harvoin tai koskaan tavanneet aikaisemmin; heidän täytyi elää uusien ihmisten vieressä ja alistua uusille viranomaisille. Viimeaikaiset metsien asukkaat ovat hylänneet suuren osan entisestä vapaudestaan joutuessaan kohtaamaan katolisten munkkien käyttöön ottamat "omituiset" uudet elämänsäännöt , ja heidän on ollut pakko järjestää uudelleen monia jokapäiväisen elämänsä keskeisiä osia. Jesuiitat yrittivät aktiivisesti "säätää" heille vieraita ja intialaisille vaikeita kulttuurikäytäntöjä, ja monet vanhat intialaiset uskomukset ja perinteet olivat uhattuna. Kaikkien näiden muutosten ytimessä oli uusi sosiaalinen hierarkia , jossa jesuiitat antoivat guaraneille alemman, alemman roolin. Näennäisen paineen edessä guaranit kuitenkin itse vaikuttivat sekä lähetystöjen perustamiseen että toimintaan säilyttäen elämän eri osa-alueet ja uskomukset, jotka muodostuivat ennen yhteydenpitoa eurooppalaisiin [2] .
Vaikka jesuiittalähetyssaarnaajat onnistuivat lopulta monessa suhteessa toteuttamaan näkemyksensä uusien yhteisöjen perustamisesta, varhaiset munkit kohtasivat suuria vaikeuksia ja vaaroja, ja he olivat pitkään epävarmuuden tilassa. Varhaiset lähetyssaarnaajat jättivät turvallisuuden ja mukavuuden katolisista korkeakouluistaan ja asunnoistaan Euroopassa ; monet ovat jättäneet kotimaansa. He matkustivat pitkään vaikeassa ja vaarallisessa maastossa ja kohtasivat myrkyllisiä käärmeitä , jaguaareja ja muita "vieraat ja pelottavia" olentoja. Lähetyssaarnaajat eivät voineet tietää etukäteen, olisivatko intiaanit ystävällisiä heille vai tappavatko heidät heidän ensitapaamisellaan. Jopa lähetystöjen perustamisen jälkeen jesuiitat ihmettelivät säännöllisesti, kääntäisivätkö intiaanit heille selkänsä. Nälkäisyyden, puutteen ja köyhyyden lisäksi lähetyssaarnaajien oli omaksuttava myös uusia kulttuurisia käytäntöjä: he oppivat uuden kielen (tai kieliä) ja alkoivat syödä "vieraan ja outoa" ruokaa, jota he eivät olleet tunteneet aiemmin. Lähetyssaarnaajien itsensä pettymykseksi he huomasivat pian, että he eivät edes uskonnollisella innollaan kyenneet lopettamaan täysin kaikkia intialaisia käytäntöjä, jotka jesuiitojen näkökulmasta olivat sekä syntisiä että moraalittomia [3] .
Syyt siihen, miksi guarania puhuvat intiaanit liittyivät lähetystöihin joukoittain, olivat erilaisia ja moniulotteisia, sillä jo ennen jesuiitojen saapumista Etelä-Amerikkaan kontaktit eurooppalaisiin muuttivat radikaalisti itse intiaanien elämää. Sairaudet, sieppaukset, orjuus ja pakkotyö uhkasivat sekä intiaanien elämäntapaa että heidän fyysistä selviytymistään. Kaiken tämän mielessä monet guaranit näkivät tehtävät selviytymispaikkana; monille heistä aineellinen omaisuus ja kyky muokata lähetystyöelämää sekä jesuiittojen suostumuksella että ilman niitä teki elämän lähetystyössä siedettäväksi [3] .
Talous ja muuttoliikeEnsimmäisen kosketuksen aikaan eurooppalaisten kanssa guaranien lukumäärä oli vähintään kaksi miljoonaa ihmistä, jotka asuivat alueella, joka ulottui Paraguay- , Uruguay- ja Parana -joista Patos - laguuniin Atlantin valtamerellä [4] [5] . Guarani tarjosi heidän olemassaolonsa sekä maatalouden , metsästyksen ja kalastuksen [6] että keräilyn avulla ; puoliksi istuvat intiaanit muuttivat paikasta toiseen muutaman vuoden välein, kun heidän leirintäalueensa maaperän hedelmällisyys heikkeni. He kasvattivat maissia, maniokkia , papuja, maapähkinöitä , ytimiä ja bataatteja (jamssia) sekä tupakka- ja puuvillakasveja seremoniatarkoituksiin; he joutuivat usein syömään palmusydämiä, varsinkin lokakuussa, jolloin maniokkia ja maissia oli vähän. Guarani-alaryhmät saivat ruokaa oman elinympäristönsä mukaisesti: joten jesuiittalähetyssaarnaajat kertoivat, että Guairan alueella (nykyaikainen Brasilian Paranan osavaltio ) asuvat guaranit söivät mukuloita - maniokkia, perunoita ja kurpitsaa - ja lähempänä jokea asuneet intiaanit. , viljeltyä maissia, papuja ja maniokkia. Lisäksi jokien läheisyydessä asuvat ryhmät olivat riippuvaisempia kalastuksesta, kun taas heidän mantereen sukulaiset harjoittivat metsästystä [3] [7] [8] .
Guarani - työnjako perustui sukupuolten välisiin eroihin [9] : kun miehet raivasivat maan kylvöä varten, naiset tekivät kaiken muun maataloustyön; Maatalouden tärkein työkalu oli kaivukeppi . Päivittäisten maatalouden tehtävien eli kylvö-, hoito- ja sadonkorjuutehtävien lisäksi naiset hoitivat myös kotitöitä - laittoivat ruokaa ja hoitivat lapsia. Naiset myös kasvattivat ankkoja, kantoivat vettä, valmistivat keramiikkaa , kutoivat puuvillakankaita, tekivät koreja ja riippumattoja sekä keräsivät metsässä villihedelmiä, juuria, toukkia ja hunajaa [10] [11] [12] . Suurin osa miesten työstä oli kylän ulkopuolella: jesuiittalähetyssaarnaajan José Sánchez Labradorin mukaan miehet asettivat ansoja villisikoja ja muita eläimiä varten; he myös pyydystivät kaneja ja käyttivät lassoa lintujen pyytämiseen. Kalastuksessa käytettiin vahvoja puisia koukkuja, joiden päässä oli matoja tai hyönteisiä. Lisäksi miehet lähtivät kylästä sotaan. Guaranit arvostivat "miesten toimintaa" sen vaaran vuoksi: soturit kohtasivat aseistettuja vastustajia ja metsästäjät - "metsässä elävien salaperäisten ja pahojen voimien kanssa" [3] [13] .
Guaranit eivät pyrkineet maksimoimaan maataloustuotantoaan: kuten Marshall Sahlins väitti koskien primitiivisiä yhteiskuntia yleensä, guaranit yrittivät täyttää nykyiset tarpeet eivätkä luoda ylijäämää. Samalla he arvostivat vapaa -aikaa ja usein keskeyttivät taloudellisen toimintansa tuottamattomilla toimilla - seremonioilla, viihteellä, sosiaalisilla tapahtumilla ja virkistystoiminnalla. Guaranit eivät yrittäneet varastoida ruokaa ja tavaroita myöhempää käyttöä varten; he sopivat, että heidän elämässään tulee olemaan sekä yltäkylläisyyden että niukkuuden aikoja. He eivät myöskään rinnastaneet sosiaalista asemaa kertyneen aineellisen vaurauden määrään - Guaraní-yhteiskunnassa johtajat olivat niitä, jotka jakoivat aktiivisesti eikä säästäneet (katso myös "rahtijärjestelmä") [3] [14] .
Guaranien maatalouskäytännöt ja heidän uskonnolliset vakaumuksensa johtivat väestön suureen liikkuvuuteen: slash and polta -viljely johti tilapäiseen maaperän hedelmällisyyden laskuun jo pari vuotta pellon raivauksen jälkeen; ja guaranit pakotettiin etsimään uusia maita joka toinen vuosi (enintään kuusi vuotta). Lisäksi he muuttivat etsimään paikkaa, jota he itse kutsuivat "maaksi ilman pahaa" ( Guar. Yvy marâne'ÿ ); heidän ajatuksensa mukaan tässä "maallisessa paratiisissa " ihmiset eivät koskaan kuolleet, eikä heidän pitänyt tehdä työtä, vaan vain juhlia ja tanssia. Kauden ennen yhteyksiä Eurooppaan, sekä koko siirtomaa-ajan ja jopa 1900-luvulle asti, guaraniryhmät jättivät kotinsa ja seurasivat shamaania etsimään "maata ilman pahaa". Nämä muuttoliikkeet tulivat joskus laajamittaisiksi ja kaukaisiksi; ne tapahtuivat usein sosioekonomisten kriisien aikana. Tupi-guarani- heimojen laaja alueellinen hajaantuminen osoitti lukuisia esikolumbiaanisia muuttoliikkeitä, ja korkea kulttuurinen ja kielellinen yhtenäisyys tarkoitti, että tällainen hajaantuminen tapahtui suhteellisen vähän ennen kuin eurooppalaiset löysivät Amerikan [3] [15] .
Yhteiskunnallinen rakenneEnnen yhteydenottoa eurooppalaisiin guaranit asuivat suurperheissä (tai ryhmissä), joita kutsuttiin "teyaksi" ( Gar . teyý ) ja joita johti "tei-ru" ( guar. teyý-rú , isä); tällainen perhe koostui kymmenestä kuuteenkymmeneen (joskus enemmänkin) ydinperheestä , jotka asuivat yhdessä samassa talossa. Oksista ja oljista rakennetut sisäseinättömät pitkät talot vaihtelivat materiaalien saatavuuden ja perheen jäsenmäärän mukaan: talot olivat pääsääntöisesti 50 x 5-6 m. Yhdessä asuminen ja läheisyys loivat jäsenten välinen suuri keskinäinen riippuvuus teiy, Guaranín keskeinen organisatorinen, poliittinen ja taloudellinen yksikkö. Yrittääkseen kollektiivisesti puolustaa itseään ulkoisia vihollisia vastaan, perheryhmät yhdistyivät joskus muodostaakseen kylän; kukin tällainen asutus koostui aukiosta, jonka reunoilla oli 5-6 pitkää taloa, joita ympäröi palisadeja ja ojia. Seuraava organisaatiotaso koostui ryhmästä kyliä; korkein organisaatiotaso muodosti "guarin" ( guar. guará ). Yhdistämistä korkeimmalla tasolla tapahtui harvoin, eikä se kestänyt kauan: laajamittaiset sodat tai suuret juhlat loivat sopivat olosuhteet. Saavutettuaan asetetun tavoitteen nämä muodostelmat hajosivat guaranien taipumuksen vuoksi autonomiaan [16] [17] [18] .
Tei-ru oli keskeinen yhteisön johtaja: hän järjesti sekä tavaroiden tuotannon että kulutuksen; hän jakoi tontteja yksittäisille perheille ja valvoi kaikkia yhteisiä projekteja. Hän ratkaisi myös riitoja perheen sisällä ja "viljeli sen yhtenäisyyttä"; hänen tehtäviinsä kuului myös suhteiden ylläpitäminen muihin perheisiin. Guaraní-johtajat käyttivät avioliittoliittoja sosiaalisten suhteiden rakentamiseen: usein tytöt menivät naimisiin aikuisten miesten kanssa. Samaan aikaan rohkaistiin avioliittoja "ristiserkkujen" - vastakkaisen sukupuolen serkkujen - kanssa, ja avioliittoja "rinnakkaisserkkujen" kanssa pidettiin insestinä . Guaranit harjoittivat moniavioisuutta sekä diplomaattisissa tarkoituksissa että merkkinä miesten arvostuksesta . Siellä oli myös instituutti Sororate [19] [20] .
Guaranien sosiaalinen rakenne oli joustava: kuka tahansa miehestä saattoi tulla tei-ru kokoamalla yhteen noin neljäkymmentä häntä sukua vereen tai avioliittoon. Johtajat saivat valtaa ja arvovaltaa saamalla seuraajia; tai menetti valtaa, menettää seuraajia. Samaan aikaan johtotehtäviin sisältyi myös alkuperäelementti: mutta johtajuus ei välttämättä siirtynyt isältä biologiselle pojalle - usein johtajuus saattoi siirtyä veljenpojalle tai muulle sukulaiselle. Niinpä jesuiittalähetyssaarnaaja Antonio Ruiz de Montoya totesi, että vaikka monet guaranijohtajat perivät asemansa, monet heistä saivat aseman kaunopuheisuuden kautta . Tei-run lisäksi shamaanit nauttivat myös huomattavaa auktoriteettia Guarani-yhteiskunnassa: jos tei-ru oli vastuussa ihmissuhteiden ylläpidosta, niin shamaani oli vastuussa perheen suhteesta "henkimaailmaan". Shamaaneilla uskottiin olevan sekä maagisia että parantavia kykyjä sekä ennakoinnin lahja . Joskus ero shamaanin ja tei-run välillä hämärtyi: tei-rusta voi tulla shamaaneja ja päinvastoin [16] [21] [22] .
Monien guaranilaisten elämäntapa häiriintyi kauan ennen kuin he joutuivat kosketuksiin jesuiittalähetyssaarnaajien kanssa, sillä eurooppalaiset alkoivat saapua alueelle lähes sata vuotta ennen ensimmäisen lähetystyön perustamista. Vaikka varhaiset tutkimusmatkailijat eivät perustaneet pysyviä siirtokuntia guaranien keskuuteen, kansojen välillä oli jo yhteys [23] .
Alejo Garcia ja AsuncionEnsimmäiset eurooppalaiset, jotka saavuttivat modernin Paraguayn, olivat portugalilainen tutkimusmatkailija Alejo Garcia merimiehineen. Vuonna 1516 haaksirikkoutuneena nykyisen Etelä- Brasilian rannikolla , García ja useat hänen kumppaninsa purjehtivat länteen; yhdessä muutaman ystävällisen intiaanien kanssa he saapuivat Paraguayhin vuonna 1524. Siellä he liittyivät suureen Guaraní-armeijaan, joka eteni Inka-imperiumin reuna-alueille . Palattuaan Paraguay-joen rannoille inkojen aarteiden kanssa intiaanit tappoivat Garcian, mutta jättivät hänen mestizo -poikansa eloon . Kymmenen vuotta myöhemmin eurooppalaiset alkoivat asettua pysyvästi Paraguayhin, ja vuonna 1537 he perustivat Asuncionin kaupungin [23] .
Professori Julia Sarreal uskoi, että monet guaranit pitivät liittoutumista eurooppalaisten kanssa ja eurooppalaisten aseiden saatavuutta keinona saada etua kilpaileviin heimoihin nähden; mutta pian he tunsivat, että sellaisen liiton hinta oli liian suuri. Paikallisen käytännön mukaan intialaiset naiset "sementoivat" poliittisia ja diplomaattisia liittoutumia: vaimot ja sivuvaimot eivät vain tarjonneet miehille seksuaalista kokemusta, vaan toimivat myös taloudellisina toimijoina, koska naiset tekivät suurimman osan maataloustöistä. Espanjalaiset käyttivät tätä käytäntöä hyväkseen kerätäkseen käsiinsä huomattavan työvoiman: esimerkiksi alueen ensimmäisellä espanjalaiskuvernöörillä Domingo Martínez de Iralilla oli ainakin seitsemän paikallista sivuvaimoa [24] . Guaranit odottivat tällaisten siteiden johtavan kansojen väliseen sukulaisuuteen, mutta espanjalaiset näkivät tilanteen toisin: vaikka guaranilaisten naisten ja espanjalaisten miesten välinen suhde johti usein lasten syntymään, espanjalaiset eivät kohdelleet heitä sukulaisina tai ystävinä. Sen sijaan he käyttivät samanlaisia yhteyksiä asettaakseen vaatimuksia guaraneille. Lisäksi espanjalaiset eivät kunnioittaneet guaranien sukupuolirooleja ja halusivat intialaisten miesten työskentelevän kentällä tasa-arvoisesti naisten kanssa [23] [25] .
Encomienda ja BandeirantasGuaranien silmissä espanjalaiset eivät kohdelleet heitä liittolaisina, vaan orjina; muutaman vuoden kuluttua monet guaranit alkoivat kutsua espanjalaisia ei sukulaisiksi, vaan "varkaiksi, avionrikkojaksi ja roistoksi" [26] . Samaan aikaan espanjalaisten miesten ja guaraninaisten väliset suhteet jatkuivat: vuonna 1541 de Irala väitti, että 700 guaraninaista "palveli" alueen espanjalaista väestöä [24] . Vielä 1500-luvun lopulla ja 1600-luvun alussa naisten määrä Asuncionin kaupungissa oli monta kertaa suurempi kuin miesten määrä - mikä mahdollisti nykyajan tutkijoiden oletuksen, että espanjalaisilla oli edelleen useita paikallisia sivuvaimoja [23] . ] [27] .
Espanjan valtakunnan viranomaiset vaikuttivat myös merkittävästi kielteisten suhteiden muodostumiseen uudisasukkaiden ja alkuperäisväestön välillä : he aloittivat encomienda - politiikan ( espanjaksi: encomienda ). Osana tällaista politiikkaa espanjalaiset saivat oikeudet intiaanien pakkotyöhön ja lupasivat vastineeksi opettaa heille espanjaa ja levittää katolista uskoa heidän keskuudessaan. Kuvernööri de Iralin mukaan vuonna 1556 hän jakoi noin 20 000 guarania kolmensadan espanjalaisen kesken [28] : intiaanit joutuivat nyt työskentelemään espanjalaisten palveluksessa useita kuukausia vuodessa. Uudisasukkaat rikkoivat myös tätä käytäntöä, pidentäen mielivaltaisesti työaikaa ja houkuttelemalla siihen naisia, lapsia ja vanhuksia. Kuninkaalliset virkamiehet antoivat asetuksia, joiden tarkoituksena oli pehmentää encomienda-käytäntöä: tällaisten asiakirjojen esiintymisen säännöllisyys antoi tutkijoille mahdollisuuden päätellä, että ne eivät olleet tehokkaita väärinkäytösten torjunnassa [23] [29] .
Samaan aikaan guaranit kohtasivat suoraa orjuutta: espanjalaiset uudisasukkaat alkoivat orjuuttaa intiaanit sillä verukkeella, että he olivat jo nostaneet kapinan tai olivat juuri tekemässä aseellista hyökkäystä. Useimmiten orjakauppiaat olivat kuitenkin portugalilaisia seikkailijoita , jotka keräsivät joukkoja mestisoista, tupiintiaaneista ja afrikkalaisista. Pääasiassa São Paulon kaupungista kotoisin olevat bandeirant - metsästäjät suorittivat hyökkäyksensä Espanjan alueelle asti; he onnistuivat vangitsemaan tuhansia intialaisia, jotka he sitten myivät Portugalin alueelle. Nämä hyökkäykset uhkasivat guaraneja koko 1600-luvun ensimmäisen puoliskon [23] [30] .
Sairaudet ja epidemiatGuaraní-yhteisöt eivät olleet olemassa eristyksissä : tutkijat uskovat, että useimmat heistä olivat tietoisia eurooppalaisten saapumisesta. Pyrkiessään säilyttämään vapauden intiaanit alkoivat sekä lisätä liikkuvuuttaan että uudelleenjärjestää yhteisöään muodostaen uusia liittoutumia - mikä puolestaan muutti heidän elämäntapaansa. Uusien tautien (ensisijaisesti isorokko ) ilmaantumisella, joita vastaan intialaisilla ei ollut immuniteettia , oli valtavia seurauksia guaraneille: Daniel T. Reffin mukaan eurooppalaisten tautien leviämisen seurauksena paikallinen väestö väheni 30:llä. 50 % (katso Intian väestökatastrofi ). Tiedetään, että kaksi erityistä epidemiaa vuosina 1558/1560 ja 1605-1606 johti monien intialaisten kuolemaan: joten vuoteen 1611 mennessä espanjalaiset uudisasukkaat alkoivat valittaa työntekijöidensä määrän vähenemisestä. Tauti muutti radikaalisti paikallisia yhteisöjä – monien ihmisten, mukaan lukien johtajien ja vanhinten, kuolemalla oli kauaskantoisia seurauksia; joten epäonnistumiset tavanomaisessa työnjaossa uhkasivat intiaanien elintarvikehuoltoa [31] . Tämän seurauksena eurooppalaisten saapumisen aiheuttamat laajat mullistukset pakottivat guaranit etsimään uusia tapoja suojella itseään ja rakkaitaan. jesuiittalähetystöt tarjosivat heille pelastuksen vaihtoehdon [32] [33] .
Jesuiittaritarikunnan (Jeesus Society) perustamisesta vuonna 1540 1700-luvun jälkipuoliskolla tapahtuneeseen hajoamiseen on tullut yksi historian vaikutusvaltaisimmista ja kiistanalaisimmista uskonnollisista järjestöistä. Jesuiittojen laaja toiminta, joka kattoi lähes koko maailman, toi heidät läheiseen kosketukseen planeetan rikkaimpien ja köyhimpien ihmisten kanssa - heidän työnsä herätti sekä ihailua että inhoa. Lähetyssaarnaajien rooli - opettajien roolin ohella - on ollut yksi näkyvimmistä ja kiistanalaisimmista. Ritarikunnan peruskirjassa asetettiin etusijalle katolisuuden leviäminen ei-eurooppalaisten kansojen keskuudessa, ja jesuiitoilla oli merkittävä rooli siirtomaavaltakuntien kuninkaallisten viranomaisten ja paavin tuen kanssa. katolisesta uskosta sekä Latinalaisessa Amerikassa että Aasiassa ja Afrikassa [34] .
Ritarikunnan peruskirja ja lähetyssaarnaajatJesuiitat saapuivat Etelä-Amerikkaan paljon myöhemmin kuin muut uskonnolliset veljekset: dominikaanit , fransiskaanit ja augustinolaiset olivat jo lähettäneet lähetyssaarnaajansa uuteen maailmaan , kun paavi Paavali III julkaisi Jeesuksen seuran perustamisbullan . 1500-luvun alun tapahtumat muovasivat yhteiskuntaa ja tekivät siitä erityisen sopivan lähetystyölle: tuolloin katolilaisuus kohtasi uusia mahdollisuuksia ja samalla uusia haasteita. Muslimihallitsijoiden karkottaminen Iberian niemimaalta vuonna 1492 (katso Reconquista ) aloitti uuden aikakauden, ja suuret maantieteelliset löydöt johtivat siihen, että Espanjan valtakunta kohtasi suuren väestön, joka ei tuntenut katolista uskoa. Samanaikaisesti uskonpuhdistus ja protestanttinen uskontunnustus alkoivat uhata katolisuuden vuosisatoja vanhaa valta-asemaa Euroopassa. Tämän seurauksena halu levittää heidän uskoaan uuden lauman keskuudessa ja suojella sitä vaihtoehtoisilta kristinuskon tulkinnoilta muodosti perustan jesuiittojen lähetystyölle [34] [35] .
Vuodesta 1550 lähtien jesuiittojen piti virallisesti harjoittaa "lasten ja lukutaidottomia koulutuksia kristinuskossa" - ritarikunnan johdon mukaan Amerikan intiaaniväestö soveltui tähän muotoiluun. Lähetystyön luominen "jopa Intian alueella asuvien" keskuudessa vastasi selvästi järjestyksen tavoitteita ja periaatteita. Proselytismin lisäksi munkkien täytyi harjoittaa myös hyväntekeväisyyttä , mikä John O'Malleyn mukaan erotti jesuiitat muista tuon ajan uskonnollisista järjestöistä, joilla ei ollut niin erityisiä ohjeita apua tarvitsevien auttamiseen. Ruoan ja vaatteiden jakaminen intiaaneille oli varsin yhdenmukaista "hyväntekeväisyyden" käsitteen kanssa; siten jesuiitat olivat kiireisiä tarjoamalla ruokaa keholle ja koulutusta mielelle [36] [37] .
Lähetystyöt, myös guarani-intiaanien mailla, tarjosivat jesuiitille tilaisuuden saavuttaa tavoitteensa: opettamalla intialaisille katolista uskoa munkit levittivät uskonnollista vakaumusta ihmisten keskuudessa, jotka eivät tunteneet kristinuskoa - ja suojelemalla intiaaneja ja tarjoten heille aineellista apua, he suorittivat hyväntekeväisyystehtäviä. Tämän seurauksena sadat espanjalaiset, ranskalaiset ja muut eurooppalaiset jesuiitat ilmoittautuivat vapaaehtoisesti Amerikoissa, Aasiassa ja Afrikan mantereella sijaitsevien lähetystöjen työhön [38] - vaikka tilauksen yhteydessä täytetyissä kyselylomakkeissa "palvelu ihmisille" " sijoittui vain kuudenneksi (5%) liittymismotiivien joukossa [36] [37] [39] .
Toisin kuin muut katoliset veljet , jesuiitoista puuttui kuitenkin harvoin vapaaehtoisia lähetystyössä. Jesuiitat loivat tekstejä, joiden tarkoituksena oli erityisesti värvätä uusia lähetyssaarnaajia. Tämän seurauksena useimmat lähetyssaarnaajat saapuivat uuteen maailmaan Euroopasta: vuosina 1550–1749 lähes ¾ Rio de la Platan alueella työskentelevistä jesuiitoista oli eurooppalaisia. Ja vuonna 1768 vain 11 78 jesuiitasta, jotka karkotettiin Guarani-lähetystöstä, syntyi Amerikassa [k 2] [34] [41] .
Ritarikunta ja Espanjan valtakuntaEspanjan valtakunnan viranomaiset eivät olleet kiinnostuneita ainoastaan intiaanien rauhoittamisesta, vaan myös guaranien (ja heidän maansa) liittämisestä valtakuntaan; paikallisten asukkaiden kääntyminen katolilaisuuteen oli myös kruunun etujen mukaista. Tänä aikana sekä maalliset että uskonnolliset johtajat olivat vakuuttuneita siitä, että "intiaanisielujen pelastaminen" oikeuttaa Espanjan vallan alkuperäiskansojen yli. Katolisista papeista - pääasiassa uskonnollisiin ryhmiin kuuluvista - tuli päävoima guaranien kääntymisprosessissa; valtakunnan rajaseuduilla kristinuskoon kääntyminen ja alkuperäiskansojen eurooppalaistaminen olivat lähes mahdottomia erottaa toisistaan. Munkit eivät siis tyytyneet pelkästään paikallisten kasteen suorittamiseen - he halusivat varmistaa, että intiaanit alkoivat käyttäytyä kuin "kristityt": he lopettivat erityisesti moniavioisuuden, avioliiton ulkopuoliset suhteet ja epäjumalanpalveluksen [k 3] . He yrittivät myös muuttaa intiaanien " työmoraalia " - tehdä lopun siitä, mitä he pitivät " laittomina ". Tällaisia muutoksia olivat metsästyksen, keruun ja kalastuksen korvaaminen vakituisessa yhteisössä asumiseen liittyvällä säännellyllä työajalla. Pohjimmiltaan papit yrittivät pakottaa guaraneihin espanjalaisen kulttuurin idealisoituja muotoja [34] [43] .
Raja-alueilla lähetystyöstä (tunnetaan myös nimellä " reductions " espanjasta reducción ) tuli päämekanismi, jolla intiaanit tutustuttiin sekä katolilaisuuteen että eurooppalaiseen kulttuuriin. Kokoamalla hajallaan olleet intiaaniryhmät yhdeksi suureksi asutukseksi munkit asettivat ne valvontaansa. Säännöllinen yhteydenpito mahdollisti papit tehokkaammin opettamaan taloudellisia, kulttuurisia ja uskonnollisia käytäntöjä guaraneille sekä hallita paremmin intiaanien käyttäytymistä. Samaan aikaan maalliset viranomaiset löysivät lähetystyön muodossa "taloudellisen" tavan saavuttaa tavoitteensa: sekä imperiumin laajentumisen että Kristuksen uskon leviämisen . Kruunun ja kirkon intressien yhteisymmärrys teki lähetystyöstä pääasiallisen välineen laajentaa alueella sekä espanjan hallintoa että espanjan kieltä, Espanjan lakeja ja perinteitä [36] [45] .
Tämän seurauksena jesuiittalähetystöt levisivät raja-alueille kaikkialla Latinalaisessa Amerikassa; olemassaolonsa aikana ne ovat vaikuttaneet satoihin tuhansiin intialaisiin. Kaikkien mantereen lähetystöjen "lippulaiva" oli 30 yhteisöä, jotka perustettiin guarani-intiaanien maille Rio de la Platan alueelle: nämä olivat asutuimpia ja taloudellisesti vauraimpia kaikista Espanjan raja-alueilla koskaan toimineista katolisista lähetystöistä. Amerikka [34] .
Vuonna 1607 Diego de Torres Bollosta (Diego de Torres Bollo) tuli äskettäin perustetun Paraguayn jesuiittaprovinssin ensimmäinen päällikkö: jonka keskus oli Cordoban kaupungissa , maakunta sisälsi modernin Paraguayn, Argentiinan ja Uruguayn "valtavan" alueen. , sekä osia Boliviasta , Chilestä ja Brasiliasta . Kymmenen lähetyssaarnaajan mukana Torres perusti korkeakoulujen verkoston espanjalaisiin yhteisöihin koko alueelle; korkeakoulut toimivat oppilaitoksina samalla kun ne toimivat tukikohtana lähetystyölle. Vielä tätä "säätiötä" rakentaessaan jesuiitat alkoivat samanaikaisesti sekä muotoilla suunnitelmiaan että itse lähetystyötä [46] .
Projekti lähetystyön luomiseksi guaranien kesken onnistui aikansa ja paikansa erityispiirteiden vuoksi.— Professori Sarreal, 2014 [47]
Kuvernööri, kuningas ja piispaMunkit saivat luvan perustaa tehtäviä Paraguayhin osana strategiaa laajentaa ja puolustaa Espanjan valtakunnan aluetta. Kolmen toimikautensa aikana Río de la Platan ja Paraguayn alueen päällikkönä kuvernööri Hernandarias de Saavedra (Hernando Arias de Saavedra) yritti aktiivisesti laajentaa Espanjan aluetta Asuncionista kaakkoon - sisällyttääkseen siihen kolmen pääalueen. nykyajan Brasilian eteläisimmät osavaltiot: Parana , Santa Catarina ja Rio Grande do Sul [48] . Tämä alue houkutteli espanjalaisten lisäksi myös São Paulon orjakauppiaita: 1600-luvun alussa bandeiranttiryhmät sieppasivat tänne suuren joukon intialaisia, jotka sitten myivät voitolla paikallisilla markkinoilla. Saavedra tunnusti tämän uhan sekä haasteeksi kuninkaallisille että samalla uhkaksi paikallisten intiaanien hyvinvoinnille, ja hän väitti vuonna 1607 kuningas Filip III :lle osoitetussa kirjeessä, että Espanjan laajentuminen Asuncionista voisi syrjäyttää portugalilaiset. ja suojella intiaanit orjuuttamiselta. Kuvernööri ei uskonut, että espanjalaiset uudisasukkaat kykenisivät valloittamaan tai alistamaan noin 150 000 paikallista intiaania, joten hän pyysi lähetyssaarnaajia auttamaan häntä saavuttamaan tavoitteensa. Vastauksena Philip III määräsi jesuiitat, jotka äskettäin lähetettiin Espanjasta Paraguayhin, aloittamaan lähetystyönsä guaranien keskuudessa. Lisäksi kuningas kirjoitti, että - vaikka espanjalaisilla olisi riittävästi sotilaallista voimaa - vain katolista uskoa saa käyttää intiaanien valloittamiseen [46] [49] .
Seuraavana vuonna Asuncionin kuvernööri ja piispa Reginaldo de Lizárraga kehotti jesuiittajohtajaa Torresia lähettämään lähetyssaarnaajia Guairan alueella asuvien guarani-intiaanien lisäksi myös Paranan alueella (läheisyydessä) asuville. Parana- ja Uruguay-joista) ja samanaikaisesti Chacon guaicouriin . Torres lähetti välittömästi kaksi lähetyssaarnaajaa jokaiselle vyöhykkeelle - vaikka jesuiitat ja kuninkaalliset virkamiehet sopivat virallisesti lähetystöjen rakenteesta vasta seuraavana vuonna [46] .
Jesuiittalähetystöt Paraguayssa muistuttivat vähennyksiään muilla Etelä-Amerikan alueilla, mutta niissä oli useita keskeisiä eroja: Torres neuvotteli tärkeitä myönnytyksiä Guaraní-tehtäville. Tietoisena intialaisen työvoiman väärinkäytöstä encomiendassa, Torres piti koko pakkotyöjärjestelmän mahdollisena uhkana lähetystyölle. Espanjalaisten palveluksen aikana intiaanit eivät ole jesuiitojen hallinnassa - lähetyssaarnaajat eivät pysty kastamaan uusia jäseniä laumaan eivätkä hallitsemaan vastakäännynneiden intiaanien käyttäytymistä; eivätkä he voineet suojella heitä isäntänsä julmalta kohtelulta. "Aseistettuna kuninkaallisen kirjeen kanssa", Torres otti vahvan kannan koko "encomienda"-järjestelmää vastaan. Hän menestyi: hän neuvotteli kymmenen vuoden vapautuksen työvelvollisuuksista ja maksuista kaikille intialaisille, jotka jesuiitat saattoivat käännyttää katolilaisuuteen - ja jotka vapaaehtoisesti suostuivat tulemaan Espanjan kuninkaan alamaisiksi. Nämä alueviranomaisten myöntämät myönnytykset erosivat jyrkästi intiaanien tilanteesta kaikissa alueen fransiskaanien lähetystöissä: täällä intiaanit eivät olleet vapautettuja pakkotyöstä encomiendan [50] [46] nojalla .
Mission San Ignacio GuasuTorresin neuvotellessa kuvernöörin ja muiden virkamiesten kanssa jesuiittalähetyssaarnaajat alkoivat toimia aktiivisesti intiaanien parissa: vuoden 1609 lopulla Asuncionin jesuiittaopiston rehtori Marcel de Lorenzana ja hänen toverinsa jesuiitta Francisco de. San Martin, meni Paranan alueelle. He eivät lähteneet yksin: heidän mukanaan oli tulkkeina Yaguarónin fransiskaanien lähetystön pappi Hernando de la Cueva ja useita intialaisia johtajia samasta lähetystyöstä. Ryhmä matkusti neljäkymmentä liigaa (noin 90 km) Asuncionista kaakkoon tapaamaan päällikkö Arapizandúa, joka oli äskettäin pyytänyt lähetyssaarnaajia välittämään rauhanneuvotteluja kuvernööri Hernandariasin kanssa. 29. joulukuuta 1609 Lorenzana ja hänen toverinsa perustivat ensimmäisen jesuiittalähetystön guarani-intiaanien keskuudessa, San Ignacio Guazún lähetystön Paranán alueella [51] [52] . Seuraavana heinäkuussa kaksi jesuiittalähetyssaarnaajaa sai muut guaranit perustamaan lähetystyöt Loretoon ja San Ignacio Miniin Guairan alueelle . Muut tehtävät seurasivat pian [46] .
Vika guaicurun kanssaToisin kuin kahdella muulla alueella, jesuiitat eivät menestyneet Chacossa: vaikka intiaanit sietävät jesuiitat useita vuosia, he eivät osallistuneet lähetystöjen toimintaan. Vaikka pieni ryhmä intialaisia kokeili katolista elämää lähes kahden vuosikymmenen ajan, he kaikki lopulta valitsivat elämäntavan, johon he olivat tottuneet. Nykyajan tutkijat uskovat, että paikalliset intiaanit eivät olleet sopivia vakiintuneeseen elämään lähetystyössä, osittain siksi, että ennen kontaktia eurooppalaisten kanssa he elivät paimentolaiselämää ja heillä oli vähän tietoa maataloudesta sinänsä [53] [54] .
Lisäksi guaicurat halveksivat sekä maataloutta että istumista; ja vuonna 1612 eräs jesuiittamunkki kirjoitti Roomaan, että "tehtävä jäi hyödyttömäksi". Koko 1600-luvun guaicurut jatkoivat nomadiperiaatteidensa noudattamista, vain satunnaisesti hyökkäämällä tai käymällä kauppaa espanjalaisten siirtokuntien kanssa. Intiaanien sotilaallisuus Chacossa ja kiinnostumattomuus lähetystyöhön pakotti jesuiitat keskittämään ponnistelunsa "vastaanottavamman" väestön evankeliointiin - tämä jatkui 1700-luvun puoliväliin asti [k 4] [54] .
Hyökkäyksiä ja pakolaisiaUseat guaraniryhmät vastustivat myös lähetyssaarnaajia: 1600-luvun alussa he tappoivat neljä jesuiitaa, jotka yrittivät perustaa lähetystyötä [56] . Samaan aikaan jotkut intiaanit muuttivat näkemyksiään: koska johtaja Miguel Artiguaye (Miguel Artiguaye) vastusti ensin lähetyssaarnaajia, mutta muutti sitten mielensä. Kahden ensimmäisen vuosikymmenen aikana ensimmäisen lähetystön perustamisen jälkeen jesuiitat perustivat useita uusia lähetystöjä sekä Paranássa että Guairassa; Nämä tehtävät kattoivat merkittävän alueen aluetta. Vuosina 1614–1628 jesuiitta Roque González de Santa Cruz (Roque González y de Santa Cruz) johti lähetystyötä Parana-joen lähellä: edes hänen intiaanien murhansa ei pysäyttänyt lähetystyön leviämistä. Yhteensä kaksitoista 1630-luvulla perustettua lähetystyötä ulottui etelään ja itään Uruguay-joesta aina Atlantin valtamerelle asti .
Alkuperäisestä menestyksestä huolimatta jesuiitat joutuivat pian vaikeuksiin. Viiden vuoden sisällä kahden ensimmäisen Guairan lähetystön – Loreton ja San Ignacio Minin – perustamisesta jesuiitat itse arvioivat "optimistisesti" väkilukunsa viideksi tuhanneksi. Samaan aikaan munkit perustivat alueelle kolme muuta lähetystyötä, mutta heidän oli pian pakko hylätä ne [57] ; he eivät luoneet yhtä uutta tehtävää seuraavalle vuosikymmenelle. Pappien poissaolo selitti osittain tämän viivästyksen; Lisäksi jesuiitoilla alkoi olla konflikteja alueen espanjalaisten uudisasukkaiden kanssa. Vuosina 1554 ja 1576 espanjalaiset uudisasukkaat perustivat alueelle kaksi kaupunkia - Ciudad Realin ja Villa Rican (Villarrica) [58] . Vastauksena viranomaiset luovuttivat virallisesti paikalliset intiaanit uudisasukkaille työmiehiksi. Munkkien yritys vapauttaa guaranit encomiendasta johti välittömään konfliktiin, ja uudisasukkaat haastoivat vuoden 1611 asetuksen. Vasta vuonna 1618 imperiumin keskushallinto hyväksyi lopulta kuvernöörin asetuksen ja säilytti kymmenen vuoden vapautuksen, vaikkakin tietyin muutoksin [59] . Vuosina 1622–1629 Antonio de Montoya perusti yksitoista uutta lähetystyötä alkuperäisen kahden eteläpuolelle [57] ; jesuiittojen raporttien mukaan nämä lähetystyöt kasvoivat nopeasti - jopa neljäkymmentä tuhatta intialaista liittyi niihin [54] .
Huolimatta nopeasta etenemisestä syvälle Intian alueelle, Guairan tehtävät eivät ehtineet linnoittaa. Vuonna 1627 São Paulon jesuiitat ilmoittivat veljilleen Paraguayssa, että bandeirantit suunnittelivat aseellista hyökkäystä tehtävään; vuotta myöhemmin neljä bandeirantien ryhmää yhdeksänsataa paulistineen ja kaksituhatta tupi-intiaania menivät Guairaan, missä he vangitsivat tuhansia intiaaneja. Tämän seurauksena vuoteen 1631 mennessä kaikki alueen tehtävät tuhoutuivat - lukuun ottamatta kahta vanhinta, Loreto ja San Ignacio Mini; muiden lähetysten asukkaat joko orjuutettiin tai pakenivat [60] . Jesuiitat myönsivät, etteivät he pystyneet pysäyttämään tällaisia hyökkäyksiä; sen sijaan, että he olisivat palauttaneet tehtävät, he päättivät lähteä alueelta siirtäen kaksi jäljellä olevaa tehtävää lounaaseen - syvälle Espanjan alueelle [61] [62] .
Vuonna 1631 Antonio Ruiz de Montoya ja yli kymmenentuhatta guarania lähtivät Loreton ja San Ignacio Minin väylistä: heidän täytyi kulkea noin kuusisataa mailia kanootilla ja maalla . Monet guaranit kuolivat sekä siirtymävaiheen aikana että uuden talon rakentamisen alkamisen jälkeen - jota he alkoivat rakentaa Paranan ensimmäisten tehtävien yhteydessä. Nälänhätä ja epidemiat tarkoittivat, että kolme vuotta "pakomatkan" jälkeen alkuperäisestä kahdestatoista tuhannesta guaranista oli jäljellä vain neljä tuhatta kahdessa lähetystyössä. Vuosi jesuiitojen lähdön jälkeen myös espanjalaiset uudisasukkaat evakuoitiin alueelta Villa Rican ja Ciudad Realin kaupunkeihin [63] . Professori Sarreal uskoi, että tehtävät eivät oikeuttaneet kuvernööri Hernandariasin toiveita Espanjan alueen laajentamisesta ja puolustamisesta Portugalin etenemiseltä. Samana vuonna 1631 jesuiitat etenivät Itatiniin , Guairan länsipuoliseen alueeseen; alle vuodessa jesuiitat perustivat neljä lähetystyötä, joista jokaisessa oli kahdestasadasta neljäsataa perhettä. Pian nämä tehtävät tuhoutuivat: suurin osa lähetystön asukkaista pakeni bandeiranttien hyökkäystä vuonna 1632 - ja jäljelle jääneistä joutui ruokapulan ja epidemioiden uhreiksi. Jotkut guaranit päättivät lähteä alueelta jesuiitojen mukana – heistä tuli lopulta ydin, joka muodosti Santiagon lähetystön Paranán alueella . Vastauksena sarjaan hyökkäyksiä jesuiitat tulivat paljon aktiivisemmin puolustamaan vähennyksiään bandeiranteista [61] .
Intiaanien aseistus. VeroVuonna 1637 Paraguayn jesuiittapäällikkö lähetti Ruiz de Montoyan Espanjaan vakuuttamaan kuninkaan antamaan tukea hyökkäysten pysäyttämisessä. Montoyan ponnistelut tuottivat tulosta, ja vuonna 1639 varakuningas ja kuvernöörit saivat käskyn ryhtyä toimiin estämään uudet tunkeutumiset Espanjan alueelle. Montoya toivoi myös saavansa luvan aseistaa lähetystyössä eläviä intiaaneja - mutta tätä kysymystä ei lopullisesti ratkaistu seuraavan vuosikymmenen aikana [64] . Virallisen luvan puutteesta huolimatta jesuiitat alkoivat kouluttaa ja aseistaa guaraneja: lähetyssaarnaajat hankkivat musketteja ja alkoivat itse valmistaa sekä tuliaseita että ruutia. Tämän seurauksena tehtävät torjuivat bandeiranttien hyökkäyksen Kaazapa Guasussa (1639) ja Mbororessa (Mbororén taistelu, 1641): taistelut olivat raskaat ja aiheuttivat merkittäviä tappioita molemmille osapuolille [65] [66] . Guarani-miliisin perustaminen oli kiistanalainen päätös, koska monet alueen asukkaat vastustivat voimakkaasti intiaanien aseistamista. Espanjalaiset pelkäsivät käyttävänsä aseita ja sotilaallista koulutusta uudisasukkaita itseään vastaan. Vastustuksesta huolimatta jesuiitat onnistuivat lobbaamaan päätöstään, ja vuonna 1647 Liman varakuningas luovutti virallisesti ampuma-aseet munkeille; kaksi vuotta myöhemmin saatiin myös kuninkaan virallinen lupa [61] [67] .
Vuoden 1649 asetuksella vahvistettiin myös toistaiseksi voimassa oleva vapautus encomiendasta: työpalveluksen sijaan lähetystön intiaanit joutuivat maksamaan yhden peson veroa vuodessa; päälliköt, heidän vanhimmat poikansa ja invalidit vapautettiin verosta [68] . Myös papit itse saivat osan kerätyistä rahoista. Veroaste oli suhteellisen alhainen (muut intialaiset maksoivat kuusi pesoa [69] ), koska viranomaiset tunnustivat armeijalle saadut säästöt guarani-miliisien perustamisesta. Vuoteen 1716 mennessä tunnustettiin virallisesti, että miliisit olivat ainoa hevosia ja aseita käyttävä voima, joka saatiin nopeasti kokoon alueelle. Intiaanien aseistus ei ollut ainutlaatuinen Espanjan valtakunnalle, koska samanlaisia miliisejä oli sen muissa osissa; ainutlaatuinen ilmiö oli se, että guaranit eivät palvelleet Rio de la Platan alueella apujoukkoina vaan pääjoukkoina [61] [70] [71] .
Koko toimenpidekokonaisuuden tuloksena bandeiranttien aiheuttama uhka saatiin periaatteessa hallintaan; ja jesuiittaveljet pystyivät keskittymään lähetystensä lujittamiseen ja kehittämiseen. 1640-luvulla Parana- ja Uruguay-joen varrella sijaitsevan kolmenkymmenen lähetystön " jesuiittavaltion " alue sai lopullisen muotonsa: vähennyksiä tehtiin 23, ja niiden kokonaisväestö oli 40 tuhatta ihmistä. Viimeinen seitsemästä uudesta lähetystyöstä perustettiin vuonna 1707 [k 5] ; sijaitsee Uruguay-joen itärannalla, ja viimeiset seitsemän tehtävää suojasivat myös Espanjan aluetta portugalilaisten etenemiseltä länteen [61] [74] .
Lähetystyön menestys ja paikalliset perinteetGuaraní-johtajat osallistuivat aktiivisesti neuvotteluihin lähetystöjen luomiseksi keinona suojella yhteisöjään: päälliköt vaativat veljeiltä takeita siitä, että jesuiitat olivat " kuninkaan vasalleja eivätkä ottaisi mitään velvollisuutta palvella ketään espanjalaista". Guaranit pitivät jesuiitat myös välittäjinä neuvottelemaan espanjalaisen byrokratian kanssa ja edistämään omia etujaan. Jesuiitojen intiaaneille antamat aineelliset hyödykkeet – ruoka, työkalut ja ”rihmastot” – auttoivat herättämään kiinnostusta alennuksiin. Lahjat palvelivat sekä tuotantotarkoituksiin - sakset , veitset , kalakoukut, neulat ja kirveet - että uskonnolliset - rukouskirjeet ja ristit ; korut - lasihelmet, vaatteet ja peilit - herättivät myös paikallisten asukkaiden kiinnostusta arvostuksen ja aseman elementteinä. Guaranit arvostivat erityisesti rautakirveitä ja suosivat niitä muihin lahjoihin verrattuna. Jesuiittien ohjeet vaativat guaranien johtajien osallistumista tulevan asutuspaikan valintaan: intiaanit itse osoittivat paikan, jossa oli "hyvä sää [ja] hyvä vesi" [75] .
Osa intialaisista perinteistä säilyi uudelleensijoittamisen aikana: suurimmaksi osaksi intiaanit söivät edelleen samaa ruokaa, puhuivat samaa kieltä ja säilyivät sukulaisjoukossa. Jopa uskomusjärjestelmä muodostui katolilaisten ja guaranin välisten neuvottelujen tuloksena: näin paikallinen taiteellinen tyyli ja symboliikka tunkeutuivat lähetystyön taideteoksiin . Guarani- käsityöläiset ymmärsivät omat taiteelliset mieltymyksensä kristillisten symbolien kuvaamisessa; jesuiitat toivoivat, että tällainen integraatio loisi yhteyksiä, jotka auttaisivat guaraneja ymmärtämään katolisia uskomuksia. Juoma ("tee") mate , jonka intiaanien nauttiminen herätti alun perin lähetyssaarnaajien vastustusta, tuli vähitellen lähetystyön "kulmakiveksi": sen tuotannosta ja viennistä tuli keskeinen osa taloutta. vähennyksistä. Jos Ruiz de Montoya väitti, että mateen viljely oli "tuomittavaa", myöhemmin lähetyssaarnaajat puolustivat tämän teen juomista - he kirjoittivat, että mate auttoi lähetystöitä saavuttamaan tavoitteensa vähentämällä alkoholin kulutusta [76] [77] .
Muut paikalliset käytännöt jatkuivat lähetystyössä huolimatta jesuiitojen vastustuksesta, jotka pitivät niitä katolisten uskomusten vastaisina: munkit vainosivat shamaaneja ja rankaisivat aktiivisesti sekä aviorikosta että moniavioisuutta . Tällaisesta painostuksesta huolimatta yksittäiset intiaanit löysivät tapoja jatkaa tällaisia käytäntöjä. Vaikka shamaanit olivat menettäneet suurimman osan vallastaan 1700-luvun jälkipuoliskolla, yksittäiset syytökset " noituksesta " ( espanjaksi: hechicerías ) jatkuivat myöhemmin [78] . Samoin lähetystyön tiedottaja totesi vuonna 1784, että jos naimisissa oleva Guaraní jätetään ilman asianmukaista valvontaa, hän ei kokenut omantunnontuskaa, kun hän julisti toiselle naiselle olevansa poikamies tai leski . Tämän seurauksena, vaikka guaranit joutuivat sopeutumaan uuteen elämään lähetyskentillä, heidän perinteidensä muutokset eivät olleet niin radikaaleja kuin jesuiitojen luoman tulevaisuuden pelkistyslaitteen idealisoitu versio ehdotti. Samaan aikaan lähetystyöt eivät perustuneet harmonisiin tai tasa-arvoisiin suhteisiin guaranien ja jesuiittojen välillä: vaikka guaranit ylittivät moninkertaisesti lähetyssaarnaajia, munkit olivat avainasemassa vähennysten yhteiskunnallisessa hierarkiassa [76] [ 79] .
Sadat, usein useat tuhannet guaranit asuivat jesuiittalähetystöissä. Jesuiitat näkivät tällaiset tehtävät pysyviksi, kompakteiksi ja kaupunkiasutuksiksi , jotka oli rakennettu vakiosuunnitelman mukaan. Lopulta kaikki Guarani-maiden tehtävät näyttivät hyvin samanlaisilta - ja niillä oli paljon yhteistä muiden Latinalaisen Amerikan lähetysten kanssa. Heidän organisaationsa heijastelee paitsi eurooppalaista näkemystä siitä, miltä sivistyneen kaupungin pitäisi näyttää, myös halua maksimoida lähetystyön vaikutusvaltaa ja intiaanien hallintaa [80] .
Kuitenkin, kun keskimääräinen asukasluku oli yli 4 700 lähetystyötä kohden (1732), guaranivähennykset olivat väkirikkain kaikista Espanjan Amerikan lähetystöistä. Useiden tuhansien intialaisten elämän ylläpitäminen yhdessä paikassa vaati monimutkaista hallintojärjestelmää: ja vaikka jesuiitat pyrkivät tekemään kaikki keskeiset päätökset, he myös ymmärsivät, että vain kaksi lähetyssaarnaajaa - pappi ja hänen sijaisensa - eivät pystyneet hallitsemaan kaikkea. Kuten useimmilla muilla Latinalaisen Amerikan alueilla, paikallisilla johtajilla oli keskeinen rooli hallinnossa ja organisaatiossa; lähetystöt säilyttivät edelleen guaranien sosiaaliset rakenteet, jotka nimettiin vain espanjalaisella tavalla "cacicazgoksi" (perhe) ja "caciqueksi " (cacique tai päällikkö). Samaan aikaan heimoaatelisto menetti vähitellen valtaansa, kun guaraneille ilmestyi uusia johtotehtäviä: näin lähetyssaarnaajat loivat "cabildos" (neuvostot), joista tuli paikallisen itsehallinnon korkeimmat elimet ja samaan aikaan välittäjiä jesuiitojen ja intiaanien välillä [81] .
TehtäväjärjestelytJesuiittalähetystöt Guaraní-mailla olivat neliömäisiä ja kooltaan noin 1,5 kilometriä; niiden sisäinen rakenne muistutti säännöllisiä kortteleita. Mission Santa Rosa oli pienin asukasluku, 1780, ja Mission San Nicolás 6986 guarania. Vuonna 1753 Espanjan viranomaisia varten luotiin San Juan Bautistan lähetyskaavio: tämä kaavio antoi yleisen, vaikkakin idealisoidun kuvan alueen kaikkien lähetystöjen rakenteesta. Kaavio näyttää kaupunkikeskuksen ("pueblo") melko tarkasti, mutta väestötiheys on merkittävästi aliarvioitu - intialaisten talojen todellinen lukumäärä oli noin kaksi kertaa suurempi. Vain kolme pienintä jesuiittalähetystyötä olivat samanlaisia kuin esitetty kuva [82] [83] .
Ensimmäisissä ohjeissa alueelle meneville lähetyssaarnaajille jesuiitta Diego de Torres Bollo täsmensi, että itse lähetystyön tulee toistaa Perussa jo käytetty muoto . Joten jokaisella aikuisella miehellä ydinperheensä kanssa piti olla oma asunto, ja neljästä tällaisesta talosta oli muodostettava lohkot (neljännes). Sillä piti olla suoria katuja korttelien välissä, ja kirkko, pappien tilat ja hautausmaa piti olla yhteydessä toisiinsa keskusaukion vieressä. Torres ymmärsi, että tällaista infrastruktuuria ei voitu pystyttää kerralla, ja hän neuvoi lähetyssaarnaajia rakentamaan rakennuksia asteittain ja "intiaanien maun mukaan". Tarvittiin koteja intiaaneille, pieni talo itse lähetyssaarnaajalle ja paikka saarnaamiseen – loput rakennukset saattoivat odottaa [80] .
Tutkija Luis Antonio Bolcato Custodio ja professori Sarreal käyttivät kuvia San Juan Bautista -pelkistöstä analysoidakseen sen suunnittelua. He saivat yleiskuvan alueen lähetystyön piirteistä: niin amerikkalaisen jalkapallokentän kokoinen keskusaukio erotti intiaanien asunnot kirkosta ja pappien korttelista; itse aukio oli tarkoitettu monenlaisiin siviili-, uskonnollisiin, kulttuuri-, urheilu- ja sotilastapahtumiin; Täällä suoritettiin myös julkisia rangaistuksia, joita jesuiitat näkivät tehokkaana keinona niitä vastaan, jotka todettiin syyllistyneen lähetystyön sääntöjen rikkomiseen [84] . Sunnuntaisin guarani-miliisi harjoitteli aukiolla, ja ympäri vuoden intialaiset ja eurooppalaiset viettivät täällä erilaisia juhlapäiviä - kulkueita, paraatteja ja tansseja [85] [86] .
Kirkko, kooltaan verrattavissa espanjalaisiin katedraaleihin , oli koko asutuksen arkkitehtoninen hallitseva tekijä; 1730-luvulla kirkkoja suunnittelivat aikansa parhaat jesuiitta-arkkitehdit. Ja 2000-luvulla lähetysten jäänteiden vierailijat voivat saada käsityksen lähetystön avainrakennuksen vaikuttavasta koosta, arkkitehtonisesta monimutkaisuudesta ja koristeellisen sisustuksen rikkaudesta. Kirkon lähelle muodostui kaksi, noin 60 metrin kokoista " patiota " pappien asunnolle ja työhuoneille sekä lähetystyön varastoille ja työpajoille. Munkkien sisäpiha, "kolechio", muodostui heidän makuuhuoneistaan, salongistaan, keittiöstään ja ruokasalistaan; Joillakin lähetystöillä oli säilykkeitä keittiön alla. Useat huoneet toimivat lähetystyökouluna, jossa guaranimiehet koulutettiin - heitä opetettiin lukemaan, kirjoittamaan, musiikkiin ja tanssimaan; Täällä säilytettiin myös vaatteita [87] [88] .
Toisella sisäpihalla sijaitsi tuotantotilat: täällä työskentelivät puusepät , kuvanveistäjät , maalarit , sepät ja kutojat Guaranista. Jotkut huoneista toimivat varastoina maataloustuotteille, kuten mate, maissi, papuja ja puuvilla; viereisessä huoneessa oli karjaa , joka oli tarkoitettu yhteisössä jaettuun naudanlihaannoksiin. Puutarhassa kasvoi hedelmäpuita, samoin kuin vihanneksia ja kukkia; hautausmaa sijaitsi yleensä kirkon vastakkaisella puolella - hautausmaalla oli usein erillinen kappeli [89] [90] .
Guaraní talotKeskusaukion kolmella muulla puolella asuivat intiaanit: jesuiitat kehottivat guaraneja aktiivisesti siirtymään yhteisestä asumisesta klaaninsa muiden jäsenten kanssa erilliseen elämään ydinperheen sisällä (siirtymä yhteisestä asunnosta erilliseen asumiseen). kesti ainakin vuosisadan [91] ). Neliönmuotoisessa talossa, jonka sivupituus oli 5,7 m, oli ovi ja kaksi ikkunaa: yksi edessä, toinen takana. Sisällä intiaanit ripustivat joskus kudottuja mattoja tai karjan nahkoja erottamaan makuutilat. Nukkumista ja ehkä ruoanlaittoa lukuun ottamatta guaranit viettivät suurimman osan päivästä poissa kotoa. Guarani-asunnot, kuten muutkin lähetystyörakennukset, kehittyivät vähitellen: jos guaranit asuivat lähetystyön perustamisajankohtana rakennuksissa, joita espanjalaiset pitivät yksinkertaisina ja vaatimattomina (katto, jossa on savilattiat [92] ), niin sitten vuoden puoliväliin mennessä. 1600-luvulla suurin osa intiaaneista asui avotaloissa . 1700-luvun alussa talot saivat kiviseinät ja tiilit korvasivat olkikaton sekä katolla että lattialla; nämä rakennukset alkoivat rapistua samaan aikaan, kun itse lähetystyöt vähenivät [89] .
Kaikki guaranit eivät asuneet erillisissä taloissa, koska jesuiitat eivät luottaneet naisten elämään ilman isänsä tai aviomiehensä suojaa. Siksi lähetyssaarnaajat perustivat erillisen hostellin, "cotiguaçun", "naisten kunnian ja neitsyyden suojelemiseksi ". Lesket, orvotytöt ja naiset, joiden aviomiehet olivat tilapäisesti poissa lähetystyöstä, asuivat täällä; naiset eivät saaneet vapaasti tulla ja mennä, koska cotiguazun ainoa sisäänkäynti oli lukittu. Vapauden puute oli masentavaa guarani-naisille, joilla ei ollut koskaan aikaisemmin ollut tällaista kokemusta. Luultavasti vakiotehtävä sisälsi sairaalan ja vankilan sekä asunnot vierailijoille, matkailijoille ja kauppiaille ("tambo"). Jesuiitat rakensivat pueblon siten, että se rajoittaa intiaanien kontakteja ulkopuolisiin ja helpottaa heidän hallintaansa. Muodollisesti matkailijat tai vierailijat eivät voineet viipyä lähetystyössä kauempaa kuin kolme päivää - jonka aikana he asuivat erillään intiaaneista. Laillisesti edustuston asukkaat eivät myöskään voineet poistua lähetystöstä ilman Espanjan kuvernöörin kirjallista lupaa; todellisuudessa kontaktia ulkopuolisiin ei kuitenkaan voitu kokonaan poistaa. Nykyajan tutkijat uskoivat, että tehtävät olivat paljon "läpäisevämpiä" kuin viralliset säännöt antavat ymmärtää [87] [93] .
Eristyksen ehdollisuusNiinpä intiaanit joutuivat joskus matkustamaan satoja kilometrejä hankkiakseen tehtävään tarvittavat tavarat; suurimman osan 1600-luvusta lähetystyöt saivat peräsadon Yerbales Silvestresin (villit yerba mate -puut ) syrjäiseltä alueelta Asuncionin kaupungin koilliseen. Vähennykset lähettivät yleensä 50 tai enemmän intiaania 6,5–800 km:n etäisyydelle; tällaisten tutkimusmatkojen aikana guaranit olivat poissa kaksi tai kolme kuukautta [94] . Jopa sen jälkeen, kun jesuiitat kesyttivät peräpuita (1700-luvun alussa), monet lähetystyöt jatkoivat intiaaniryhmien lähettämistä keräämään villiparia. Samoin tehtävät täydensivät karjavarastojaan lähettämällä intiaanit etsimään villilehmiä – tällaiset tutkimusmatkat veivät myös intiaanit pois puebolta useiksi kuukausiksi. Lehmien kesyttäminen ei täysin ratkaissut ongelmaa, koska laitumet olivat suuria eivätkä aina olleet lähellä tehtävää. Vuonna 1735 provinssin viranomaiset sallivat lähetystöjen palkata espanjalaisia (tai muita "fiksuja ja varovaisia" ihmisiä) töihin; ikonografian perusteella Bolcato Custodio uskoi, että alueen mustat voisivat asua ja työskennellä Mission San Miguelin laitumella [k 6] [87] .
Ja tietysti suurin osa lähetystön asukkaista poistui sen rajoista maataloustöiden aikana: istutuksen ja sadonkorjuun aikana guaranit nukkuivat peltojen viereen rakennetuissa majoissa ja palasivat lähetystöönsä vain sunnuntaisin ja pyhäpäivinä. Intiaanit vierailivat säännöllisesti myös muilla alueen lähetystöillä, enimmäkseen jesuiitoilla, sanansaattajina, hakemassa apua tai vaihtaen tietoja. Tällaiset lähettiläät toimittivat tavaroita myös ostoskeskuksiin Buenos Airesissa ja Santa Fessä ; matkat voivat kestää kuukausia. Palvelu Espanjan valtakunnan maallisille viranomaisille edellytti myös guaranimiesten jättämistä tehtävästä - miliisin jäseninä. Joten vuosina 1637-1735 edustustot vastaanottivat 58 avunpyyntöä, eli keskimäärin useammin kuin kerran kahdessa vuodessa. Jesuiitat arvioivat, että yli 45 000 intialaista joutui jättämään lähetystyöt osallistuakseen sotatoimiin. Asepalveluksen lisäksi kuninkaalliset virkamiehet kutsuivat Guaranit osallistumaan julkisiin töihin Montevideon , Santa Fen ja Buenos Airesin kaupungeissa; heidän työvoimaansa käytettiin linnoimien , puolustusmuurin ja muiden rakenteiden rakentamiseen ja entisöintiin – tällainen työ saattoi kestää vuosia [89] [96] .
Suuri asukasluku erotti jesuiittalähetystyöt Guarani-maissa vastaavista latinalaisamerikkalaisen Amerikan lähetystöistä: vaikka muiden lähetystöjen väkiluku saavutti joskus useita tuhansia ihmisiä, ne eivät koskaan saavuttaneet Guaraní-lähetystöjen väkilukua (keskimäärin 2500–4700 asukasta vuonna 1700-luvulla) [97] .
NumeroSen kehittyessä, vuosina 1640-1730, 30 tehtävän kokonaisväestö lähes nelinkertaistui saavuttaen huippunsa 141 182 vuonna 1732. Tämä tarkoitti, että suurin osa kaikista guaraneista asui jesuiittalähetystöissä: Pierre Clastre arvioi, että yli 85 % kaikista guaraneista asui lähetystyössä 1730-luvulla. Jos kristityt käännynnäiset muodostivat suurimman osan lähetystyön alkuperäisestä väestöstä, niin vuoden 1735 väestönlaskennan mukaan 18 lähetystyöstä 30:stä ei ollut ainuttakaan intialaista, joka olisi ollut kastettu viimeisen kahdenkymmenen vuoden aikana; jäljellä olevilla 12 lähetystyöllä oli vain muutama käännynnäinen – keskimäärin viisi perhettä. 1700-luvulla jesuiitat yrittivät vain satunnaisesti saarnata kristinuskoa lähetystyön ulkopuolella asuville intialaisille; heiltä puuttui miehiä tällaisiin kampanjoihin (lähetyssaarnaajien puute sekä mahdollisten uusien kristittyjen hajamielisyys ja syrjäisyys olivat tavallista kirjeissä) [97] .
Suuri osa väestönkasvusta vähennyksissä johtui korkeasta syntyvyydestä : osittain veljien halusta mennä naimisiin nuorten intiaanien kanssa estääkseen jesuiitojen näkemyksen seksuaalisena syrjäytymisenä . Munkit yrittivät pakottaa kaikki pojat naimisiin 17-vuotiaana ja kaikki tytöt 15-vuotiaana. Väestönlaskentaan osallistui harvoin yli 20-vuotiaita poikamiehiä; leskiä jäi myös vain satunnaisesti naimattomiksi - harvinainen tehtävä saattoi laskea yli kymmenen leskeä. Lesket eivät kuitenkaan menneet uudelleen naimisiin samalla nopeudella – sadat lesket, jotka asuivat yhdessä lähetystyössä, eivät olleet harvinaisia. Jesuiitat eivät muodollisesti sallineet leskien tai muiden naimattomien naisten johtaa omaa kotitalouttaan: heidät sijoitettiin cotiguazaan. Lesken (mutta ei lesken) lapsia pidettiin orvoina. Keskimääräisessä ydinperheessä oli neljästä viiteen jäsentä; Massimo Livi-Bacci ja Ernesto Meider [98] arvioivat , että lähetystyössä olevilla naisilla oli keskimäärin 7,7 lasta [99] .
epidemioita. IsorokkoVäestönkasvua jesuiittalähetystöissä, kuten muillakin intiaanialueilla, rajoittivat säännölliset isorokko- , tuhkarokko- ja lavantautiepidemiat . Esimerkiksi 1730-luvulla lähetystöt kärsivät erilaisista katastrofeista – epidemioista, miesten pitkistä asepalveluksista, kuivuudesta ja Asuncionin kapinaan liittyvistä tapahtumista ; mutta jo 1740-luvulla lähetystöjen väestö alkoi elpyä nopeasti. Isorokko, joka oli 1700-luvun Euroopassa yleisin kuolinsyy, aiheutti myös suurimmat tappiot intiaanien keskuudessa: jos eurooppalaisten kuolleisuusaste oli kuitenkin noin 15 %, niin intiaanien kuolleisuus ylitti 50 % ja joskus jopa yltää. 90 %. Lisäksi, kun joku lähetystön asukkaista sairastui isorokkoon tai tuhkarokkoon, epidemiaa oli lähes mahdotonta estää lähetysten "kaupunkirakenteen" vuoksi [100] [101] .
Robert Jacksonin tutkimus vuosien 1764-1765 isorokkoepidemiasta [102] osoitti, että virus levisi lähes kaikilla kolmellakymmenellä tehtävällä "maantieteellisiä lentoreittejä" (yhdestä toiseen). Epidemian loppuun mennessä isorokko oli tappanut yli 12 000 ihmistä. Epidemioita esiintyi noin kerran sukupolvessa, koska yksittäisen tehtävän väestö ei koskaan saavuttanut kynnystä, jonka jälkeen taudista tulisi endeeminen ; Vuosina 1690-1767 isorokkoepidemiat iski lähetystöihin keskimäärin viidentoista vuoden välein [100] [103] [104] .
Guarani-maiden lähetystöillä oli monimutkainen hallintojärjestelmä: lähetystyössä suoritettu paikallinen johtajuus voitiin luokitella sekä pakottavaksi että organisatoriseksi (tai karismaattiseksi ). Kaupunkineuvostot (cabildos), joita perustettiin kaikkialla Amerikassa - ja otettiin käyttöön lähetystöissä -, joita johtivat corregiors , olivat avainasemassa tuhansien guaranien siirtokuntien hallinnassa. Jokainen neuvoston jäsen sai esineen, joka symboloi hänen johtavaa rooliaan tietyllä julkisen elämän alueella. Edustustojen työjärjestyksen mukaan valtuuston jäsenyys kesti vuoden; teoriassa eroavat cabildon jäsenet itse nimesivät varajäsenensä - jesuiitat kuitenkin osallistuivat heidän valintaansa, hyväksyen tai hylkäämällä ehdokkaan. Edustuston päällikön hyväksynnän jälkeen luettelo lähetettiin alueen maalliselle kuvernöörille hyväksyttäväksi. Tällainen testi muodosti guaranien neuvoston, joka teki yhteistyötä jesuiitojen kanssa eikä vastustanut heitä [105] .
Vaikka munkit halusivat johtaa lähetystoiminnan kaikkia osa-alueita, he antoivat käytännössä neuvoston jäsenille huomattavan harkintavaltaa. Joten itse temin "corregidor" guaranin kielessä ( Gar . poroquaitara ) voidaan kääntää "se, joka järjestää sen, mitä on tehtävä" [106] . Toinen tärkeä neuvoston jäsen - "mayordomo" - oli vastuussa kaikista hyödykevirroista vähennyksessä; astuessaan virkaan hän sai avaimet lähetystyön kaikkiin varastoihin. Jesuiitta-lähetyssaarnaajan Juan de Escandonin laatimassa kuvauksessa Paraguayn lähetystyön elämästä kirjailija yritti korostaa papin roolia redukoinnin päähenkilönä; kun taas Escandonin oli epäsuorasti myönnettävä, että monet cabildon jäsenet toimivat itsenäisesti (tai jopa ristiriidassa) jesuiittojen kanssa: esimerkiksi selittäen, että cabildon jäsenet ilmoittivat sadon istutussuunnitelmista muulle lähetystyön väestölle, kirjailija myönsi, että he ja pappi olivat päässeet sopimukseen. Escandon kuvaili myös epäsuorasti neuvoston jäsenten "osuutta" välittämällä jesuiittojen ohjeita väestölle: tällä tavalla cabildon jäsenet ilmoittivat asukkaille yleensä vain osan (olemuksen) puheesta. munkit, ja vain satunnaisesti - koko puhe. Professori Sarreal uskoi, että lyhentämällä jesuiitojen puheita neuvoston jäsenet voivat myös muuttaa (tai jättää pois) tietoja, jotka eivät sopineet heille [105] .
KasikiJesuiitat nimittivät jokaista käsityöammattia varten – ja lähes jokaiseen lähetystyöprojektiin – erillisen guaranilaisen miesjohtajan. Guarani-erikoisjohtajat valvoivat myös lähetystyön naisten, poikien ja tyttöjen asioita. Koska intiaanit liittyivät yleensä lähetystyöhön osana esi-isiensä ryhmää, vanhat hierarkkiset rakenteet jatkoivat toimintaansa kastettujen guaranien keskuudessa. Niinpä jesuiitat "viljelivät" paikallisten kakkien johtajuutta ja kohtelivat niitä pikkuaatelisina ; Tunnustuksena heidän asemastaan, otsikko "don" käytettiin caciques, ja festivaalien aikana he käyttivät erityisiä vaatteita. Heille annettiin etusija myös operaation johtotehtävien jakamisessa. Vuonna 1697 ja sitten vuonna 1725 Espanjan kuninkaallinen valta vahvisti ja virallisti caciquen erityisasemaa ja etuoikeuksia aatelisina [107] [108] .
Paraguayn lähetystöjen piirre oli, että paikalliset caciquet eivät olleet vastuussa verojen keräämisestä eivätkä omistaneet omaisuutta (muita kuin henkilökohtaisia), koska kaikkien maiden katsottiin kuuluvan lähetystöön kokonaisuudessaan; eivät olleet sipuleita ja vapautettu maatalous- tai muusta työstä. Kuitenkin johtamisen helpottamiseksi jesuiitat jakoivat usein työtä yhteisöjen kesken, uskoen yhden tai toisen kennon yhden tai toisen tyyppisen työn (esimerkiksi peltopalstan). Myös kun miehet ja naiset menivät aukiolle jumalanpalvelusten jälkeen, heidät yleensä jaettiin heimoryhmiin, jotta poissaolijoiden tunnistaminen olisi helpompaa. Guaranit saivat myös tavaroita esi-isiensä perusteella. Otsikon suora periminen ei myöskään ollut pakollista: usein ei vanhin poika, vaan veljenpoika tai muu sukulainen, jonka henkilökohtaisia ominaisuuksia sukulaiset pitivät sopivampana, tuli usein uudeksi caciqueksi. Munkkien yritykset ottaa käyttöön heille tutumpi perintöjärjestelmä aiheuttivat kiistaa guaranien kanssa - varsinkin jos uusi johtaja oli alaikäinen. Pienet heimoryhmät aiheuttivat myös johtamisvaikeuksia - ja munkit pyrkivät yhdistämään niitä suurempiin rakenteiksi ( espanjalainen tribus tai espanjalainen parcialidades ) [105] [109] .
Munkit itse ilmaisivat usein huolensa siitä, että caciquet eivät täyttäneet rooliaan ryhmän johtajina ("heillä ei ollut henkiä hallita"): siksi vuonna 1742 maakunnan päällikkö Antonio Mahoni antoi erityisiä ohjeita " viljelevät "caciques" paikallisina johtajina. Muun muassa pappeja neuvottiin auttamaan caciques heidän asemansa mukaisilla "arvoisilla" vaatteilla. Samaan aikaan lähetystyölaskennat osoittivat, että lähetyskäytävät eivät suinkaan aina olleet kaakkeja [105] [108] [110] .
Lähetystalous nousi jesuiittojen etusijalle jo vähennysten luomisvaiheessa: munkit ymmärsivät pian, että intiaanien taloudellisen tilanteen kohentuminen edelsi juuri yritystä toteuttaa kulttuurimuutoksia. Riittävä ruoka (ja muut aineelliset hyödykkeet) oli välttämätön edellytys, jotta guaranit voisivat ainakin pysyä lähetystyössä - eivätkä poistua siitä (mitä vain kaksi aseetonta munkkia ei voinut pysäyttää väkisin). Samaan aikaan pelkistystalous oli suoraan riippuvainen guaranien työstä: ja jesuiitat asettivat itselleen tavoitteen muuttaa guaranit "ahkeraksi ja ahkeraksi " työvoimaksi. Yksittäinen lähetystalous ei kuitenkaan toiminut eristyksissä: lähetystyöt eivät pystyneet tuottamaan kaikkea mitä he tarvitsivat (tai halusivat saada) – ja osa tavaroista oli hankittava ulkopuolelta. Vähitellen suurmaanomistajina, joilla oli mahdollisuus saada paikallisesti valtava työvoima , edustustoverkostosta tuli vähitellen alueellinen talouskeskus, joka liittyy läheisesti alueen talouteen sinänsä [111] .
Päivittäinen rutiiniJesuiittalähetyssaarnaajien José Cardielin, Juan de Escandonin ja Jaime Oliverin kirjoitukset sisälsivät yksityiskohtaista tietoa jesuiittalähetystyön jokapäiväisestä elämästä Paraguayssa; nykyaikaiset tutkijat uskoivat, että munkkien teokset sisälsivät vain heidän näkemyksensä työpäivästä, jonka he onnistuivat "määräämään" guaraneille vain osittain. Lisäksi, koska lähetyssaarnaajat kirjoittivat raporttejaan vuosien 1758 ja 1777 välillä – ajanjaksona, jolloin jesuiittaritarikunta joutui vakavan poliittisen hyökkäyksen kohteeksi [k 7] –, veljet olivat "motivoituneita" muuttamaan negatiivista asennetta lähetystyöhönsä guaranien keskuudessa [113] .
Tästä johtuen heidän kirjoituksensa sisältävät kaksi toisensa poissulkevaa teesiä: toisaalta he väittävät, että jesuiitat saavuttivat maallisen vallan asetetut tavoitteet luodessaan lähetystöitä; toisaalta samoissa kirjoituksissa sanotaan, että lähetystyöyritykset vaativat jatkuvaa jesuiittojen johtamista. Joten toisaalta guaraneista on jo tullut jesuiitojen mukaan "kestävä ja luotettava" työvoima - heistä on tullut "sivistynyt"; samaan aikaan sekä guaranit että lähetystöt itse tarvitsivat samojen kirjoittajien mukaan ritarikunnan jatkuvaa apua. Cardiel väitti muun muassa, että guaranit tarvitsivat jesuiitat samalla tavalla kuin lapset vanhempia ; Escandon uskoi, että "[guaranit] eivät pysty hallitsemaan itseään." Kaikki tämä näkyi munkkien laatimassa kuvauksessa lähetystyöstä [114] .
Intiaanipäivä alkoi aamunkoitolla keskusaukiolla rummuilla, jonka jälkeen vanhemmat lähettivät teini-ikäiset lapsensa kirkkoon, jossa he rukoilivat, lukivat katekismuksen ja lauloivat kirkon kuorossa ; koko lähetystön väestö liittyi myöhemmin joukkoon . Jumalanpalveluksen jälkeen , maanantaista lauantaihin, cabildon jäsenet tapasivat papin hänen talonsa ovella: he suutelivat hänen kättään, ja hän antoi heille päivän ohjeet. Sitten aikuiset miehet saivat aamuannoksensa puolisoaan ja menivät pelloille tai työpajoihin seuraten kulkuetta rumpujen tai tamburiinien äänen tahtiin - seuraten pyhimyksen (yleensä pyhä Isidore Madridilainen , jota intiaanit erityisesti kunnioittivat) kuvaa. . Pyhän kuva asetettiin työtason viereen. Lounas tarjoiltiin keskipäivällä (guaranit syötiin lähellä pyhimyksen kuvaa), minkä jälkeen intiaanit palasivat töihin [114] .
Illalla kirkonkello soi uudelleen ja guaranit palasivat asutukseen samassa hierarkkisessa kulkueessa; sitten he rukoilivat kirkossa, lukivat katekismuksen ja kuuntelivat saarnaa . Uskonnollisten toimien päätyttyä guaranien johtajat ilmoittivat papille päivän tuloksista, ja kaikki lähetystyön asukkaat saivat annoksen mate ja mahdollisuuksien mukaan annoksen lihaa. Naiset kokkasivat illallisen kotona: ensin aviomiehet söivät, sitten naiset valmistivat ylijäämät. Lapset lounaat ja illalliset enimmäkseen jesuiittojen valvonnassa. Jesuiitat jakoivat kuusi työpäivää neljään päivään "amamballe" ( Gar . amambaé , miehen valta) ja kahdeksi päiväksi "tupamballe" ( Gar . tupambaé , Jumalan valtakunta). Intiaanit työskentelivät tiistaista perjantaihin hankkeissa, jotka oli suunniteltu perheensä hyvinvointiin, kasvattaen ruokaa itselleen ja kavereilleen [k 8] . Maanantaisin ja lauantaisin guaranit työskentelivät koko yhteisön ja kirkon hyvinvointia edistävien hankkeiden parissa: kuuden kuukauden ajan, kesäkuusta joulukuuhun, suurin osa aikuisista miehistä työskenteli yhteisillä tontilla, missä - maissin lisäksi papuja, riisiä, viljaa, puuvillaa, sokeriruokoa ja tupakkaa - kasvatettiin meloneja , vesimeloneja , persikoita ja appelsiineja . Lisäksi jesuiitat opettivat huomattavan määrän guarani-käsityötaitoja - käsityöläiset vapautettiin työskentelystä yhteisellä alalla. Jäljellä olevien kuuden kuukauden aikana - joulukuusta toukokuuhun - Guarani teki muita julkisia töitä, kuten mateteen keräämistä ja käsittelyä, laiduntamista , puutavaran keräämistä, tavaroiden kuljettamista sekä lähetystyörakennusten korjausta ja rakentamista. Naisia ei vapautettu kollektiivisesta työstä: he käsittelivät puuvillaa, työskentelivät pellolla ja valmistivat ruokaa [113] [116] [117] .
Jäykkyys ja tehokkuusSääolosuhteet, kutsut asepalvelukseen, epidemiat, lomat ja vieraiden vierailut muuttivat työaikataulua. Lisäksi guaranit vastustivat passiivisesti heille asetettuja työvoimavaatimuksia - jesuiittalähetyssaarnaajan Antonio Seppin mukaan "on totta, että yksikään intiaani ei koskaan työskentele koko päivää missään työssä." Monet guaranit eivät pitäneet ruoantuotannon maksimoimista yhtä arvoa kuin jesuiitat: tiukka aikataulu ei ollut järkevä sellaisille intialaisille, jotka arvostivat vapaa -aikaa suuresti. Barbara Ganson ehdotti, että guaranit olisivat saattaneet vastustaa jesuiittajärjestelmää protestina sukupuolirooliensa muutosta vastaan [114] [118] .
Samanaikaisesti ne guaranit, jotka hyväksyivät eurooppalaiset ajatukset omaisuuden keräämisen tärkeydestä, havaitsivat, että he itse eivät voineet juurikaan hyötyä työnsä tehostamisesta - koska intiaanit eivät saaneet palkkaa ja vain neuvoston jäsenet ja jotkut käsityöläiset olivat oikeutettuja lisäjakoon. . Vaikka jesuiitat väittivät olevansa "etenemässä" kohti yksityisomaisuuden käsitettä , tavallinen guarani ei kyennyt hoitamaan satoaan itse: hän sai varastoida ruokaa vain kahdeksi tai kolmeksi kuukaudeksi, ja loput sijoitettiin yhteisöön. ruokakomero . Cardiel kirjoitti myös, että jotkin lähetystön päälliköt eivät antaneet guaraneille lainkaan perhejuttuja [114] .
Jesuiittojen tavoitteena ei ollut maksimoida lähetystyön tuotantoa, vaan pikemminkin tuottaa tarpeeksi lähetystyön ylläpitämiseksi; pitämällä intiaanit miehitettyinä lähetyssaarnaajat uskoivat estävän "e-katolista käyttäytymistä". Joten lapset eivät saaneet leikkiä vanhempiensa valvonnassa - jesuiitat pakottivat heidät käymään uskonnollisissa tunneissa aamulla ja iltapäivällä. Ottaen huomioon munkkien ahkeruuden suunniteltaessa lähes jokaisen lähetystyön asukkaiden tunnin, työvelvollisuuksien välttäminen oli yksi harvoista tavoista, jotka intiaanit saivat hallita aikaansa. Koska lähetyssaarnaajat eivät pystyneet hallitsemaan useiden tuhansien asukaslukua henkilökohtaisesti, he luottivat alkuperäiseen eliittiin välittäjinä; tulos oli ristiriitainen, koska alkuperäisen eliitin ja lähetyssaarnaajien edut eivät aina olleet samat. Tiedetään, että paikallinen eliitti auttoi usein intialaisia välttämään työvelvollisuuksia . Tutkijat uskoivat, että seurauksena intiaanit eivät pystyneet tiukasti noudattamaan heille laadittua aikataulua: lähetysten keräämät suhteellisen pienet sadot vahvistivat tämän päätelmän [119] .
KiinteistöAluksi jesuiitat perustivat amambaen menetelmäksi stimuloida guaranien yksilöllistä työtä ja kehittää yksityisomaisuuden instituutiota. Intiaanit eivät kuitenkaan osoittaneet kiinnostusta yksilölliseen omaisuuden keräämiseen aikansa eurooppalaisten normien mukaisesti - kuten jesuiitta Antonio Betchon totesi, guaranit "eivät ajatellut rikkautta eivätkä halunneet sitä". Jesuiitat ilmoittivat, että guaranit eivät tehneet testamentteja , koska heillä ei ollut juuri mitään yksityistä omaisuutta; munkit valittivat myös toistuvasti, että guaraanit "tuhkaisivat" kaiken, mitä heillä oli: myös viljaa, eläimiä tai rahaa. Cardiel kertoi, että vaikka he olivat eläneet useita vuosikymmeniä espanjalaisten keskuudessa ja saaneet palkkaa, he eivät keränneet rahaa [120] .
Jesuiitat seurasivat keskitettyä hallintoa käytännöllisesti katsoen kaikesta lähetystyöomaisuudesta. Munkit eivät siis uskoneet, että intiaanit kykenivät pitämään omia kotieläimiään ( härkiä ) ja antoivat ne vain päiväksi. Tuloksena tupambat sekä huolehtivat niistä, jotka eivät pystyneet ruokkimaan itseään (lesket, orvot, sairaat ja vammaiset), ja loivat vararahaston koko yhteisölle: lähetysväestö sai säännöllisesti erilaisia tavaroita kunnallisista varastoista. Vaikka myöhemmin Guarani-lähetystöjen toimintaa pidettiin usein sosialismin tai kommunismin mallina , itse lähetystyöt eivät olleet tasa -arvoisia - lähetystöissä säilyi edelleen sosiaaliset ja taloudelliset erot yhteisön jäsenten välillä. Siten Cardiel kirjoitti nimenomaisesti, että caciquet, cabildon jäsenet, muusikot ja taitavat käsityöläiset kunnioitettiin aatelisina, mikä sisälsi suurempia jakeluja. Siellä oli myös bonusjärjestelmä: "ne, jotka työskentelevät enemmän kuin muut, saavat enemmän yhteisomaisuudesta" [121] .
Naudanlihaa. Madridin sopimusKaikista tavaroista, joita guaranit saivat kunnallisista kaupoista, naudanliha -annokset olivat tärkein - naudanliha oli guarani-ruokavalion perusta; laumansa koosta riippuen kukin lähetystö jakoi lihaannokset joko päivittäin tai useita kertoja viikossa. Jokainen perhe – noin neljästä viiteen ihmistä – sai 1,8 kilon annoksen, mikä on huomattavasti enemmän kuin amerikkalainen naudanlihan kulutus 1990-luvulla, Cardiel sanoi. Toisin kuin eurooppalaiset viljat , naudanliha oli suosittua paikallisen väestön keskuudessa - Guarani söi naudanlihaa usein lähes raakana, mikä johti terveysongelmiin, kuten loisten ilmaantumiseen [120] [122] .
Jesuiitat tunnustivat lehmien arvon ja perustivat estantsii ( espanjaksi estancia , pastoraalitilat), joilla kasvatettiin kaikentyyppisiä karjaa: myös lampaita , hevosia, aaseja ja muuleja . Joskus jesuiitat luottivat intiaanien hoitamaan estanciat itse ja suorittivat auditoinnit vain kahdesti vuodessa; joskus munkit palkkasivat paikallisia espanjalaisia taloudenhoitajiksi. Suurin osa asemista oli varustettu kappeleilla katolisten käytäntöjen edistämiseksi. Karjanhoidosta huolimatta tehtävät riippuivat voimakkaasti myös karjan metsästyksestä, joka oli villiintynyt ja lisääntynyt alueella. Tällainen "metsästys", jossa guaranit toimivat cowboyina , kohtasi vaikeuksia Santa Fen ja Buenos Airesin asukkaiden kasvavan karjan kysynnän vuoksi. Jälkimmäinen alkoi kyseenalaistaa edustustojen oikeudet Vaqueria del Marin alueelle. Huolestuneet jesuiitat perustivat karjareservin lähetystyötä varten Vaquería de los Pinaresin alueelle, joka on nykyään Brasilian Rio Grande do Sulin osavaltion pohjoisosa . Täällä he jättivät karjaa jalostukseen, mutta jo kolme vuosikymmentä myöhemmin, 1720-luvun lopulla, portugalilaiset ja muut intiaanit alkoivat metsästää alueella. Vastauksena kasvavaan kilpailuun luonnonvaraisista karjoista jesuiitat alkoivat sekä perustaa maatiloja lähemmäksi lähetystyötä että tehostaa ponnistelujaan eläinten kesyttämiseksi [123] [122] .
Tehtävät eivät kuitenkaan koskaan kyenneet täysin siirtymään karjanhoitoon : alkuperäiset laitumien luomisyritykset eivät saaneet tukea guaranilaisilta – he pitivät metsästystä paitsi toimeentulon keinona, myös virkistystoimintana, jonka aikana he voivat osoittaa pätevyytensä . . Ja 1750-luvun poliittiset tapahtumat estivät edelleen jesuiitat kehittämästä pastorismia lähetystyössä. Siten Madridin sopimuksen (1750) mukaisesti lähetystöt menettivät arvokasta aluetta - seitsemän vähennystä, mukaan lukien San Miguel -, joka meni Portugalin valtakunnalle: Nussdorfer laski, että tällä alueella pidettiin yli miljoona nautaeläintä. Vaikka espanjalainen Kaarle III mitätöi sopimuksen vuonna 1761 , lähetystöjä tai niiden karjaa ei koskaan palautettu täysin [124] .
Yerba mate ja tupakka. SuolaMate-teetillä sekä naudanlihalla, joka jaettiin lähetystöjen väestölle kunnallisista varastoista, oli tärkeä rooli yhteisöjen elämässä. Joka päivä guaranit saivat annoksia yerba mate; kahdesti päivässä he keittivät kourallisen lehtiä ja joivat teetä yhdessä. Juomalla oli sekä vahvistavia ominaisuuksia että "kulttuurinen merkitys": guaranit selittivät ensimmäisille lähetyssaarnaajille, että pari helpotti heidän työtä, tuki heitä ruoan puutteessa, puhdisti vatsaa, herätti aisteja ja karkoitti uneliaisuutta . Cardielin mukaan yerba mate oli yhtä tärkeä osa Guaranín jokapäiväistä elämää kuin leivän ja viinin nauttiminen Espanjassa tai teen kulutus Kiinassa ; toinen lähetyssaarnaaja korosti, että intiaanit tarvitsivat aina teetä käytettävissään [125] .
Tehtävässä kerättiin kahta tyyppiä yerba mate - caamini ( espanjaksi caaminí ) ja de palos ( espanjaksi de palos ); edellinen oli laadukkaampaa, mutta vaati enemmän työvoimaa ja aikaa tuottaakseen. Tehtävät tunnettiin parhaiten caamini-lajikkeen viljelystään. Aluksi guaranit keräsivät perämies syrjäiseltä alueelta: Uruguay-joen oikealla rannalla seisovien seitsemän tehtävän intiaanit kävivät säännöllisesti tutkimusmatkoilla; loput 23 tehtävää kohtasivat vuoristoja matkan varrella. Jokainen intialainen teki kaksi vaellusta äärimmäisen vaikeaa reittiä pitkin kantaen 70 kg yerba matetta lehmännahkaisissa pusseissa. Päättääkseen pitkän poissaolon käännynnäisistä, jotka jäivät "ilman hengellistä apua", jesuiitat alkoivat perustaa istutuksia lähetystöihin. Useiden kokeiden jälkeen lähetyssaarnaajat keksivät, kuinka kasvattaa yerba mate -puita: ja vuodesta 1704 lähtien jesuiitat alkoivat massiivisesti - vaihtelevalla menestyksellä - luoda puutarhoja matepuista. Jesuiittapaon aikana kaikkien lähetystöjen maarekisterissä oli tällainen puutarha, mutta kaikki puutarhat eivät sijainneet lähellä vastaavia puebloja [125] .
Toinen luonnollinen piriste, tupakka , oli vähemmän tärkeä rooli lähetystyön elämässä, vaikka jokaisen sunnuntaimessun jälkeen guaraneille annettiin viikoittainen lehtiannos. Intiaanit pureskelivat tupakkaa sanoen, että se antoi heille voimaa työhön - varsinkin kylmällä säällä. Harvat intiaanit kasvattivat omia tupakkakasvejaan. Jos operaatiolla oli riittävästi suolaa , guaranit saivat myös "suolaisia annoksia". Jesuiitat ymmärsivät, että guaranit rakastivat suolaa, mutta lähetystyöt eivät kyenneet tuottamaan sitä itse; yleensä intiaanit söivät ilman suolaa [125] .
VaatteetIntiaanit saivat myös suurimman osan vaatteistaan jakelun kautta kunnallisista varastoista; Heidän tavanomainen pukeutumisensa koostui puuvillaisesta paidasta , usein valkoisista, pitkistä housuista, alusvaatteista, puuvillaisesta (tai villaisesta) ponchosta , hatusta ja sandaaleista . Intiaanit saivat valmistaakseen omia vaatteitaan kahdesti vuodessa (lapsille) ja kerran vuodessa (aikuisille). Jokainen poika sai vähintään 4,5 metriä puuvillakangasta; Joinakin päivinä tytöt, miehet ja naiset saivat leikkauksensa, jotka jättivät 7,3 m (miehille). Omaa kangasta perhe tuotti yleensä 9 m eli alle kolmanneksen kulutuksestaan [k 9] . Talven alussa jokainen intiaani sai myös palan villakangasta (bechara): kukin intiaani antoi kukin vaurauden aikana 4,5 m karkeaa villakangasta, mutta useammin noin 1,5 m. Lähetyssaarnaajien mukaan Intiaanit olivat erittäin herkkiä kylmälle [125] .
Käydä kauppaa. MateLähetystyöt Guaraní-maissa eivät olleet autarkian muodossa : ne tekivät aktiivisesti yhteistyötä muiden jesuiitojen kanssa edistääkseen etujaan. Samanaikaisesti jokainen yksittäinen edustusto turvautui alueen laajaan jesuiittasiirtokuntien verkostoon ja sai niistä tarvittaessa luottoa ja tukea - tällainen tarve ilmaantui erityisen kipeästi 1730-luvulla. Buenos Airesin ja Santa Fen "toimistot" toimivat yhtenä tärkeimmistä rakenteista sekä keskinäisen avun että yhteydenpidon helpottamisessa ei-jesuiittainstituutioiden ja -henkilöiden kanssa. Lisäksi lähetystöjen oli määrä saada käteistä tuloja kulujensa kattamiseksi; tulonlähteiden joukossa oli munkkien "stipendi" ( espanjalainen sínodo ) - ruokaan ja vaatteisiin - 466 pesoa 5 reaalia lähetystyötä kohden (sen koosta riippumatta); jesuiitat saivat yhteensä 14 000 pesoa kaikista kolmesta tusinasta lähetystyöstä. Jeesuksen ritarikunta ei saanut muuta suoraa taloudellista tukea kuninkaalliselta viranomaiselta [127] [128] .
Lähetystöt ostivat myös intialaisille työkaluja ja " ylellisyystarvikkeita " kaupan tuotolla: vähintään kerran vuodessa jokainen guarani sai veitsen ja kirveen. Guaranit saivat myös suuria ja pieniä neuloja ja, jos mahdollista, muita esineitä: mukaan lukien medaljongit , lukot , sakset ja helmet. Jesuiitat väittivät, että guaranilaiset naiset arvostivat helmiä "kuten helmiä tai timantteja ". Kuluihin kuului myös ampuma-aseiden hankinta miliisille, raaka-aineiden ja työkalujen hankkiminen käsityöläisille, koristeiden ja kirkkotarvikkeiden ( liturgisten varusteiden ) hankinta temppeliin sekä juhlavaatteiden hankinta uskonnollisia vapaapäiviä varten [127] .
Rahatulojen saamiseksi jokainen lähetystö lähetti tavaransa keskimäärin kerran vuodessa kaupungin toimistoon: Guaranis toimitti tavaroita veneillä ja lautoilla Paraná- ja Uruguay-jokia pitkin; lautat, joissa oli olki " hytti " neljälle hengelle, olivat 48-80 jalkaa pitkiä ja 6-8 jalkaa leveitä. Intiaanit matkustivat yleensä ilman munkin saattajaa, vaikka lähetyssaarnaajat pysyivät vastuussa kuljetetuista tavaroista. Paluumatkan aikana silkkiä , veitsiä, kelloja ja muita pieniä esineitä kuljetettiin lukituissa arkuissa: Cardielin mukaan lähetyssaarnaajat tekivät tämän, koska "intiaanit olivat hyvin taipuvaisia varastamaan näitä asioita"; hänen mielestään guaranit eivät tunteneet kaupan periaatteita eivätkä kyenneet ymmärtämään niitä. Siten jesuiitat yrittivät pitää tiukasti hallinnassa kaikkia kauppatoimia. Lähetystöt hyötyivät kaupasta Buenos Airesin ja Santa Fen kautta: lähetystön tuotteet, kuten mate ja tekstiilit , myytiin täällä kalliimmin - ja tuontitavarat myytiin näissä kaupungeissa halvemmalla - kuin Asuncionissa. Siten Cardiel väitti, että asuncionilaiset kauppiaat veloittivat eurooppalaisista tavaroista neljä kertaa enemmän kuin Buenos Airesin kauppiaat; toimituskulut ovat vain murto-osa erosta. Siten jesuiittakaupan lähetystöt kattoivat kuljetuskustannukset veloittamalla lähetystöiltä vain 25 % Buenos Airesin hinnasta [127] .
Buenos Airesin ja Santa Fen toimistojen vuosikertomukset osoittivat, että vuosina 1731-1745 kolmekymmentä lähetystyötä myi keskimäärin noin 1 401 tonnia mate, 21 600 metriä kangasta ja 86 tonnia tupakkaa. Tämän mittakaavan kauppa teki lähetystöistä yhden aikansa aluetalouden päätoimijoista . Vuosien 1731-1745 ja 1751-1756 tietoihin perustuen Juan Carlos Garavaglia arvioi, että lähetysmyynnin osuus oli 15-25 % kaikesta alueella (Santa Fessä ja Buenos Airesissa) myydystä matesta; lähetystöillä myytiin myös 60–70 prosenttia kaikista alueellisista tekstiileistä, 15–30 prosenttia tupakasta ja 30–60 prosenttia sokerista. Jos lähetystyön kokonaismyynti vuoden aikana oli keskimäärin "vaikuttava summa" 69 035 pesoa - josta 49 321 pesoa (70 %) teen myynnistä -, tulot lähetystyössä asuvaa kohden olivat yleensä alle 1 peso [127] .
Kompromissina paikallisten kauppiaiden kanssa vuonna 1664 Buenos Airesin viranomaiset rajoittivat mate-myynnin 1 360 tonniin vuodessa. Samaan aikaan, kun teen hinta alkoi laskea, lähetystöt eivät voineet lisätä myyntiään. Jesuiittaraportit osoittivat myös useiden muiden hyödykkeiden myynnin, mukaan lukien itse puuvilla, hunaja ja huonekalut. 1700-luvun puolivälissä karjarikas Yapeyú-lähetystö tuli uusille markkinoille: vuonna 1745 paikalliset jesuiitat alkoivat myydä merkittäviä määriä naudannahkoja ja myivät pian 4344 nahkaa Buenos Airesin kautta [127] .
Jos Jeesuksen ritarikunta oli 1600-luvun lopulla voima, jonka kanssa lähes kaikki aikakauden poliitikot ja uskonnolliset henkilöt joutuivat varautumaan - koska jesuiittapapit olivat kuninkaiden, ruhtinaiden, aristokraattien ja kauppiaiden ystäviä ja vaikutusvaltaisia neuvonantajia - niin 1700-luvun puolivälissä tilanne oli muuttunut dramaattisesti. Jesuiittamunkit, jotka eivät enää olleet etuoikeutetussa asemassa, pakotettiin taistelemaan järjestyksensä säilyttämiseksi; portugalilaisten, ranskalaisten ja espanjalaisten aristokraattien vastustuksen lisääntyessä kuninkaalliset viranomaiset alkoivat karkottaa jesuiitat alueiltaan. "Jesuiittavastaiset" tunteet johtivat siihen, että vuonna 1773 paavi Klemens XIV : n bulla hajotti ritarikunnan . Guarani-lähetystöillä oli tärkeä rooli jesuiittalaisten kukistumisessa: Etelä-Amerikan jesuiittalähetystöihin liittyvät tapahtumat käänsivät monet ihmiset munkkeja vastaan ja toimivat hyödyllisenä välineenä jesuiittavastaisten ajatusten levittämisessä . Vaikka itse asiassa kukin kolmesta munkkien karkottamista koskevasta asetuksesta liittyi enemmän keisarilliseen politiikkaan ja hovijuoniin jokaisessa Euroopan kuninkaallisessa tuomioistuimessa (katso konkordaatti ), jesuiittoja vastaan tehdyt viralliset valitukset koskivat melkein aina ritarikunnan toimintaa. liittyvät lähetystyöhön guaranien maissa [129] .
"Seitsemän vähennyksen sota"Uhka järjestykseen kasvoi huomattavasti sen jälkeen, kun Espanjan ja Portugalin viranomaiset allekirjoittivat Madridin sopimuksen vuonna 1750, jonka mukaan Espanja suostui siirtämään Portugalille maita, mukaan lukien seitsemän itäistä Guaraní puebloa; sen piti "siirtää" tehtäviä muihin maihin. Jesuiittayritykset sopimusta vastaan osoittautuivat haitallisiksi, samoin kuin guaranien itsensä pyrkimykset puolustaa omakseen katsomansa maata. " Guarani-sota ", joka alkoi sopimusta vastustaneiden intiaanien välillä - vähäisellä järjestön tuella - sekä Espanjan ja Portugalin armeijan yhteisvoimien välillä, ei vain onnistunut pysäyttämään sopimuksen täytäntöönpanoa, vaan toimi myös hyvä materiaali jesuiittavastaisten tunteiden "viljelyyn" edelleen Euroopassa [130] .
Madridin sopimus ja sitä seurannut sota kiinnittivät erityistä huomiota jesuiittojen toimintaan guarani-operaatioissa: ritarikunnan vastustajat käyttivät veljien vastustusta sopimukselle - ja guaranien aseellista vastarintaa - esimerkkeinä "tottelemattomuudesta ja pettämisestä ". kruunu". Lisäksi monet niinä vuosina väittivät, että itse tehtävänhallintajärjestelmä - järjestelmä "valtio valtiossa" ( eng. valtio valtiossa ) - oli vastoin sekä Espanjan kruunun poliittisia että taloudellisia etuja. ne vuodet kulkivat absolutismin tiellä . Tällä diskurssilla oli tärkeä rooli julkisen mielipiteen muutoksessa (katso Voltairen Candide ) - muutos, joka lopulta vaikutti siihen, että jesuiitit karkotettiin vuonna 1767 kaikilta Espanjan alueilta, mukaan lukien lähetystyöt guaranien mailla [131] .
Maansiirto ja sota eivät muuttaneet vain suhdetta eurooppalaisten johtajien ja jesuiittojen välillä, vaan samat tapahtumat muuttivat myös munkkien ja guaraanien välistä suhdetta. Intiaanit pitivät näitä tapahtumia merkkinä jesuiittalähetyssaarnaajien kyvyttömyydestä lobbata etujaan maallisille viranomaisille: munkkien epäonnistuminen tehdä merkittäviä muutoksia sopimuksen ehtoihin sekä korkea-arvoisten tietämättömyys. Intian jesuiitat tukipyynnöt aiheuttivat uskon menettämisen järjestyksen kykyyn toimia alueen alkuperäisväestön suojelijana. Guaranit, jotka kärsivät merkittäviä tappioita sodassa säännöllisten armeijoiden kanssa, ymmärsivät, että jesuiitat eivät enää olleet tehokkaita välittäjiä heidän ja Espanjan byrokratian välillä . Ja kun maalliset viranomaiset karkottivat munkit lähetystyöstä, guaranit eivät kapinoineet ; harvat heistä valittivat tästä tuloksesta, suurelta osin siksi, että uusi hallinto lupasi pian rikastuttaa intiaanit [132] .
Tie konkurssiinAsetus, jolla jesuiitat karkotettiin Espanjan valtakunnasta, vaikutti syvästi kaikkialla Amerikassa: yli 265 000 intiaania, jotka asuivat 222 jesuiittalähetystössä raja-alueilla kaikkialla Espanjan Amerikassa, tunsivat asetuksen vaikutukset. Jesuiittojen poistaminen vaikutti myös guarani-lähetyksiin - mutta munkkien lähtö ei johtanut yhteisöjen välittömään epäonnistumiseen. Lähetystöt olivat kuitenkin konkurssin tiellä uuden hallinnon toteuttamien uudistusten seurauksena: uudistukset sekä lisäsivät valtion roolia edustustojen elämässä että toivat markkinatalouden periaatteet intialaisten keskuuteen. - periaatteet, jotka saivat suosiota 1700-luvun jälkipuoliskolla käsityötä ja kauppaa edistävänä menetelmänä. Intiaanien eurooppalaistaminen oli myös osa virkamiehiä, joista monet uskoivat, että jesuiitat "pidättivät" alkuperäiskansoja. Jopa vähennysten konkurssin jälkeen monet guaranit päättivät jatkaa asumista kodeissaan ja puebloissaan pitäen yllä sarjaa lähetystöitä seuraavien 30 vuoden aikana [133] .
Kun alkuperäiset tutkimukset Guaraní-maiden lähetystöjen viimeisestä ajanjaksosta korostivat "karkaavaa" korruptiota yhteisöjen konkurssin syynä, 2000-luvun tutkijat uskoivat, että pelkkä niiden virkamiesten määrän lisääminen, jotka saivat palkkansa tehtävät olivat enemmän vastuussa epäonnistumisesta. Intiaaniyhteisöjen "siestämättömiä" yleiskustannuksia - palkkoja ja uuden kauppaverkoston luomista - ei voitu kompensoida alun perin - ensimmäisen 10 vuoden aikana - lisääntyneillä kaupan tuloilla, joihin uusi hallinto kiinnitti paljon enemmän huomiota kuin sen edeltäjät. Tämän seurauksena yhteisöt eivät kestäneet siirtymistä markkinatalouteen - ja 1780-luvun lopulla ne lopettivat tavaroiden lähettämisen Buenos Airesiin [134] . Samaan aikaan intiaanien kontaktit kolmen erilaisen, heille vähän aikaisemmin tunteman katolisen veljeskunnan kanssa auttoivat tuhoamaan intiaaniyhteisöjen yhteenkuuluvuuden ja tuhosivat työkuria matkan varrella [135] .
Helmikuussa 2019 taloustieteen professori Felipe Valencia Caicedo tarkasteli lähetysten pitkän aikavälin vaikutuksia inhimillisen pääoman teorian puitteissa : hän osoitti arkistoaineistoa käyttäen, että alueilla, joilla jesuiitat olivat läsnä , guarani-koulutuksen taso oli (ja on edelleen) korkeampi 10-15 % jopa 250 vuotta myöhemmin; myös paikallisten asukkaiden tulot olivat 10 % korkeammat. Samanlaista vaikutusta ei havaittu fransiskaanien ritarikunnan naapurilähetystöissä . Professori Valencia Caicedo ehdotti, että jesuiitat olivat onnistuneet saamaan aikaan "rakenteellisia muutoksia" paikallisiin yhteisöihin [136] .
Vuonna 1983 suurelta osin hylätyt jesuiittalähetyskeskukset kirjattiin Unescon maailmanperintöluetteloon nimellä "Jesuit Missions in the Lands of the Guaraní Indians". Listalla oli neljä tehtävää nykyisessä Argentiinassa: San Ignacio Mini ( espanjaksi: San Ignacio Mini ) , Santa Ana ( espanjaksi: Santa Ana ), Nuestra Señora de Loreto ( espanjaksi: Nuestra Señora de Loreto ) ja Santa Maria la Mayor ( Espanjalainen Santa Maria Mayor ) - sekä San Miguel das Misoinsin ( Port. São Miguel das Missões ) tehtävä nykyajan Brasilian alueella [137] [138] . Näiden viiden tehtävän lisäksi Unescon listalla on myös muita Paraguayn jesuiittaprovinssin tehtäviä, kuten jesuiittakortteli ja Córdoban lähetystöt Argentiinassa sekä Mission La Santisima Trinidad de Parana ja Mission Jesus de Tavarangue Paraguayssa, joka sai aseman vuonna 1993.
Lähetystyöt ovat olennainen osa [Etelä-Amerikan] evankeliointikampanjoita, ja ne ovat tärkeä osoitus alueen järjestelmällisestä miehityksestä ja sen alkuperäisväestön - pääasiassa guaranien - ja eurooppalaisten jesuiittalähetyssaarnaajien välillä kehittyneistä kulttuurisista siteistä.- UNESCO , 1983-1984 [137]
Lähetystöjen monivuotinen olemassaolo ja niiden merkitys alueen historian kannalta ovat johtaneet laajan historiankirjoituksen muodostumiseen aiheesta . 1800- ja 1900-luvun tutkijat, kuten lähetystyön aikalaiset, pyrkivät muodostamaan vahvoja mielipiteitä joko tällaisten instituutioiden olemassaolon puolesta tai sitä vastaan; samanlaiset ristiriitaiset näkemykset ovat osittain edelleen ilmenneet 2000-luvulla. Toisaalta lähetystyön "kannattajat" töissään korostivat, että jesuiitat suojelivat intiaaneja hyväksikäytöltä ja auttoivat säilyttämään guaranien kielen sekä muita Etelä-Amerikan alkuperäiskansojen kulttuurin näkökohtia . Toisaalta lähetysten "vastustajat", mukaan lukien neuvostokirjailijat [139] , korostivat, että munkit ("kaskankantajat") riistävät intiaanit heidän vapautensa, pakottivat heidät muuttamaan radikaalisti elämäntapaansa, fyysisesti. mies täydellisessä orjuudessa" [140] . Viimeaikaisissa teoksissa ei pyritty antamaan moraalista ja eettistä arviota kolmen vuosisadan takaisista tapahtumista, vaan niitä pidettiin yksinkertaistettuna. Lisäksi he keskittyivät enemmän lähetystöjen elämään jesuiitojen karkottamisen jälkeen ja kunkin yksittäisen vähennyksen historian yksityiskohtiin [141] [142] .
| Unescon maailmanperintökohde Brasiliassa | ||
|---|---|---|
| ||
| Unescon maailmanperintökohde Paraguayssa | |
|---|---|