Hypatia

Hypatia
muuta kreikkalaista Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα

Jules Maurice Gaspardin kuvitteellisesta muotokuvasta Hypatiasta, joka havainnollistaa alun perin Elbert Hubbardin kuvitteellista vuoden 1908 elämäkertaa, on nyt tullut ylivoimaisesti ikonisin ja laajimmin toistettu kuvaus hänestä [1] [2] [3] .
Syntymäaika noin 360
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä Maaliskuu 415
Kuoleman paikka
Maa Rooman valtakunta Itä-Rooman valtakunta
Tieteellinen ala tähtitiede , matematiikka , mekaniikka , filosofia
Työpaikka Aleksandrian uusplatonismin koulu
tieteellinen neuvonantaja Aleksandrian Theon
Opiskelijat Synesius Kyreneen
tunnetaan Aleksandrian uusplatonismin koulukunnan tutkija
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Aleksandrian Hypatia (myös Hypatia , muu kreikkalainen Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα ; noin 360 , Alexandria , Idän matheriaan ja astroplatian praetorian prefektuuri, Itäisen antiferiaaninen prefektuuri - maaliskuu 415 , Netorian prefektuuri - Netorian prefektuuri - idän prefektuuri .

Aleksandrian uusplatonisen koulukunnan tutkija, jossa hän opetti myös filosofiaa ja tähtitiedettä [4] . Hypatia ei ole ensimmäinen naispuolinen matemaatikko, mutta toisin kuin hänen edeltäjänsä [5] , kuten Pandrosia [6] , hänen elämänsä on suhteellisen hyvin dokumentoitu.

Hän kirjoitti kommentin 13-osaisesta Diophantoksen aritmetiikasta , joka on saattanut olla osittain säilynyt, koska se oli lisätty itse Diophantuksen alkuperäiseen tekstiin, ja toisen kommentin Apollonios Pergalaisen kartiokappaleista, kartioleikkauksia käsittelevästä traktaatista. ei selvinnyt. Monet nykyajan tutkijat uskovat myös, että Hypatia on saattanut muokata Theonin Claudius Ptolemaioksen Almagestin kommentin säilyneen kolmannen painoksen tekstiä . Myös hänen muut teoksensa tunnetaan: painos Theonin kommenteista Euclidin " Prinsiippeihin " ja "Astronomical Canon".

Hän oli mukana astrolabien ja hydrometrien rakentamisessa , mutta ei keksinyt kumpaakaan, koska ne olivat käytössä jo kauan ennen hänen syntymäänsä.

Muinaiset lähteet todistavat, että sekä pakanat että kristityt tunsivat ja kunnioittivat Hypatiaa laajalti ja että hänellä oli suuri vaikutus Aleksandrian poliittiseen eliittiin. Elämänsä loppupuolella hän oli mukana poliittisissa ja uskonnollisissa konflikteissa. Kaupungissa, väkijoukon keskuudessa, syntyi Hypatian syytösten aalto noituudesta, ja myös levisi huhuja, jotka syyttivät häntä prefekti Orestesta tekemästä sovintoa patriarkka Kirillin kanssa. Maaliskuussa 415 hänet tappoi vihainen väkijoukko, jota johti eräs lukija Peter [7] [8] ( ).

Hypatian salamurha järkytti valtakuntaa ja muutti sen pakanamarttyyriksi, mikä johti tulevien uusplatonistien, kuten Damaskoksen , tulemaan äärimmäisen kategorisiksi vastustamaan kristinuskoa. Valistuksen aikana siitä tuli katolisuuden vastustuksen symboli. 1800-luvulla eurooppalainen kirjallisuus, erityisesti Charles Kingsleyn vuoden 1853 romaani Hypatia, romantisoi hänet "viimeiseksi helleneiksi" ( ). 1900-luvulla sitä alettiin nähdä naisten oikeuksien symbolina ja feministisen liikkeen ( ) edelläkävijänä. 2000-luvun alusta lähtien Hypatian kuolema alkoi liittyä Aleksandrian kirjaston tuhoamiseen , mikä aiheutti sekaannusta historiallisista tapahtumista, tunnistaa kirjaston ja konfliktin aikana tuhoutuneen Serapeumin pakanallisen temppelin tuhoamisen. pakanoiden ja kristittyjen välillä ( ).

Nimen kirjoituserot (Hypatia - Hypatia) liittyvät foneettisiin muutoksiin muinaisen kreikan kielessä (muodostettiin 4.-5. vuosisadalla), paksun aspiraation katoamiseen sanan alussa ja itasismiin (klassinen ääntäminen on "Hupatia", nyt lähetetään venäjäksi nimellä "Hypatia" ; Bysantti - "Hypatia").

Muinaisten kirjailijoiden todistuksia

Lähteet Hypatian elämäkerran palauttamiseen ovat:

Aleksandrian kielioppi Pallas (4. vuosisata) omisti joukon epigrammejaan Theonille (s. 28: AP, IX, 175) ja Hypatialle (s. 41: AP, IX, 400; epigr. 50: AP, IX, 508) johdettu epigr. 7: AP, IX, 399). Ne on säilytetty kielioppi Constantine Cefalyn (X vuosisata) " Antologiassa ". Pallasin epigrammi - panegyriassa Hypatian kuolemasta vuonna 415 (epigr. 41) häntä näyttää verrattavan oikeuden jumalattareen Astreaan :

Hypatia
katson ja kuuntelen kumartaen edessäsi;
Ja sitten nousen tähtikirkkaaseen Neitsyttemppeliin:
Loppujen lopuksi, kuten taivas, tekosi ovat puhtaita,
Hypatia, ja sinä olet sanojen jalostus,
Mieli ja tieto, loistava tähti.

Elämäkerta

Mikään Hypatiaa mainitsevista teksteistä ei kerro hänen syntymäaikaansa, vaikka useimmat tutkijat päivämäärät hänet vuosien 355-375 välillä. Ennen 1990-luvun puoliväliä julkaistut tutkimukset ajoittivat hänen syntymänsä yleensä noin 370-luvulle, ja M. Dzielska, tämän päivän arvovaltaisimman monografian kirjoittaja, piti hänen syntymänsä 355-vuotiaaksi. M. Deakin uskoo spekulatiivisesti, että hän syntyi luultavasti lähempänä 350 vuotta, perustuen Synesiuksen ikään, hänen piispakuntansa vuoteen, ja hänen kunnioitukseensa Hypatiaa kohtaan hänen kirjeissään. N. Nietupski huomauttaa, että hänen isänsä Theonilla oli ilmeisesti suuria toiveita tyttärensä suhteen, koska hän antoi tälle nimen "Hypatia", joka tarkoittaa "korkeampaa" [11] . Monet tutkijat Richard Hoshen jälkeen tulivat siihen johtopäätökseen, että Hypatia syntyi noin 370. Neoplatonistisen historioitsija Damaskoksen (n. 458–n. 538) Hypatian kuvauksen mukaan kirjassa The Lost Life of Isidore, joka on säilytetty häntä koskevassa 10. vuosisadan bysanttilaisessa tietosanakirjassa Tuomiossa, Hypatia kukoisti 1000-luvun vallan aikana. Keisari Arcadius. Gauche perusteli, että Damaskuksen kuvaus hänen fyysisestä kauneudestaan ​​merkitsi, että hän oli tuolloin enintään 30-vuotias ja että 370 oli 30 vuotta ennen Arkadiuksen hallituskauden puoliväliä [12] [13] . Päinvastoin, teoriat, joiden mukaan hän syntyi jo vuonna 350, perustuvat kronikoitsijan John Malalasin (n. 491-578) sanamuotoon, joka kuvailee häntä vanhaksi kuollessaan vuonna 415 [14] [15] . . Robert Penella väittää, että molemmat teoriat ovat heikosti perusteltuja ja että hänen syntymäaikansa tulisi jättää määrittelemättä [12] .

Hän sai koulutuksensa isänsä, Aleksandrian Theonin, ohjauksessa , joka oli yksi Aleksandrian suurimmista tiedemiehistä ja joka johti omaa kouluaan, ilmeisesti kuuluisan Museionin alaisuudessa . Suda - sanakirja kertoo, että Theon oli viimeinen tunnettu Museionin opettaja. Theonin koulu oli eksklusiivinen, erittäin arvostettu ja opillisesti konservatiivinen. Theon hylkäsi Iamblichuksen opetukset ja sen sanotaan olevan ylpeä Plotinoksen puhtaan uusplatonismin opettamisesta [16] . Vaikka häntä pidettiin tuolloin laajalti suurena matemaatikkona [1] [3] [17] , Theonin matemaattinen työ on nykystandardien mukaan tunnustettu olennaisesti "merkitykseksi" [1] , "triviaaliksi" [3] ja "täysin". epäalkuperäinen" [17 ] . Hänen pääsaavutuksensa oli julkaissut uuden painoksen Euklidisen Principian kommenteista , joissa hän korjasi lähes 700 vuoden kopioinnin aikana tehdyt kirjoitusvirheet [1] [10] [3] . Theonin kommentit Euclidin Principiasta tuli oppikirjan yleisimmin käytetty painos vuosisatojen ajan [ 10] [18] ja syrjäyttivät lähes kokonaan kaikki muut laitokset [18] .

Hypatian äidistä ei tiedetä mitään, jota ei ole koskaan mainittu missään meille tulleissa lähteissä [3] [19] [1] . Theon omisti yhden kommenteistaan ​​Claudius Ptolemaioksen Almagestista miehelle nimeltä Epiphanius ja osoittaa hänelle "rakas poikani" [1] [14] osoittaen, että hän saattoi olla Hypatian veli [1] .

Noin vuonna 400 hän alkoi luennoida filosofiasta Museionissa . Aleksandrialainen koulu oli tuolloin kuuluisa filosofiastaan, ja Aleksandriaa pidettiin kreikkalais-roomalaisen maailman toisena filosofisena pääkaupunkina Ateenan jälkeen [20] . Hypatia opetti opiskelijoita kaikkialta Välimerestä [21] . Damasciuksen mukaan hän luennoi Platonin ja Aristoteleen teoksista [22] [23] [18] . Hän väittää myös, että hänellä oli yllään tribone , eräänlainen viitta, joka liittyy filosofeihin, jotka pitivät improvisoituja julkisia luentoja [24] [14] [25] .

Professori Wattsin mukaan Aleksandriassa 4. vuosisadan lopulla opetettiin kahta uusplatonismin päämuotoa . Ensimmäinen oli Serapeumissa opetettu avoimesti pakanallinen uskonnollinen uusplatonismi , johon Iamblichuksen opetukset vaikuttivat suuresti [16] . Toinen lajike oli Hypatian ja hänen isänsä Theonin kannattama maltillisempi ja vähemmän poleeminen lajike, joka perustui Plotinoksen opetuksiin [16] . Vaikka Hypatia itse oli pakana, hän oli suvaitsevainen kristittyjä kohtaan [23] [18] . Hän opetti myös matematiikkaa , oli mukana laskettaessa tähtitieteellisiä taulukoita . Hän kirjoitti kommentteja Apollonios Pergalaisen ja Diophantos Aleksandrialaisen kirjoituksista , joiden ei uskottu säilyneen tähän päivään asti. Diophantuksen tekstikokoelman arabiankielisessä käännöksessä Konstantinus Heliopolislainen kuitenkin säilytti osittain (I. G. Bashmakovan ja E. I. Slavutinin mukaan) Hypatian kommentit Diophantuksen aritmetiikasta, joita pidettiin kadoneina.

Isänsä kuoleman jälkeen, vuodesta 405, hän alkoi johtaa hänen kouluaan Aleksandriassa, jossa hänen alaisuudessaan opetettiin uusplatonismin filosofiaa, matematiikkaa ja tähtitiedettä [26] . Aleksandrialainen uusplatonismin koulukunta muotoutui ateenalaisen koulukunnan oppilaiden ohjauksessa noin vuonna 420 (tutkijat Hierocles Aleksandrialainen , 420-432; Hermius Aleksandrialainen , n. 432-450; Edesia , n. 450-475; Ammonius Hermias , 475 -526; edelleen 700-luvulle asti; tästä koulusta tuli täysin itsenäinen Edesian [27] ponnistelujen seurauksena sekä Horapollonin retorisen koulukunnan ansiosta Menufisissa , jossa oli myös uusplatonisen filosofian osasto [28] .

Hypatian koulussa opiskeli pakanallisena myöhäisen antiikkikulttuurin näkyvänä hahmona Synesius Kyreneläinen, josta tuli myöhemmin Ptolemiaksen piispa ja joka kastettiin välittömästi sen jälkeen. Valmistuttuaan hän alkoi kirjoittaa kirjeitä hänelle [29] [30] [31] , hänen säilyneet kirjeensä ovat tärkeimpiä tietolähteitä hänen urastaan ​​[29] [30] [32] [19] [10] . Synesiukselta Hypatialle [29] [30] on säilynyt seitsemän kirjettä, mutta yksikään hänen hänelle kirjoittama kirje ei ole saapunut meille, ei edes tiedetä, olivatko ne ollenkaan [30] . Kirjeessä, joka kirjoitettiin noin vuonna 395 ystävälleen Herculianukselle, Synesius kuvailee Hypatiaa seuraavasti: "... niin kuuluisa henkilö, että hänen maineensa vaikutti kirjaimellisesti uskomattomalta. Olemme itse nähneet ja kuulleet sen, joka johdattaa kunnioituksella filosofian salaisuuksia” [29] . Synesius säilyttää Hypatian opetusten perinnön sellaisista asioista kuin pyrkimys "filosofiseen apatian tilaan - täydelliseen vapautumiseen tunteista ja kiintymyksistä" [14] . Kaiken kaikkiaan Hypatia houkutteli suuren joukon opiskelijoita (joiden joukossa oli monia kristittyjä ). Heidän alkuperänsä oli erilainen: nämä ovat Cyrenaica (Synesius), Syyria , Palestiina , Ylä-Egypti tai pikemminkin Thebaid (Olympus, Isidore) jne. Koska nämä opiskelijat osoittivat kiinnostusta filosofiaa kohtaan, he tulivat hänen kouluinsa yleiseen kulttuurikoulutukseen ja sen jälkeen. Valmistuttuaan ja lähteessään kotimaahansa heistä voi tulla jopa piispoja (Synesius) tai valtion virkamiehiä (Hesychius - Lydian maakunnan dux), mutta useimmiten - suuriomistajia - kunnallisen ja maakunnan aateliston jäseniä, joilla oli selvä kiinnostus klassiseen musiikkiin. kulttuuri (Herculian, Olympus jne.).

Historioitsija Sokrates Scholasticus , Hypatian aikalainen, kuvailee häntä kirjassaan Kirkkohistoria:

Aleksandriassa asui Hypatia-niminen nainen, filosofi Theonin tytär, joka saavutti niin menestystä kirjallisuudessa ja tieteessä, että hän ylitti kaikki aikansa filosofit. Erinomaisesti Platonin ja Plotinoksen koulussa hän selitti filosofian periaatteet kuulijoilleen, joista monet tulivat kaukaa vastaanottamaan hänen ohjeitaan. Hänen mielensä kehittymisen seurauksena hankkimansa itsehillinnän ja helppouden ansiosta hän esiintyi usein julkisuudessa mestareiden läsnäollessa . Hän ei myöskään tuntenut noloa mennä miesten kokoontumiseen. Sillä kaikki miehet ihailivat häntä vielä enemmän hänen poikkeuksellisen arvokkuutensa ja hyveensä vuoksi.

Virallinen käännös

Aleksandriassa oli nainen nimeltä Hypatia, filosofi Theonin [Theon] tytär. Hän hankki sellaista oppimista, että hän ylitti nykyaikaiset filosofinsa; oli Platonin koulukunnan seuraaja, syntyi Platonista ja opetti kaikki filosofiset tieteet halukkaille. Siksi ne, jotka halusivat opiskella filosofiaa, kerääntyivät siihen joka puolelta. Koulutuksensa ansiosta hänellä oli kunnioituksen arvoinen itseluottamus, ja hän esiintyi vaatimattomasti jopa hallitsijoiden edessä; ja siinä, että hän ei häpeänyt ilmestyessään ihmisten joukkoon, sillä hänen poikkeuksellisen vaatimattomuutensa vuoksi kaikki kunnioittivat häntä ja ihmettelivät häntä.

— [33]

Philostorgius , toinen kristitty historioitsija, joka oli myös Hypatian aikalainen, väittää, että hän oli parempi isänsä matematiikassa [29] , ja leksikografi Hesychius Aleksandrialainen kirjoitti, että hän oli isänsä tavoin myös poikkeuksellisen lahjakas tähtitieteilijä [29] [3 ] . Damaskos kirjoittaa, että Hypatia oli "erittäin kaunis ja hoikka" [3] [1] , mutta hänen ulkonäöstään ei tiedetä enempää [3] , eikä hänestä ole säilynyt muinaisia ​​kuvia [3] . Damaskos väittää, että Hypatia pysyi neitsyenä koko elämänsä [3] [19] ja että kun yksi hänen luennoilleen tulleista miehistä yritti alkaa seurustella häntä, hän puolestaan ​​yritti häiritä häntä soittamalla lyyraa [1] [19 ] ] [a] . Mutta kun tällä ei ollut vaikutusta, hän hylkäsi hänet äärimmäisen töykeästi [1] [19] [3] ja näytti hänelle verisiä kuukautispyyntejään ja sanoi samalla: "Tätä sinä todella rakastat, nuori mieheni, mutta et 'älä rakasta kauneutta sen itsensä vuoksi' [1] [19] [3] . Damaskos kirjoittaa edelleen, että nuorta miestä nöyryytettiin niin ankarasti, että hän katkaisi välittömästi kaikki suhteet häneen [1] [19] [3] .

Aleksandriassa 4.-5. vuosisadalla sosiaalinen ilmapiiri riippui suuressa määrin piispasta. Vuosina 382-412 Theophilus oli Aleksandrian piispa [ 16] . Hän vastusti Iamblichuksen uusplatonismia [16] ja tuhosi vuonna 391 taistelun aikana pakanallisten kanssa Aleksandrian Serapeumin [35] [19] . Tästä huolimatta Theophilus oli melko uskollinen ja kunnioittava Hypatian koulukuntaa kohtaan ja ilmeisesti piti tätä liittolaisenaan [3] [16] [1] . Theophilus tuki Hypatian opetuslapsen Synesiuksen [3] [19] piispakuntaa, joka kuvailee Theofilusta kirjeissään rakkaudella ja ihailulla. Theophilus antoi myös Hypatian itsensä luoda läheiset suhteet Rooman prefekteihin ja muihin kaupungin merkittäviin poliittisiin johtajiin [16] . Osittain Teofiluksen suvaitsevaisuuden ansiosta Hypatiasta tuli erittäin suosittu Aleksandrian ihmisten keskuudessa ja se alkoi vaikuttaa syvällisesti kaupungin elämään [16] . Ehkä vielä tärkeämpää on, että piispa Theophilos kunnioitti paikallishallinnon rakenteita, joihin Hypatia ylläpiti suhteita, eikä vastustanut läheisiä siteitä, jotka hänellä oli prefekti Oresteen kanssa. Tilanne muuttui dramaattisesti, kun Theophilus kuoli vuonna 412 [16] .

Kuolema, sen seuraukset ja myöhemmät arvioinnit

Hypatia osallistui Aleksandrian kaupunkipolitiikkaan ja vaikutti kaupungin päällikkö, prefekti Orestes . Tämä seikka aiheutti jatkuvaa kitkaa piispa Cyrilin kanssa , jolla oli erimielisyyksiä Orestesin kanssa. Piispa Theophilosin veljenpojasta Kirillistä tuli patriarkka kireän kamppailun jälkeen toisen ehdokkaan, Timoteuksen, kanssa. Lisäksi hänen valtaistuimeensa ei liittynyt vain levottomuutta, vaan myös joukkojen väliintuloa [36] . Sokrates Scholasticuksen mukaan aleksandrialaiset ovat aina kapinoineet [37] . Voittonsa jälkeen Cyril alkoi tukahduttaa oppositiota skismaattisten novatialaisten persoonassa [36] . Ensimmäinen asia, jonka hän teki uudessa tehtävässään, oli käyttää valtaansa sulkeakseen heidän kirkkonsa ja takavarikoikseen kaikki heidän pyhät välineet [38] . Orestesin kaupungin prefekti kuitenkin joutui konfliktiin novatialaisten puolella, mikä riiteli hänet suuresti Kyrillin kanssa. Orestesin takana oli vaikutusvaltainen osa Aleksandrian kaupunkiaatelista. Hypatian koulu näyttää olleen välittömästi täynnä voimakasta epäluottamusta uutta arkkipiispaa kohtaan [1] [14] , mistä on osoituksena se tosiasia, että Synesius kirjoitti kaikessa laajassa kirjeenvaihdossaan Kyrillolle vain yhden kirjeen, jossa hän pitää nuorta piispaa kokematon ja erehtynyt [14] . Kirjeessä, joka kirjoitettiin Hypatialle vuonna 413, Synesius pyytää häntä rukoilemaan kahden Aleksandrian meneillään olevan myllerryksen vaikutuksen kohteena olevan henkilön puolesta [39] [1] [25] ja vaatii: "Sinulla on aina voima ja voit tehdä hyvää käyttämällä tätä voimaa" [39] . Hän muistuttaa myös, että hän opetti hänelle, että uusplatonistin filosofin tulee tuoda korkeimmat moraaliset standardit poliittiseen elämään ja toimia kansalaistensa hyväksi .

Puolueiden väliset jännitteet nousivat, kun Orestes julkaisi vuonna 415 käskyn, jossa asetettiin uudet säännöt miimi-esityksiin ja tanssinäyttelyihin kaupungissa, jotka houkuttelivat suuria väkijoukkoja ja päättyivät yleensä eriasteisiin kansalaislevottomuuksiin. Pian sen jälkeen, kun asetus oli julkaistu kaupunginteatterissa, väkijoukkoja kokoontui tiedustelemaan sisältöä. Cyril lähetti kielioppi Hieraxin, lastentieteiden opettajan, selvittämään, mitä käskyssä oli kirjoitettu. Hierax, lukenut käskyn ääneen, ylisti ja iloitsi julkisesti uusista säännöistä, mutta juutalaiset eivät pitäneet hänen ulkonäöstään ja lausunnoistaan, jotka sanoivat yrittävänsä nostaa kansan kapinaan Rooman viranomaisia ​​vastaan ​​[40] . Orestes, joka ei pitänyt piispasta ja halusi osoittaa voimansa, määräsi Hieraxin vangiksi, minkä jälkeen hänet kidutettiin julkisesti kuoliaaksi teatterissa [41] . Tällä teolla oli kaksi tavoitetta: yksi oli tukahduttaa mahdollinen kapina alkuunsa, toinen oli näyttää Orestesin valta Kyrilliin nähden [42] [43] .

Sokrates Scholastic kertoo, että kuultuaan Hieraxin ankarasta ja julkisesta teloituksesta Cyril oli närkästynyt tapahtuneesta. Hän tapasi juutalaisen yhteisön edustajia ja uhkasi ryhtyä ankariin toimenpiteisiin heitä vastaan ​​"kaikella ankarasti", jos he eivät heti lopeta juonittelunsa, juonittelunsa ja sorron rakentamista Aleksandrian kristillistä yhteisöä vastaan. Vastauksena Cyrilin vaatimuksiin Aleksandrian juutalaiset raivostuivat entisestään ja turvautuivat lopulta väkivaltaan kristittyjä vastaan. Juutalaiset suunnittelivat opettavansa kristityille oppitunnin yöllä, he lähettivät osan kansastaan ​​huutamaan ympäri kaupunkia, että kirkko oli tulessa, ja sitten kun pelästyneet kristityt juoksivat kutsuun, he tappoivat heidät [44] .

Sokrates Scholasticuksen mukaan vuonna 414, juutalaisten kristittyjä vastaan ​​tekemän verilöylyn jälkeen, Kyrillos sulki kaikki synagogit Aleksandriassa, takavarikoi kaiken juutalaisille kuuluvan omaisuuden ja karkotti joukon juutalaisia ​​kaupungista; Scholastic ehdottaa, että kaikki juutalaiset karkotettiin, kun taas Johannes Nikalainen huomauttaa , että vain ne, jotka osallistuivat verilöylyyn [45] [46] [16] . Orestes , Aleksandrian roomalainen prefekti, joka oli myös Hypatian [3] läheinen ystävä ja äskettäin kääntynyt kristinuskoon [3] [35] [25] , oli raivoissaan Kyrilloksen toimista, hän ja Cyril kirjoittivat valituksia kumpaakin vastaan. toinen keisarille [3] [16] [ 35] . Lopulta Cyril yritti tehdä sovinnon Orestesin kanssa ja yritti useita kertoja ottaa häneen yhteyttä tästä, mukaan lukien sovitteluyritys, ja kun tämä epäonnistui, hän tuli henkilökohtaisesti prefektin luo "... otti ja piti evankeliumin kirjaa vuonna hänen edessään , ajatellen ainakin tätä häpeää häntä…” [47] . Siitä huolimatta Orestes pysyi välinpitämättömänä tällaisille eleille. Munkit Nitrian autiomaasta saapuivat Aleksandriaan auttamaan Kyrilliä . Konflikti kärjistyi ja syntyi mellakka, jossa Parabalansit , Egyptin autiomaasta kotoisin olevat erakot, melkein tappoivat Orestesin ja syyttivät häntä salaisesta pakanasta [16] . Orestes kiisti syytökset sanoen, että Konstantinopolin arkkipiispa oli kastanut hänet. Munkit eivät uskoneet häntä, ja yksi heistä, nimeltään Ammonius, vastasi heittämällä kivellä Orestesta ja lyömällä häntä päähän. Rangaistuksena Orestes määräsi vangitsemaan Ammoniuksen, häntä kidutettiin julkisesti kuolemaansa asti [16] [35] [25] . Cyril esitti tapahtumat vastakkaiselta puolelta, ja Ammoniuksen hautajaisissa hän kutsui häntä Fawmasiukseksi, mikä viittasi marttyyrin kuolemaan [16] [35] [25] , mutta Aleksandrian kristityt olivat raivoissaan tästä [35] [25] . , koska Ammonius tapettiin kapinan vuoksi ja yrittäessään tappaa prefektin, ei hänen uskonsa vuoksi [35] . Merkittävät Aleksandrian kristityt puuttuivat asiaan ja pakottivat Kyrillin jättämään asian [16] [35] [25] . Tämän seurauksena Cyril jätti Ammoniuksen muiston unohduksiin [41] [48] . Siitä huolimatta vihamielisyys Kyrillin ja Oresteen välillä vahvistui [25] . Orestes kääntyi usein Hypatialta [16] [49] saadakseen neuvoja , sillä hänet tunnettiin hyvin sekä pakanoiden että kristittyjen keskuudessa ja hänellä oli moitteeton maine viisaana neuvonantajana [16] . Nykyaikaiset historioitsijat uskovat, että Orestes kehitti suhdettaan Hypatiaan vahvistaakseen yhteyttään Aleksandrian pakanayhteisöön, jonka epävirallinen johtaja Hypatia oli, kuten hän teki juutalaisyhteisön kanssa, hallitakseen paremmin maan myrskyisää poliittista elämää. Egyptin pääkaupunki.

Mutta sitten yllättäen Hypatiaa vastaan ​​nousi syytösten aalto noituudesta. Sokrates Scholasticus mainitsee huhut, jotka syyttävät Hypatiaa Orestesta tekemästä sovintoa Kyrilloksen kanssa [49] [25] . Jäljet ​​muista Aleksandrian kristityn väestön keskuudessa kiertävistä huhuista löytyy 7. vuosisadan egyptiläisen koptipiispan, Nikiuksen Johannes [16] [25] kirjoituksista , jotka kertovat kronikassaan (Chricle. 84; 87-92). , 100-101), että Hypatia harjoitti noituutta ja että hän noitti Orestesta ja ohjaa hänen politiikkaansa: [25] [50] [51] [52]

" Ja niinä päivinä Aleksandriaan ilmestyi naisfilosofi, pakana nimeltä Hypatia, ja hän oli kaikkina aikoina omistautunut taikuudelle , astrologialle ja soittimille, ja hän vietteli monia ihmisiä noituustemppuillaan. Ja kaupungin hallitsija kunnioitti häntä suuresti, sillä hän vietteli hänet taikuudellaan. Ja hän lakkasi käymästä kirkossa, kuten hänen tapansa oli... Eikä hän vain tehnyt tätä, vaan myös houkutteli siihen monia uskovia, ja hän itse otti taloonsa vastaan ​​ei-uskovia . [viisikymmentä]

Sokrates Scholasticuksen mukaan paaston aikana maaliskuussa 415 tietyn Pietari-nimisen lukijan johtamat " kuumapäiset ihmiset" [53] , sovittuaan etukäteen, väijyttivät naista palatessaan kotiin ja hyökkäsivät Hypatian miehistön kimppuun [49] [19] [ 25] . Raivostunut joukko raahasi hänet paareilta ja raahasi hänet häpeäksi ja hakattuna Caesareoniin , kaupungin pääkirkkoon. Lisäksi se oli viime aikoihin asti pakanallinen temppeli ja kuninkaallisen ja roomalaisen keisarillisen kultin keskus Aleksandriassa. Ariaanit muuttivat sen vuonna 345 kristilliseksi kirkoksi [16] [49] [25] , joka sai Aleksandrian katedraalin merkityksen. Täällä hänen vaatteensa revittiin pois ja tapettiin raa'asti [54] , nyljettiin elävältä luuhun asti keramiikkasirpaleilla [49] [14] [19] [16] [49] . Damaskos lisää, että he leikkasivat myös hänen silmänsä [55] . He repivät hänen ruumiinsa palasiksi ja raahasivat jäännökset kaduilla samalla tavalla kuin olisivat tehneet hirvittävimpien rikollisten kanssa (Aleksandriassa oli tapana raahaa rikollisten ruumiit pois kaupungista ja heittää ne kaupungin ulkopuolelle. kaupunki). Kuitenkin tässä tapauksessa Hypatian jäänteet poltettiin uhmakkaasti paikassa nimeltä Kinaron [19] [16] , mikä suoritti kaupungin symbolisen puhdistuksen [49] [19] [16] . Vaikka Sokrates Scholasticus ei koskaan nimenomaisesti nimeä Hypatian murhaajia, yleisesti uskotaan, että he olivat parabalanien jäseniä [25] . Christopher Haas kiistää tämän tunnistamisen väittäen, että tappajat olivat mitä todennäköisimmin "joukko Aleksandrialaisia ​​maallikoita" [25] . Kuitenkin sekä jotkut näiden tapahtumien aikalaiset että nykyajan tutkijat epäilivät kristittyjen osallisuutta tähän murhaan, koska se muistutti muodoltaan pakanallista uhria [56] . Cyril itse vastusti toistuvasti uskonnollisten ristiriitojen väkivaltaista ratkaisemista [57] .

Sokrates Scholasticus esittää Hypatian murhan täysin poliittisesti motivoituneena eikä mainitse mitään roolia, joka pakanallisuudella olisi saattanut olla hänen kuolemassaan [18] . Sen sijaan hän perustelee, että "hän joutui tuolloin vallinneen poliittisen kateuden uhriksi. Koska hän puhui usein Orestesin kanssa, kristittyjen keskuudessa levisi herjaavia huhuja, että hän esti Orestesta tekemästä sovintoa piispan kanssa . Sokrates Scholastic tuomitsee yksiselitteisesti väkijoukon toimet ja totesi: "Mikään ei tietenkään voi olla kauempana kristinuskon hengestä kuin verilöylyjen, taistelujen ja tällaisten tekojen salliminen" [49] [16] [19] . Hän kirjoittaa, että Hypatian murhaaminen ihmisten toimesta "jolla on kuumapäitä tietyn Pietarin komennossa <...> aiheutti paljon surua sekä Cyrilille että Aleksandrian kirkolle, sillä murhat, riidat ja kaikki muut vastaavat ovat heille täysin vieraita. jotka ajattelevat Kristuksen hengessä” [59] .

Kanadalainen matemaatikko Ari Belenky väitti, että Hypatia saattoi olla osallisena kiistassa kristillisen pääsiäisloman päivämäärästä vuonna 417 ja että hänet tapettiin kevätpäiväntasauksena tähtitieteellisten havaintojen aikana [60] . Klassiset tutkijat Alan Cameron ja Edward Watts hylkäävät tämän hypoteesin ja huomauttavat, että missään muinaisessa tekstissä ei ole mitään todisteita, jotka tukisivat tämän hypoteesin osaa [17] [19] .

Hypatian kuolema aiheutti shokkiaaltoja koko valtakunnassa [16] [19] ; vuosisatojen ajan filosofeja pidettiin käytännössä koskemattomina julkisen väkivallan mielenosoituksissa, joita toisinaan järjestettiin Rooman kaupungeissa, ja naisfilosofin murhaa väkijoukon käsissä pidettiin "syvästi vaarallisena ja horjuttavana" [19] . Vaikka mitään konkreettista näyttöä Kyrillin yhdistämisestä Hypatian murhaan [16] ei ole koskaan löydetty, yleisesti uskotaan, että se oli hänen käskynsä [16] [49] . Aleksandrian kirkko ja koko papisto huolestuivat näistä tapahtumista ja lähettivät suurlähetystön Konstantinopoliin [16] . Theodosius II:n neuvonantajat aloittivat tämän murhan tutkinnan. Tutkinnan tarkoituksena oli myös selvittää, oliko Kirill osallinen tähän murhaan ja mikä oli hänen roolinsa tehdyssä rikoksessa [19] .

Tutkimus sai keisarit Honorius ja Theodosius II epäilemään Kyrillin kykyä hallita parabalansteja ja antoi syksyllä 416 asetuksen, joka riisti Kyrilliltä vallan parabalanseissa ja siirsi niiden hallinnan prefektille Oresteselle [16] [19] [ 14] [25] . Edikti kielsi parabalanseja osallistumasta "kaikkiin julkisiin näytöksiin" tai "kunnallisvaltuuston istuimiin tai oikeussaliin" [25] . Hän myös rajoitti tiukasti rekrytointia ja parabalanssien kokonaismäärää (enintään viisisataa) [25] . Damaskoksen mukaan Cyril itse välttyi vielä ankarammalta rangaistukselta lahjomalla yhden Theodosius II:n virkamiehistä [19] . Watts väittää, että Hypatian salamurha merkitsi käännekohtaa Cyrilin taistelussa Aleksandrian poliittisesta hallinnasta [16] . Hypatia oli ydin, joka piti Oresteen vastustusta Kyrilliä vastaan, ja ilman sitä oppositio romahti nopeasti [16] . Professori Wattsin mukaan Cyril kumosi kaksi vuotta myöhemmin lain, joka asetti Parabalanit Orestoksen hallintaan, ja 420-luvun alkuun mennessä Cyril hallitsi Aleksandrian kirkkoa .

Tämä ja myöhemmät tapahtumat antoivat suuren iskun kaupungin poliittiselle kulttuurille, kunnallinen oppositio pelästyi, Orest siirtyi pois aktiivisesta politiikasta [61] . Jotkut tavalliset ihmiset iloitsivat äänekkäästi kaupungin vapautumisesta saastasta (noituksesta) vertaamalla tätä tapahtumaa Serapeumin tuhoon vuonna 391, mutta vain yksi ihminen kuoli täällä, ja useimmat aleksandrialaiset eivät halunneet murhaaaltoa, joka voisi ohittaa. kaikille.

Kristitty historioitsija Sokrates Scholastic asettaa Hypatian kuoleman suoraan syyksi "tietylle lukijalle Pietarille": [33] [62]

Alkuperäinen Käännös tehty Pietarin teologisessa akatemiassa

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς κυρίλλου ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπατείᾳ ὁνωρίου τὸ δεοδοσίου τον͵ ἐκτον ἐά

Koska hän puhui hyvin usein Orestesin kanssa , hänen kohtelunsa häntä kohtaan aiheutti panettelua [kirkon ihmisten keskuudessa] [63] , ikään kuin hän ei olisi antanut Oresteen ystävystyä Kyrillin kanssa . Siksi ihmiset, joilla oli kuuma pää, tietyn [lukijan] [64] Pietarin komennossa, ajoivat salaliiton ja saattoivat tämän naisen. Kun hän palasi jostain kotiin, he raahasivat hänet paareilta ja vetivät hänet Caesarion-nimiseen kirkkoon, sitten paljastettuaan hänet tapettiin sirpaleilla, [revittiin palasiksi] [65] ja [palasiksi] [66 ]. ] ruumis vietiin paikkaan, nimeltään Kinaron, ja poltettiin siellä. Tämä aiheutti paljon surua [häpeää] [67] sekä Cyrilille että Aleksandrian kirkolle , sillä murhat, riidat ja kaikki vastaavat ovat täysin vieraita niille, jotka ajattelevat Kristuksen hengessä. Mainittu tapahtuma tapahtui Kyrilloksen piispan neljäntenä vuonna, Honoriuksen konsulin kymmenentenä vuonna ja Theodosiuksen kuudentena vuonna, maaliskuussa paaston aikana .

Useimmissa tätä tapahtumaa koskevissa kirjallisissa lähteissä kukaan kirjoittajista ei ilmaise iloa tapahtuneesta. Mutta esimerkiksi Nikiuksen Johannes ylisti avoimesti Hypatian murhaajaa, lukija Pietaria, "kaikin puolin erinomaisena Jeesuksen Kristuksen seuraajana" [61] .

Huolimatta Sokrates Scholasticuksen sanoista lukija Pietarin vastuusta, myöhemmät kirjoittajat syyttävät usein Hypatian kuolemasta Kyrilliä Aleksandrialaista ( kirkon isä , kanonisoitu pyhimys ) [68] [69] [70] [71] [72 ] .

Hypatiaa muistettiin vielä myöhäisessä Bysantissa. Historioitsija ja runoilija Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (XIV vuosisata) omisti Hypatialle erillisen luvun " Kirkon historiassa " (kirja XIV, luku 16). Ja vaikka tässä Xanthopoulos seuraa pääasiassa Sokrates Scholasticusta (jonka tarinan mukaan Hypatia " yli nykyaikaiset filosofinsa "), Nicephorus lisäsi omakseen, että Hypatia ylitti jopa kaikki entiset filosofit kauan ennen häntä. Ja historioitsija ja teologi Nicephorus Grigora (XIV vuosisata) "Roomalaisten historiassa" (kirja VIII, luku 3), haluten korostaa jalo roomalaisen aristokraatin arvokkuutta, sanoi: " Oppineimmat miehet kutsuivat häntä Pythagorean Theano ja uusi Hypatia ”.

Lyhyt tieto Hypatiasta saavutti myös vanhan venäläisen lukijan. Joten ote hänestä John Malalan "Kronografiasta" on säilynyt vanhan venäjän käännöksessä ( Helleenien ja Rooman aikakirjassa ):

" Näitä Fedoseja, jotka ovat luoneet suuren kirkon Aleksandriaan, joilla on pelto, kutsutaan vielä tänäkin päivänä Fedosijeviksi, ja rakastava Cyril, Aleksandrian arkkipiispa. Ja saatuaan rohkaisun piispalta, kansalaisten aleksandrialaisilta, noussut armollisesti valtaansa hänen valtakunnassaan, Upatiukselta, sanon filosofi, vähemmän suuresta verbistä: ole vanha nainen .

Seuraukset

Uusplatonismi ja pakanallisuus säilyivät vuosisatoja Hypatian kuoleman jälkeen [3] [19] , ja Aleksandriaan rakennettiin uusia akateemisia luentosaleja hänen kuolemansa jälkeen [3] . Seuraavien 200 vuoden aikana uusplatonistiset filosofit, kuten Hierocles Aleksandrialainen , John Philopon , Simplicius ja Olympiodorus nuorempi , tekivät tähtitieteellisiä havaintoja, opettivat matematiikkaa ja kirjoittivat pitkiä kommentteja Platonin ja Aristoteleen kirjoituksista [3] [19] . Hypatia ei ollut viimeinen pakanallinen naisfilosofi; myöhempiä naisfilosofeja ovat Edesia , Asclepigenia ja Theodora of Emesa [3] .

Professori Wattsin mukaan Hypatialla ei ollut nimettyä seuraajaa koulussaan, ei puolisoa, ei lapsia [19] [16] ja hänen äkillinen kuolemansa jätti hänen perintönsä suojaamatta [19] . Se sai myös tulevat neoplatonistiset filosofit, kuten Damaskoksen , pitämään kristittyjä piispoja "vaarallisina, kateellisina hahmoina, jotka olivat myös täysin epäfilosofisia" [19] . Hypatiaa alettiin nähdä marttyyrina pakanoiden keskuudessa [19] , ja hänen salamurhansa pakotti filosofit omaksumaan näkemyksiä, jotka korostivat yhä enemmän heidän uskomusjärjestelmän pakanallisia puolia [19] ja auttoivat luomaan filosofien identiteetin tunteen pakanallisista tradicionalismista erottuneina. kristilliset massat [19] . Hypatian kuolema ei siis tehnyt loppua uusplatoniselle filosofialle kokonaisuudessaan [19] .

Pian Hypatian salamurhan jälkeen hänen kirjoittajallaan ilmestyi tietty antikristillinen kirje, jota pidetään nykyään väärennöksenä [73] . Damaskos "yritti hyödyntää Hypatian kuolemaan liittyvää skandaalia" ja asetti vastuun hänen murhastaan ​​piispa Cyrilille ja hänen kristityille seuraajilleen [74] [35] . Sudassa säilytetty kohta Damaskoksen Isidoren elämästä päättelee, että Hypatian murha johtui Cyrilin kateudesta "hänen viisaudelleen, joka ylittää kaikki rajat, erityisesti mitä tulee astrologiaan" [75] [14] . Damaskoksen tarina kristittyjen suorittamasta Hypatian murhasta on ainoa historiallinen lähde, jossa piispa Cyril on suoraan vastuussa [76] . Samaan aikaan Damaskos ei myöskään ollut täysin antelias Hypatialle; hän luonnehtii häntä pelkäksi vaeltajaksi kyynikkoksi [35] [18] ja vertaa häntä epäsuotuisasti omaan opettajaansa Isidoreen Aleksandrialaiseen [35] [18] [14] ja huomauttaa, että "Isidore varjosti Hypatiaa suuresti, ei vain miehenä nainen, mutta myös yksinkertaisen geometrian todellinen filosofi” [1] .

Nykyaikaiset arviot

Pappi Timothy Lyashchenkon mukaan on olemassa mielipide, että Sokrates Scholasticin viesti sisältää vihjeitä arkkipiispa Kirillin syyllisyydestä, mutta hän pelkäsi nimetä häntä avoimesti. Vastauksena Lyashchenko vastustaa, että muissa tapauksissa Sokrates ei pelännyt syyttää virheellisiä tekoja Kyrillille, ja Kyrillin reaktio ei voinut johtaa vakaviin seurauksiin Konstantinopolin asukkaille. Parabalansien osallistuminen murhaan on kyseenalainen: Sokrates ei lakimiehenä käyttänyt tätä lakiteksteihin vahvistettua termiä. Lukija Pietari, joka oli anagnosti , voi olla katekumeenisoitunut eikä kuulunut papistoon. Mutta vaikka hän olisi pappi, olisi epäreilua asettaa vastuu yksittäisestä papistosta ja vielä enemmän koko papistosta, vaikka Aleksandrian kirkon auktoriteetti luonnollisesti kärsi. "Kuumapäiset ihmiset" ovat Aleksandrialainen joukko, joka tunnetaan taipumuksestaan ​​epäjärjestykseen ja väkivaltaan, ja kateuden motiivia ei pitäisi lukea Cyrilistä, vaan pikemminkin ihmisistä, jotka ovat kateellisia Hypatian vaikutuksesta Oresteen. Luultavasti siihen sekoittui taikauskoinen motiivi: tähtitieteilijät harjoittivat usein astrologiaa ja taikuutta , ja edellä mainittu vaikutus liittyy noituuteen [77] .

Arkkipiispa Kirill Ljaštšenko syytti todisteita viattomuudesta: 1) aleksandrialaisten lähetys keisari Theodosiukselle pyytämällä lopettamaan parabalansien aiheuttamat mellakat, jotka kiihtyivät Kyrilloksen lähdön aikana, ja keisari epäili aleksandrialaisten kykyä. kirkon kädellinen selviytymään yksin - mistä seuraa, että arkkipiispan vaikutus parabalanssiin oli riittämätön, varsinkin pakkolähdön aikana; 2) Orestes, joka pyrki halveksimaan arkkipiispaa, ei voinut esittää suurempaa syytöstä kuin valvonnan heikkous; 3) on vaikea myöntää, että kirkko kunnioittaisi yksimielisesti katumattoman kuolemansynnin tekijää, vaikka Kyrilloksen piirissä oli paljon hurskauden innokkaita (esimerkiksi pyhä Isidore Pelusiot ) ja varsinkin suoranaisia ​​pahantahtoisia ja panettelijoita. nestorialaisten joukosta [78] .

S. S. Averintsev huomauttaa, että Hypatia voitiin luulla taikuriksi , joka oli hänen kuolemansa syy:

Yhtä asiaa ei voida sanoa Sopaterin kuolemasta, ei Maximin kuolemasta eikä edes Hypatian paljon traagisemmasta ja epäoikeudenmukaisemmasta kuolemasta: ei voida sanoa, että taikauskoiset aikalaiset olisivat tietämättään pitäneet tiedemiehiä taikureihin. Tiedemiehet itse teeskentelivät olevansa taikureita, ja lisäksi syvällä sisäisellä vakaumuksella. Tietenkin he olivat taikauskon uhreja, mutta taikauskoa, jota he itse perustivat ja levittivät. He eivät olleet tieteen marttyyreja. Parhaimmillaan he olivat pakanallisen uskonnon marttyyreja [79] .

Kahden Hypatiaa koskevan historiallisen tutkimuksen ( Selene of Alexandria ja Hypatia: Her Life and Times [80] ) kirjoittaja Faith L. Justice uskoo, että saatavilla olevien tietojen mukaan Hypatia ei kuollut siksi, että hän oli pakana tai tiedemies. , tai nainen, mutta politiikkaan osallistumisen vuoksi [81] .

P. F. Preobrazhensky toteaa:

... Kristillinen kirkko tunsi hämmennystä Hypatian joukkomurhasta. Cyril Alexandrialaista oli puolustettava huolellisesti, jotta pogromistin leimautuminen tästä tunnustetusta auktoriteetista saataisiin poistettua... Kohtalon oudolla ironialla, Cyril, tämä innokas ja väsymätön taistelija kristityn Jumalanäidin arvokkuuden puolesta. Neitsyt ja äiti, eivät ihmisen, vaan Jumalan, osoittautuivat tytön ilkeän repimisen ideologiseksi innoittajaksi ... [ 68]

Preobrazhenskyn mukaan "Hypatian esimerkillinen elämä ja marttyyrikuolema toimi prototyyppinä kristityn marttyyri Katariina Aleksandrialaisen elämälle, joka on koottu noin 1000-luvulla . St. Katariina Aleksandrialainen toistaa melkein täsmälleen Hypatian elämän. Molemmat naiset harjoittavat filosofiaa, matematiikkaa, tähtitiedettä, heillä on harvinainen kauneus, puhtaus, kaunopuheisuus, ja molemmat kuolevat tuskallisen kuoleman vihaisen väkijoukon käsissä. Näin kristillisen fanatismin ja julmuuden uhrista tuli kristitty pyhimys . Samaan aikaan muut tutkijat kiistävät Preobraženskin hypoteesin, joka yhdistää kuvan Pyhästä Katariinasta Aleksandriasta nimettömään Diocletianuksen aikakauden Aleksandrian marttyyriin, joka kuvataan Eusebius Kesarealaisen "Kirkon historiassa" [82] , jossa on myös motiivi. loistavasta koulutuksesta, mutta lisäksi Aleksandrialaisen Katariinan elämästä löytyy useita motiiveja, jotka puuttuvat Hypatian elämäkerrasta (keisarin epäonnistunut seurustelu). Lisäksi rinnakkaiset kuoleman olosuhteet, joihin Preobrazhensky viittaa, eivät vastaa lähteitä - Aleksandrian Katariinan elämän mukaan marttyyri teloitettiin leikkaamalla hänen päänsä keisarillisen sotilaan toimesta, eikä klo. väkijoukon käsiä.

Meidän aikanamme kirkon edustajat kiistävät hypoteesin piispan viinistä. Cyril Hypatian traagisessa kuolemassa [83] . A. L. Dvorkin huomauttaa teoksessaan "Esseys on the History of the Ecumenical Ortodoksinen kirkko" dokumentaaristen lähteiden puuttumisen, jotka vahvistaisivat version St. Cyril Hypatian kuolemasta:

Monet historioitsijat syyttävät Cyrilia tästä, mutta ei ole pienintäkään todistetta siitä, että tämä murha tapahtui hänen tietämyksensä ja hyväksynnänsä. Todennäköisesti ei, koska kaikella kuumalla luonteeltaan hän vastusti väkijoukon provosoimatonta lynkkausta [84] .

Alexander Men huomauttaa, että "Kirill ei ollut suora syyllinen näihin rikoksiin, mutta nitrialaiset viittasivat hänen auktoriteettiinsa" [36] .

Georgy Zakharov, kirkkohistorioitsija, ortodoksisen Pyhän Tikhonin humanitaarisen yliopiston historian laitoksen lehtori, totesi, että Kyrillos Aleksandrialaisen syytökset Hypatian murhaan yllytyksestä eivät tue lähteitä [83] .

Filosofinen, tieteellinen, sosiaalinen toiminta

Hypatia kirjoitti kreikaksi, sillä kielellä, jota koulutetut ihmiset puhuivat tuolloin koko Välimeren alueella [85] . Hypatiaa on kuvattu tietosanakirjailijana [86] , mutta hän oli luultavasti enemmän opettaja ja kommentaattori kuin keksijä [20] [1] [3] [17] . Ei ole löydetty todisteita siitä, että Hypatia olisi koskaan julkaissut itsenäistä filosofiaa [39] , eikä hän näytä tehneen uraauurtavia matemaattisia löytöjä [20] [1] [3] [17] . Hypatian aikana tiedemiehet säilyttivät klassisia matemaattisia teoksia ja kommentoivat niitä kehittääkseen tietoaan sen sijaan, että olisivat julkaisseet alkuperäisiä teoksia [20] [10] [3] . On myös ehdotettu, että Hypatia ja hänen isänsä keskittyivät säilyttämään alkuperäiset matemaattiset kirjat saadakseen ne opiskelijoidensa käyttöön [39] . Suda väittää virheellisesti, että kaikki Hypatian kirjoitukset ovat kadonneet [29] , mutta nykyaikainen tiede on tunnistanut useiden hänen teoksensa säilyneen [29] . Tällainen kirjailijan epävarmuus on tyypillistä muinaisille naisfilosofeille [87] . Hänen tärkeimmät kirjoituksensa ovat saattaneet säilyä katkelmina interpoloinneina, muiden muinaisten ja keskiaikaisten kirjailijoiden kirjoituksissa tai nimettömissä matemaattisissa ja filosofisissa kokoelmissa.

Theonin Almagestin kommenttien säilyneen kolmannen kirjan tekstin tarkistus

Hypatian tiedetään muokaneen Ptolemaioksen Almagestin kolmannen kirjan olemassa olevaa tekstiä [14] [17] [3] . Kerran uskottiin, että Hypatia yksinkertaisesti tarkisti Theonin Almagestin kommentin [14] perustuen Theonin Almagestin kolmannen kirjan kommentin otsikkoon, jossa lukee "Aleksandrian Theonin kommentti Ptolemaioksen Almagestin kolmannelle kirjalle, tarkistettu painos tyttäreni Hypatia, filosofi" [14] [18] , mutta Theonin muiden kommenttien otsikoiden ja saman aikakauden vastaavien nimien analyysin perusteella tiedemiehet tulivat siihen tulokseen, että Hypatia ei korjannut isänsä kommenttia, vaan tekstiä itse Almagestista [14] [18] . Hänen panoksensa uskotaan olevan parannettu menetelmä jakamiseen sarakealgoritmeilla, joita tarvitaan tähtitieteellisiin laskelmiin. Ptolemaioksen malli maailmankaikkeudesta oli geosentrinen , mikä tarkoittaa, että Hypatia opetti, että aurinko pyörii maan ympäri, ei päinvastoin. Almagestissa Ptolemaios ehdotti jakotehtävää laskeakseen, kuinka monta astetta aurinko kulkee yhdessä päivässä sen kiertäessä maata. Varhaisessa kommentissaan Theon yritti parantaa Ptolemaioksen jaon laskentaa. Hypatian toimittama teksti kuvaa taulukkomenetelmää [88] . Tämä taulukkomenetelmä voi olla "astronominen taulukko", jonka historialliset lähteet antavat Hypatialle [88] . Klassisti Alan Cameron väittää lisäksi, että on mahdollista, että Hypatia ei toimittanut ainoastaan ​​kolmatta kommenttikirjaa, vaan kaikkia yhdeksää säilynyttä Almagestin kirjaa [17] .

Diofantoksen aritmetiikka

Hypatia kirjoitti kommentin Diophantuksen aritmetiikasta , joka koostui 13 kirjasta ja kirjoitettiin noin vuonna 250 jKr. [89] [90] [91] . Tässä kommentissa esiteltiin yli 100 matemaattista tehtävää, joiden ratkaisuun ehdotetaan algebran käyttöä [92] . Vuosisatojen ajan kommentin uskottiin kadonneen [93] , ja vain alkuperäiset aritmeettiset osat, yhdestä kuuteen, säilyivät alkuperäisellä kreikalla [89] [94] [95] , mutta ainakin neljä lisäosaa on säilynyt. on säilynyt arabiaksi käännös, joka julkaistiin noin vuonna 860 [89] [91] . Arabialainen teksti sisältää lukuisia laajennuksia [91] , joita ei löydy kreikankielisestä tekstistä, mukaan lukien Diophantuksen esimerkkien testit ja lisäongelmat [89] .

A. Cameron toteaa, että tämän lisämateriaalin todennäköisin lähde on Hypatia itse, koska Hypatia on ainoa muinainen kirjailija, joka kirjoitti kommentin aritmetiikasta, ja lisäykset näyttävät noudattavan samoja menetelmiä, joita hänen isänsä Theon käytti [89] . Ensimmäinen, joka päätteli, että arabiankielisten käsikirjoitusten lisämateriaali oli peräisin Hypatian perinnöstä, oli 1800-luvun tutkija Paul Tannery [96] [97] . Vuonna 1885 Sir Thomas Heath julkaisi ensimmäisen englanninkielisen käännöksen aritmeettisen osasta. Heath väitti, että Aritmeticin säilynyt teksti on itse asiassa Hypatian julkaisema koulun käsikirja omien oppilaidensa auttamiseksi [94] . M. Waiten mukaan Hypatia käytti epätavallista jakolalgoritmia (silloin tavallisessa seksagesimaalilukujärjestelmässä), jonka avulla tutkijat voivat nyt löytää helposti hänen kirjoittamansa tekstin osia [96] .

Matematiikan historioitsija Wilbur Knorr on kiistänyt yhteisymmärryksen siitä, että Hypatian kommentti on lisämateriaalin lähde arabiankielisissä käsikirjoituksissa. Hän väittää, että " interpolaatiot ovat niin alhaisia, etteivät ne vaadi todellista matemaattista ymmärrystä " ja että kirjoittajan interpolaatiot "voivat olla vain pohjimmiltaan triviaali mieli ... suorassa ristiriidassa antiikin todisteiden kanssa Hypatian korkeasta tasosta filosofina ja matemaatikkona" [17] . A. Cameron totesi myös, että "Theonilla oli myös hyvä maine, mutta hänen säilyneet teoksensa tunnustettiin "täysin epäalkuperäisiksi" [17] . A. Cameron väittää myös, että "Hypatian työ Diophantusista oli se, mitä voisimme kutsua nykyään koulujulkaisuksi, joka oli tarkoitettu koululaisten eikä ammattimatemaatikoiden käyttöön" [17] .

Muut matemaattiset teokset

Hypatia kirjoitti myös kommentin (8 kirjassa) Apolloniuksen Pergan "Conicsin" työstä (kartioleikkauksista) [29] [3] , mutta tämä kommentti ei ole säilynyt [29] [3] . Uskotaan myös, että hän loi "Astronomical Canonin"; että se oli joko uusi painos Claudius Ptolemaioksen mukavista taulukoista tai edellä mainittu hänen Almagestinsa [98] [8] [99] kommentti . Perustuen huolelliseen lukemiseen, jossa hänen väitettyjä panoksiaan Diophantuksen työhön verrattiin, Knorr ehdottaa, että Hypatia on saattanut myös muokata Archimedesin ympyrän mittaa , nimetöntä tekstiä isometrisista kuvioista, ja tekstiä, jota myöhemmin käytti John of Tynemouth, 1200-luvun tutkija. , hänen työssään Arkhimedesen mittaamasta pallosta [100] . Apolloniuksen tai "Astronomical Canonin" kommentoiminen vaati hyvää valmistelua. Tämän vuoksi jotkut tutkijat myöntävät nykyään, että Hypatia saattoi olla aikakautensa hyvä matemaatikko [20] .

Mekanismin suunnittelu

Yksi Synesiuksen kirjeistä kuvailee, kuinka Hypatia opetti hänelle rakentamaan hopeisen litteän astrolabian lahjaksi virkamiehelle [10] [1] [101] [3] . Astrolaabi on laite, jolla lasketaan päivämäärä ja kellonaika tähtien ja planeettojen sijainnin perusteella. Sitä voidaan myös käyttää ennustamaan, missä tähdet ja planeetat ovat tiettynä päivänä [1] [3] [102] . "Pieni astrolabi" tai "litteä astrolabi" on muunnelma astrolabista, joka käytti taivaanpallon stereografista projektiota edustamaan taivasta tasaisella pinnalla, toisin kuin armillaarinen pallo , joka oli pallomainen [88] [3] . Armillaariset pallot olivat suuria ja niitä käytettiin yleisesti edustamaan maata avaruudessa, kun taas litteä astrolabi oli kannettava ja sitä voitiin käyttää käytännön mittauksiin [3] .

Synesiuksen kirjeen väite tulkitaan joskus virheellisesti tarkoittavan, että Hypatia itse keksi litteän astrolabian [24] [103] , mutta litteä astrolabi oli käytössä ainakin 500 vuotta ennen Hypatian syntymää [10] [1] [103] [ 3] . Hypatia oppi rakentamaan litteän astrolabian isältään Theonilta [88] [101] [3] , joka kirjoitti kaksi tutkielmaa astrolabeista: yhden nimeltä "Memoirs of a small astrolabe" ja toisen tutkimuksen armillaarisesta sfääristä Ptolemaioksen Almagestissa [3] ] . Theonin tutkielma on nyt kadonnut, mutta sen tunsi hyvin syyrialainen piispa Severus Sebokht (575-667), joka kuvailee sen sisältöä omassa tutkielmassaan astrolabeista [3] [104] . Hypatia ja Theon ovat saattaneet myös tutkia Ptolemaioksen Planisphaeriumia, joka kuvaa astrolabian rakentamiseen tarvittavia laskelmia [3] . Synesiuksen sanamuoto osoittaa, että Hypatia ei suunnitellut tai rakentanut astrolabia itse, vaan toimi yksinkertaisesti oppaana ja mentorina sen rakentamisprosessissa [3] .

Toisessa kirjeessä Synesius pyytää Hypatiaa rakentamaan hänelle "hydroskoopin", laitteen, joka tunnetaan nykyään hydrometrinä , nesteiden tiheyden tai ominaispainon määrittämiseksi [101] [103] [1] [3] . Tämän kirjeen perusteella väitettiin, että Hypatia itse keksi hydrometrin [103] [3] . Pieni yksityiskohta, jossa Synesius kuvaa instrumenttia, osoittaa kuitenkin, että hän olettaa, ettei hän ole koskaan kuullut laitteesta, [1] [3] mutta uskoo pystyvänsä toistamaan sen sanallisen kuvauksen perusteella. Hydrometrit perustuivat Arkhimedesen periaatteisiin 3. vuosisadalla eaa. e., saattoi olla hänen keksimä, ja ne kuvattiin II vuosisadalla jKr. roomalaisen tutkijan Remniuksen runossa [105] [106] [107] . Vaikka nykyajan tutkijat usein antavat Hypatian ansioksi monien muiden keksintöjen kehittämisen, kaikki nämä ja muut attribuutit voidaan turvallisesti hylätä väärinä [1] . Charlotte Booth , brittiläinen egyptiologi , päättelee: "Hypatian nykyaikainen maine filosofina, matemaatikona, tähtitieteilijänä ja mekaanisena keksijänä on suhteeton hänen elämäntyönsä säilyneiden todisteiden määrään. Tämä maine perustuu joko myytteihin tai kuulopuheisiin eikä todellisiin todisteisiin. Joko näin, tai meillä ei ole kaikkia todisteita, jotka voisivat tukea sitä .

Uskonnolliset uskomukset ja sosiaalinen toiminta

1800-luvun aikana oli "historiografinen myytti", joka juontaa juurensa englantilaiseen kirjailijaan Charles Kingsleyyn: Hypatia esitettiin pakanamarttyyrina , jonka väkijoukko repi palasiksi uskonnollisen suvaitsemattomuuden vuoksi. Tätä "uuden ajan legendaa" analysoidaan yksityiskohtaisesti Maria Dzelskajan [108] monografian 1. luvussa . Nykyään vallitsee mielipide, että Hypatia oli uskonnollisesti suvaitsevainen, ei keskittynyt uskonnollisiin kysymyksiin ja että hän tunnusti järjen ensisijaisuuden uskonnollisiin uskomuksiin nähden, samalla kun hän lähestyi Porfirya kysymystä alisteisuuden puutteesta tulkittaessa kolmea pääasiallista hypostaasia . Uusplatonismia ja erosi muista uusplatonisteista kansalaishyveiden korkealla kunnioittamisella. Kuitenkin säilyneet lähteet osoittavat meille selvästi, että Hypatia ei ollut ateisti, kuten se on viime aikoina esitelty [103] , vaan oli harjoittava pakana ja uusplatonismin kannattaja , oli samalla Plotinoksen opetusten seuraaja. siinä mielessä, että filosofian tavoitteena oli "mystinen liitto jumalallisen kanssa" [103] . Myöhään antiikin aikana tähtitiedettä pidettiin osana luonnon matemaattista tiedettä [20] . Lisäksi ei tehty eroa matematiikan ja numerologian tai tähtitieteen ja astrologian välillä [88] .

Hypatia ei osallistunut juliaaniseen pakanuuden ennallistamiseen. Hänen koulussaan ei viljelty Iamblichian uskonnollisen uusplatonismin teurgisia käytäntöjä ( kuten esimerkiksi Ateenan uusplatonismin koulukunnassa), mikä antoi monille kristityille mahdollisuuden opiskella Hypatian koulussa. Synesius Cyrenelainen kutsui Hypatiaa "loistavaksi filosofiseksi opettajaksi" [109] . Samaan aikaan Damaskos ei pitänyt Hypatiaa syvänä alkuperäisenä filosofina, vaan pikemminkin hyvänä filosofian periaatteiden tulkina. Hän erottaa selvästi Plotinoksen (ei-uskonnollinen) ja Iamblichuksen (uskonnollinen) uusplatonismin, huomauttaa: "Jotkut, kuten Plotinos, Porfyrios ja monet muut, kunnioittavat filosofiaa, mutta toiset, kuten Iamblichus, Sirianus ja Proclus, ovat kaikki teurgisteja. (ιερατικοί), kunnioittaen teurgiaa (hänen) sijaan" [110] . Hypatian elinaikana monet Iamblichian vakaumukselliset uusplatonistit olivat aktiivisia Aleksandriassa ja sen ympäristössä; tunnetuin heistä oli Antonin [111] , joka opetti Canopessa (20 km Aleksandriasta). Nämä olivat pakanallisuuden uskonnollisten käytäntöjen johdonmukaisimpia puolustajia. Serapeumin tappio vuonna 391 kristittyjen toimesta ei aiheuttanut muutoksia Theon-Hypatia-koulun toiminnassa. Aleksandriassa palvelevat keisarilliset virkamiehet vierailivat hänen koulussaan säännöllisesti. Sokrates Scholasticuksen viittaukset läheiseen suhteeseen, joka yhdisti hänet kahteen kuvernööriin ja paikalliseen kaupunginvaltuutettuun, antoivat Damaskokselle syyn päätellä, että Hypatialla oli niin hyvä maine, että "kaupungin hallitsijat kunnioittivat häntä aina ensin", kun he tulivat kaupunkiin [112 ] .

Perintö ja vaikutus

Age of Enlightenment

1700-luvun filosofi John Toland käytti Hypatian murhaa katolisen vastaisen traktaatin [14] [19] [113] perustana , joka kuvasi Hypatian kuolemaa pahimmassa mahdollisessa valossa, muutti historiaa ja keksi yksityiskohtia, joita ei löydy mistään muinaiset lähteet [14] [19] . Englantilainen protestantti Thomas Lewis puolusti vuoden 1721 vastauksessaan Kyrilliä [14] [19] , hän piti Damaskoksen tarinaa epäluotettavana, koska sen kirjoittaja oli pakana, eikä siksi voinut lähestyä asiaa ilman vahvoja ennakkoluuloja [19] ja väitti, että Sokrates Scholasticus oli "puritaaninen", joka oli johdonmukaisesti puolueellinen Kyrilliä kohtaan [19] .

Ranskalainen filosofi Voltaire mainitsi kirjassaan "Examen tärkeä de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme" (1736) Hypatian "rationaalisen luonnon lakeihin" ja "ihmismielen kykyyn, joka on vapaa dogmeista" [20] . [14] ja kuvaili hänen kuolemaansa "raakaksi murhaksi, jonka Cyrilin koirat tekivät tonsuurilla , fanaattisen jengin kannoilla" [14] . Myöhemmin, kirjassaan filosofiseen sanakirjaansa (1772), Voltaire kuvasi Hypatiaa jälleen vapaa-ajattelun deistisenä nerona, jonka tietämättömät kristityt murhasivat julmasti [20] [14] [19] . Suuri osa tekstistä jättää Hypatian itsensä täysin huomiotta ja käsittelee sen sijaan kiistaa siitä, oliko Cyril vastuussa hänen kuolemastaan ​​[19] . Voltaire päättää luomisensa sarkastisella huomautuksella: "Kun joku riisuu kauniit naiset alasti, se ei tarkoita heidän tappamistaan" [14] [19] .

Monumentaalisessa teoksessaan The History of the Decline and Fall of the Roman Empire englantilainen kristinuskon vastainen historioitsija Edward Gibbon laajensi Tolandin ja Voltairen harhaanjohtavia teorioita ja julisti Cyrilin "kaiken pahan ainoaksi syyksi Aleksandriassa vuoden alussa. viidennellä vuosisadalla" [14] ja tulkitsee Hypatian murhan todisteeksi väitteelleen, jonka mukaan kristinuskon ilmaantuminen joudutti Rooman valtakunnan rappeutumista [14] . Hän panee merkille Kyrilloksen jatkuvan kunnioittamisen kristittynä pyhänä ja huomauttaa, että "taikausko [kristinusko] sovittaisi ehkä lempeämmin neitsyen veren kuin pyhimyksen karkottaminen" [14] . Vastauksena näihin syytöksiin katoliset kirjailijat sekä jotkut ranskalaiset protestantit vastustivat tätä voimakkaasti ja väittivät, ettei Kyrillillä ollut mitään tekemistä Hypatian murhan kanssa ja että lukija Peter oli täysin vastuussa. Näiden kiihkeiden keskustelujen aikana Hypatia itse jätettiin yleensä sivuun ja jätettiin huomiotta, kun taas keskustelu keskittyy paljon enemmän kysymykseen siitä, toimiko lukija Peter yksin vai Kyrillin käskyjen alaisena [19] .

1800-luku

1800-luvulla eurooppalaiset kirjailijat muuttivat legendan Hypatiasta osaksi uushellenismiä , liikettä, joka romantisoi muinaisia ​​kreikkalaisia ​​ja heidän arvojaan [20] . Kiinnostus "Hypatian kirjallista legendaa" kohtaan alkoi kasvaa [14] . Diodata Saluzzo Roero, vuonna 1827 Ipazia ovvero delle Filosofie, ehdotti, että Cyril todella käänsi Hypatian kristinuskoon ja että petollinen pappi murhasi hänet .

Vuonna 1852 Hypatie ja 1857 Hypathie et Cyrille, ranskalainen runoilija Charles Lecomte de Lisle kuvasi Hypatiaa "haavoittuvan totuuden ja kauneuden" ruumiillistumana [115] . Lecomte de Lislen ensimmäinen runo kuvasi Hypatiaa aikansa jälkeen syntyneenä naisena, historian lakien uhrina [14] [3] . Hänen toinen runonsa palasi 1700-luvun deistiseen kuvaamiseen Hypatiasta kristillisen julmuuden uhrina [3] [14] , mutta sillä kierteellä, jonka Hypatia yrittää vakuuttaa Kyrillosta, että uusplatonismi ja kristinusko ovat itse asiassa pohjimmiltaan samat [3] ] [14] . Charles Kingsleyn vuoden 1853 romaani Hypatia; tai "Uudet viholliset vanhoilla kasvoilla" oli alun perin tarkoitettu historialliseksi tutkielmaksi, mutta siitä tuli sen sijaan tyypillinen keskiviktoriaaninen romaani, jolla oli sotilaallisesti antikatolinen viesti [14] [3] , joka kuvaa Hypatiaa "avuttomana, teeskentelevänä ja eroottisena sankaritar" [116] "Platonin hengen ja Afroditen ruumiin" [14] kanssa .

Kingsleyn romaani oli erittäin suosittu [19] [14] ; se käännettiin useille Euroopan kielille [14] [19] ja sen painamista jatkettiin vuosisadan loppuun asti [19] . Se edisti romanttista näkemystä Hypatiasta "viimeisenä helleneinä" [14] , ja se mukautettiin nopeasti monenlaisiin näyttämötuotantoihin, joista ensimmäinen oli Elizabeth Bowersin kirjoittama näytelmä, joka esitettiin Philadelphiassa vuonna 1859 ja jonka pääosassa oli kirjailija. itse [19] . Tammikuun 2. päivänä 1893 J. Stuart Ogilvien kirjoittama ja tuottaja Herbert Beerb Treen ohjaama Hypatia-näytelmän paljon paremmin tunnettu lavasovitus ilmestyi Haymarket Theatressa Lontoossa . Julia Neilson näytteli alun perin säveltäjä Hubert Parryn [117] [118] säveltämää pitkälle kehitettyä musiikkia . Romaani synnytti myös taideteoksia, [19] mukaan lukien varhaisen valokuvaaja Julia Margaret Cameronin vuodelta 1867 valokuvan Hypatiasta nuorena naisena [19] [119] ja Charles William Mitchellin vuonna 1885 tekemän Hypatian alastonkuvan edessä seisovan. alttari kirkossa [19] .

Samaan aikaan eurooppalaiset filosofit ja tiedemiehet kuvailivat Hypatiaa tieteen ja vapaan tutkimuksen viimeiseksi edustajaksi ennen "pitkän keskiajan taantumaa" [20] . Vuonna 1843 saksalaiset kirjailijat Soldan ja Heppe väittivät kirjassaan "History of Trials of Witchcraft", että Hypatia saattoi itse asiassa olla ensimmäinen kuuluisa "nota", jota kristilliset viranomaiset rankaisivat (katso Witch Hunt ) [120] .

1900-luku

Vuonna 1908 amerikkalainen kirjailija Elbert Hubbard julkaisi oletetun elämäkerran Hypatiasta sarjassaan "Little Journeys Through the Homes of Great Teachers". Tämä kirja on lähes kokonaan kaunokirjallinen teos [1] [2] . Siinä Hubbard puhuu täydellisestä harjoitusohjelmasta, jonka hän väittää Theonin kehittäneen tyttärelleen, mukaan lukien "kalastus, ratsastus ja soutu" [2] . Hän väittää, että Theon opetti Hypatiaa "säilyttämään oikeuden ajatella, koska jopa väärin ajatteleminen on parempi kuin olla ajattelematta ollenkaan" [2] . Hubbard kertoo, että Hypatia matkusti nuorena naisena Ateenaan , jossa hän opiskeli Ateenan Plutarkhoksen johdolla . Kaikki nämä oletetut elämäkerralliset tiedot ovat kuitenkin täysin kuvitteellisia eivätkä esiinny missään muinaisessa lähteessä. Hubbard jopa mainitsee Hypatian monien täysin keksittyjen lainausten, joissa hän selittää nykyaikaisia ​​rationalistisia näkemyksiä [2] .

Samoihin aikoihin feministiset liikkeet alkoivat aktiivisesti hyödyntää Hypatian imagoa, hänen elämäänsä ja kuolemaansa alettiin pohtia naisoikeusliikkeen valossa [14] . Kirjailija Carlo Pascal väitti vuonna 1908, että hänen salamurhansa oli feministinen teko ja johti asenteiden muutokseen naisia ​​kohtaan sekä Välimeren sivilisaation rappeutumiseen yleensä [3] . Dora Russell, Bertrand Russellin vaimo , julkaisi vuonna 1925 kirjan naisten koulutuksen puutteesta ja epätasa-arvosta nimeltä Hypatia tai Woman and Knowledge [3] . Alkupuhe selittää, miksi hän valitsi tämän nimen [3] : "Hypatia oli yliopistonlehtori , jonka kirkon arvohenkilöt tuomitsivat ja kristityt repivät palasiksi. Tällainen tulee todennäköisesti olemaan tämän kirjan kohtalo . Hypatian kuolemasta on tullut symbolinen joillekin historioitsijoille. Esimerkiksi Kathleen Wieder ehdottaa, että Hypatian salamurha merkitsi klassisen antiikin loppua , [121] ja kirjailija Stephen Greenblatt kirjoittaa, että hänen salamurhansa "todellisuudessa merkitsi Aleksandrian älyllisen elämän romahdusta" [122] . Toisaalta Christian Wildberg huomauttaa, että hellenistinen filosofia jatkoi kukoistamista 5. ja 6. vuosisadalla Justinianus Suuren aikakauteen asti [123] [124] .

Valheita ja väärinkäsityksiä Hypatiasta levitettiin edelleen 1900-luvun lopun [2] . Vaikka Hubbardin fiktiivinen elämäkerta oli tarkoitettu lapsille [2] , Lynn M. Osen käytti tätä päälähteenä vaikutusvaltaisessa Hypatia-artikkelissaan vuonna 1974 sekä vuoden 1974 kirjassaan Women in Mathematics [2] . Fordham University käytti Hubbardin elämäkertaa pääasiallisena tietolähteenä Hypatiasta keskiaikaisessa historian kurssissa [1] [2] . Vuonna 1980 Carl Saganin PBS - dokumenttisarja Cosmos: A Personal Voyage kertoo vahvasti kuvitteellisen uudelleenkerronta Hypatian kuolemasta, mikä johti " Aleksandrian kirjaston polttamiseen militanttien kristittyjen toimesta" [103] . Itse asiassa, vaikka Theofiluksen johtamat kristityt tuhosivat Aleksandrian Serapeumin vuonna 391 jKr., viimeinen maininta kirjastosta on yleensä peräisin 700-luvulta [103] . Hypatiasta on tullut roolimalli nykyaikaisille naisfilosofeille, ja hänen mukaansa on nimetty kaksi feminististä aikakauslehteä: kreikkalainen Hypatia: Feminist Studies -lehti käynnistettiin Ateenassa vuonna 1984 ja Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy Yhdysvalloissa vuonna 1986 [14] . ] . Isossa-Britanniassa Hypatia Foundation ylläpitää kirjastoa ja arkistoa naisten kirjallisesta, taiteellisesta ja tieteellisestä työstä ja sponsoroi Hypatia-in-the-Woods Women's Retreat -tapahtumaa Washingtonissa [3] .

The Dinner Party , amerikkalaisen juutalaisen taiteilija Judith Sylvia Cohenin feministinen taideteos , palkitsee Hypatian kuperalla [125] [3] . Cohen pöydällä kuvaa kreikkalaisia ​​jumalattaria suremassa kuolemaansa [3] . Cohen toteaa, että Hypatian murhaan johtaneet yhteiskunnalliset levottomuudet johtuivat patriarkaalisesta hallinnosta ja naisten hyväksikäytöstä ja että nämä jatkuvat levottomuudet voidaan lopettaa vain perustamalla matriarkaalinen hallinto [3] . Hän totesi, että kristityt tuhosivat Hypatian teokset Aleksandrian kirjaston kanssa [3] . 1900-luvun tärkeimmät kirjalliset teokset sisältävät viittauksia Hypatiaan [3] , mukaan lukien Marcel Proustin tarinat "Madame Swan at Home" ja "In the Blooming Grove" The Search of Lost Timesta sekä Ian Pearcen " Scipion unelma " " [3] .

21. vuosisata

Hypatia-kuvaa hyödyntävät edelleen kirjailijat monissa maailman maissa [3] . Umberto Econ vuoden 2002 romaanissa Baudolino sankarin rakkaus on puoliksi satyyri , puoliksi nainen, Hypatian opiskelijoiden naispuolisen yhteisön jälkeläinen, joka tunnetaan yhteisnimellä Hypatia . Charlotte Kramerin vuoden 2006 romaanissa Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria kuvataan Cyril klassiseksi arkkityyppiseksi roistoksi, kun taas Hypatiaa kuvataan "loistavaksi, rakastetuksi ja raamatullisesti perehtyneeksi kuin Cyril" [3] . Kee Longfellow keksii vuoden 2009 romaanissaan Flow Like Silver monimutkaisen taustatarinan siitä, miksi Hypatia aloitti opettamisen [3] . Zeydan Yusufin vuoden 2012 romaani Azazil kuvaa Hypatian murhaa todistajan silmin [3] . Bruce McLennanin vuoden 2013 kirja The Wisdom of Hypatia esittelee Hypatian oppaana uusplatoniseen filosofiaan ja harjoituksia modernille elämälle . Paul Levinsonin teoksessa Plot to Save Sokrates (2006) ja sen jatko-osissa Hypatia on aikamatkustaja 2000-luvun Yhdysvalloista [127] [128] [129] . Komediatelevisiosarjassa The Good Place Hypatiaa esittää Lisa Kudrow yhtenä harvoista muinaisista filosofeista, jotka ansaitsisivat pääsyn taivaaseen, koska hän ei kannattanut orjuutta . [130]

Chileläisen ohjaajan Alejandro Amenabarin ohjaama vuoden 2009 elokuva Agora , jossa roolissa on Rachel Weisz , on voimakkaasti fiktiivinen dramatisointi Hypatian elämän viimeisistä vuosista [103] [19] [3] . Elokuvalla, jonka tarkoituksena oli kritisoida kristinuskoa [103] , oli voimakas vaikutus nykyaikaiseen Hypatian näkemykseen [19] . Elokuva on historiallisesti erittäin epätarkka [103] [19] [131] , ja se korostaa tätä esittämällä Hypatian tähtitieteellisiä ja mekaanisia tutkimuksia hänen filosofiansa sijaan, esittämällä hänet "vähemmän Platonina kuin Kopernikuksena " [19] , elokuva sisältää myös Hypatian hetken. raiskattiin hänen kristitty orjansa [19] , elokuva korostaa rohkeasti kristillisen kirkon naisille asettamia rajoituksia [19] mukaan lukien hetki, jolloin Kyrillos lukee 1. Tim. 2:8 , tulkitseen kirjoitetun naisten opettamisen kielloksi [19] [3] . Myös elokuva: liioittelee suuresti Hypatian tieteellisiä saavutuksia [103] [131] ja kuvailee häntä virheellisesti havaitsevan, että maa pyörii auringon ympäri, vaikka ei ole olemassa historiallisia todisteita siitä, että Hypatia olisi koskaan tutkinut aihetta [103] . Elokuva sisältää myös kohtauksen, joka perustuu Carl Saganin Cosmos: A Personal Voyage -sarjan jaksoon, jossa kristityt hyökkäävät Serapeumiin ja polttavat kaikki siellä olevat kääröt jättäen rakennuksen ennalleen. Vaikka todellisuudessa kristityt tuhosivat rakennuksen, eikä Serapeumissa ollut tuolloin kääröjä [103] . Elokuva paljastaa myös, että Hypatia oli ateisti, mikä on suoraan ristiriidassa säilyneiden lähteiden kanssa, jotka kaikki kuvaavat häntä harjoittavana pakanallisena .  

Hypatian muisto

Katso myös

Kommentit

  1. ↑ Musiikin käyttö himokkaiden impulssien lievittämiseen oli pythagoralainen lääke, joka perustui anekdoottiin Pythagoraan elämästä. Hän väittää, että kun hän kohtasi useita juopuneita nuoria, jotka yrittivät murtautua hyveellisen naisen taloon, hän lauloi juhlallisen laulun ja nuorten raivoisa tahtotila lakkasi [34] .

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Deakin, 2007 .
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Cohen, 2008 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 Booth, 2017 .
  4. ↑ Krebs, Mullistavat tieteelliset kokeet, keksinnöt ja löydöt ; The Cambridge Dictionary of Philosophy , 2. painos, Cambridge University Press , 1999: "Kreikkalainen uusplatonistinen filosofi, joka asui ja opetti Aleksandriassa."
  5. ↑ Deakin, 2012 .
  6. ↑ O'Connor, John J.; Edmund F. Robertson, "Pandrosia of Alexandria" , McTutorin matematiikan historian arkisto , St Andrewsin yliopisto
  7. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Kaupunki ja koulu myöhäisessä antiikissa Ateenassa ja Aleksandriassa . "Hypatia ja pakanallinen filosofinen kulttuuri myöhemmällä neljännellä vuosisadalla" , s. 197-198. University of California Press
  8. ↑ 12 Deakin , 1994 .
  9. ↑ Damaskos. Filosofinen historia / Toim. P. Athanassiadi. - Apameia, 1999. - 404 s.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bradley, 2006 .
  11. ↑ Penella R. Milloin Hypatia syntyi? // Historia. 33. 1984. s. 126-128.
  12. ↑ 12 Penella , 1984 .
  13. ↑ Hoche, 1860 .
  14. > _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
  15. ↑ JC Wensdorf (1747-1748) ja S. Wolf (1879), kuten Penella (1984 ).
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 320 wattia, .
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Cameron, 2016 .
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Cameron, Long, Sherry, 1993 .
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 3 4 4 3 3 4 3 4 3 _ _ _ _ _ _ _ 50 51 52 53 wattia, 2017 .
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Castner, 2010 .
  21. ↑ Toim. Michael Gagarin (2010), The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome , Oxford University Press, s. 20, ISBN 978-0195170726 
  22. ↑ Konstantinopolin Sokrates , Kirkon historia , < http://www.earlychurchtexts.com/public/socrates_the_murder_of_hypatia.htm > 
  23. ↑ 12 Bregman , 1982 .
  24. ↑ 12 Oakes , 2007 .
  25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Haas, 1997 .
  26. ↑ Watts, EJ City and School in Late Antique Ateena ja Alexandria / The Transformation of the Classical Heritage 41. - Berkeley - Los Angeles, 2006. - 302 s.
  27. ↑ Bolgova, A. M., Chueva, Yu. Yu . Sarjan historia. Valtiotiede. nro 8(257), nro. 42. 2017. - S. 29-32.
  28. ↑ Bolgova, A. M.; Bolgov, N. N. Gorapollon nuorempi (n. 440-500) ja hänen koulunsa Menufisissa // Historian, filologian, kulttuurin ongelmia. 2. 2016. - M.; Magnitogorsk; Novosibirsk, 2016. - S. 152-162.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Odota, 1987 .
  30. ↑ 1 2 3 4 Curta, Holt, 2017 .
  31. ↑ Dzielska, 1996 , s. 28.
  32. ↑ Banev, 2015 .
  33. ↑ 1 2 Sokrates Scholastic. Kirkonhistoria, 7, 15. Robert Étiennen kreikaksi Pariisissa vuonna 1544 julkaisema teksti perustuu Codex Regiukseen ( 1443 ).
  34. ↑ Riedweg, 2005 .
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Wessel, 2004 .
  36. ↑ 1 2 3 Cyril of Alexandria // Men A. V. Bibliological Dictionary: 3 osat - M . : Alexander Men Fund, 2002.
  37. ↑ Chapman, John. "St. Cyril Aleksandrialainen." The Catholic Encyclopedia Voi. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 14. kesäkuuta 2016
  38. ↑ Cyril Alexandria  // Tietosanakirja " Maailman ympäri ".
  39. ↑ 1 2 3 4 5 Dzielska, 2008 .
  40. ↑ John of Nikiu, 84,92.
  41. ↑ 1 2 Jenkins F. Wars for Jesus: Kuinka kirkko päätti mitä uskoa. Ch. "Aleksandrian faraot". — M.: Eksmo, 2012.
  42. ↑ Sokrates Scholasticus, vii.13.6-9
  43. ↑ Wessel, s. 34
  44. ↑ Sokrates Scholasticus, Kirkkohistoria , syntynyt vuoden 380 jälkeen, kuollut vuoden 439 jälkeen.
  45. ↑ Seaver, James Everett. Juutalaisten vaino Rooman valtakunnassa (300-438)  : [ eng. ] . - Lawrence, Kansasin yliopiston julkaisut, 1952, 1952.
  46. ↑ John of Nikiu: Hypatian elämä . www.faculty.umb.edu . Käyttöönottopäivä: 19.7.2020.
  47. ↑ Wessel, s. 35
  48. ↑ Sokrates Scholastic. Kirkon historia. Kirja. VII, ch. neljätoista
  49. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Novak, 2010 .
  50. ↑ 1 2 Chronicle 84.87–103 (linkki ei ole käytettävissä) . Arkistoitu alkuperäisestä 31. heinäkuuta 2010. 
  51. ↑ Johannes, Nikiûn piispa, Chronicle 84.87-103
  52. ↑ Grout, James Hypatia . Penelope . Chicagon yliopisto.
  53. ↑ Hypatia // Tietosanakirja "Uskonto".
  54. ↑ Edward Jay Watts, (2006), Kaupunki ja koulu myöhäisessä antiikissa Ateenassa ja Aleksandriassa. sivut 197-198. University of California Press
  55. ↑ Wattia, 2017 , s. 116.
  56. ↑ Young, Francis M. Nikeasta Kalkedoniin: Johdatus kreikkalaiseen patristiseen kirjallisuuteen ja sen historialliseen kontekstiin. - M., 2013. - S. 483.
  57. ↑ Glafira tai Mooseksen Pentateukkin valittujen kohtien selitykset. Genesisissä. Lisää Jaakobista (5.3); Puheita Luukkaan evankeliumista, nro 148
  58. ↑ Kirkonhistoria , Bk VII: Luku. 15 (väärin VI:15).
  59. ↑ Sokrates Scholastic. Kirkon historia. Kirja. VII, ch. 15. / per. SPbDA, toim. I. V. Krivushina. — M.: ROSSPEN, 1996. — ISBN 5-86004-071-7 .
  60. ↑ Belenki, 2010 .
  61. ↑ 1 2 Vedeshkin M. A. "Ihmiset mustissa": Kristilliset munkit pakanallisen kritiikin peilissä  // Muinaisen historian tiedote. - 2019. - Nro 2 . - S. 368 . — ISSN 0321-0391 .
  62. ↑ Sokrates Scholastic. Kirkon historia. - Pietari, 1850.
  63. ↑ ἐκκλησίας λαῷ  - puuttuu käännöksestä
  64. ↑ τις ἀναγνώστης  - sana puuttuu käännöksestä. Lukija , joka lukee Pyhän Raamatun tekstejä jumalanpalveluksissa
  65. ↑ Διασπάσαντες  - puuttuu käännöksestä
  66. ↑ μέλη  - sana puuttuu käännöksestä
  67. ↑ "Suru" tässä on virheellinen käännös kreikan sanasta μῶμος , " pilkka, moittiminen, häpeä ". Sokrates Scholasticuksessa lause kuulostaa tältä : "Tämä aiheutti huomattavan jumalanpilkan paitsi Cyrilille, myös Aleksandrian kirkolle [kokonaisuutena]", eli Hypatian murha loi syyn Aleksandrian kristittyjen epäluottamukselle. Katso myös englanninkielinen käännös alkuperäisestä tekstistä.
  68. ↑ 1 2 3 4 5 6 Preobrazhensky P. F. Johdanto // Kingsley Ch., Mautner F. Hypatia. - Kharkov: IKP "Paritet" LTD, 1994.
  69. ↑ Solovjov V. S. Hypatia. Arkistoitu 14. syyskuuta 2009 Wayback Machinessa // Explanatory Dictionary of Philosophy.
  70. ↑ Hypatia - artikkeli Great Soviet Encyclopediasta . 
  71. ↑ Hypatia, Hypatia. Arkistoitu 1. kesäkuuta 2016 Wayback Machinessa // Dictionary of Atheism . Yhteensä alle toim. M.P. Novikova . - M .: Politizdat , 1985. - S. 108.
  72. ↑ Steckli A. Hypatia, Theonin tytär . - M .: "Nuori vartija", 1971.
  73. ↑ Synodicon, n. 216, iv. tom. Concil. s. 484, kuten on kuvattu julkaisussa The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, voi. 8, luku XLVII
  74. ↑ Whitfield, 1995 .
  75. ↑ Rosser, 2008 .
  76. ↑ Dzielska, 1996 , s. kahdeksantoista.
  77. ↑ Ljaštšenko T. Pyhä Kyrillos Aleksandrialainen, hänen elämänsä ja työnsä. - S. 156-161.
  78. ↑ Ljaštšenko T. Pyhä Kyrillos Aleksandrialainen, hänen elämänsä ja työnsä. - S. 161-164
  79. ↑ Averintsev S. S. Filosofisen ajattelun evoluutio // Bysantin kulttuuri. 4. - 700-luvun ensimmäinen puolisko. - M., 1984. - S. 59
  80. ↑ Faith L. Justice osoitteessa Amazon.com
  81. ↑ Faith L. Justice. Agora : "Kela" vs. "Todellinen" Hypatia , 2010.
  82. ↑ Suslov F. A. Jälleen kerran professori P. F. Preobrazhenskyn hypoteesista Hypatian ja Aleksandrian Katariinan kuvien identiteetistä // Kondakovin lukemat - VI: Antiikki - Bysantti - Muinainen. Rus: Proceedings of VI Intern. tieteellinen konf.  - Belgorod: BelGU, 2019. -S. 136-141.
  83. ↑ 1 2 Zakharov G. Agoran totuus ja valheet // Foma, nro 4 (84), huhtikuu 2010.
  84. ↑ Dvorkin A. L. Esseitä ekumeenisen ortodoksisen kirkon historiasta. - Nižni Novgorod: Veljeskunnan kustantamo St. Prinssi Aleksanteri Nevski, 2005. - 928 s.
  85. ↑ Castner, 2010 , s. 49.
  86. ↑ MacDonald, Beverley ja Weldon, Andrew. (2003). Written in Blood: Lyhyt sivilisaation historia (s. 173). Allen & Unwin.
  87. ↑ Engels, 2009 .
  88. ↑ 1 2 3 4 5 6 Emmer, 2012 .
  89. ↑ 1 2 3 4 5 Cameron, 2016 , s. 194.
  90. ↑ Deakin, 1992 , s. 20–22.
  91. ↑ 1 2 3 Booth, 2017 , s. 109.
  92. ↑ Bradley, 2006 , s. 61.
  93. ↑ Waithe, 1987 , s. 174-175.
  94. ↑ 1 2 Deakin, 1992 , s. 21.
  95. ↑ Booth, 2017 , s. 110.
  96. ↑ 1 2 Waithe, 1987 , s. 175.
  97. ↑ Sir Thomas Little Heath. Diophantus Aleksandrialainen; Tutkimus kreikkalaisen  algebran historiasta . – 2. - Cambridge University Press, julkaistu uudelleen 2017, 1910. - s  . 14 ja 18.
  98. ↑ Dzielska, 1996 , s. 72.
  99. ↑ Dixon, Don, COSMOGRAPHICA Space Art and Science Illustration , < http://www.cosmographica.com/cosmo20130812/alexandria/hypatia.html > 
  100. ↑ Knorr, 1989 .
  101. ↑ 1 2 3 Deakin, 1992 .
  102. ↑ Pasachoff, Pasachoff, 2007 .
  103. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Theodore, 2016 .
  104. ↑ Biographical Encyclopedia of Astronomers , Springer, 2007, s. 1134 , ISBN 978-0387304007 , < https://archive.org/details/biographicalency00hock_878 > 
  105. ↑ Bensaude-Vincent, Bernadette (2002), Holmes, Frederic L. & Levere, Trevor H., toim., Instruments and Experimentation in the History of Chemistry , Massachusetts Institute of Technology Press, s. 153 
  106. ↑ Ian Spencer Hornsey, Oluen ja panimon historia, Royal Society of Chemistry 2003, sivu 429
  107. ↑ Jeanne Bendick, Archimedes ja tieteen ovi, Literary Licensing, LLC 2011, sivut 63-64
  108. ↑ Dzielska, M. Hypatia Aleksandriasta. Cambridge Mass.: Harvardin yliopisto Press, 1995. - R. 1-26.
  109. ↑ Sineseios. Epistulae, 137, 1525 A.
  110. ↑ Comm. Ad-faed. 105.
  111. ↑ Eunap. Vit. soph. 470.
  112. ↑ Vit. On. Ah. 43E.
  113. ↑ Ogilvie, MB (1986). Naiset tieteessä: antiikista 1800-luvulle. Cambridge, MA: MIT Press.
  114. ↑ Saluzzo Roero, Diodata (1827), Ipazia ovvero Delle filosofie poema diodata Saluzzo Roero. , < https://books.google.com/books?id=3yuDMLnlrWsC&pg=PA24 > 
  115. ↑ Edwards, 1999 .
  116. ↑ Snyder, JM (1989), Nainen ja lyyra: Naiskirjailijat klassisessa Kreikassa ja Roomassa , Carbondale, IL: Southern Illinois University Press 
  117. ↑ Macqueen-Paavi, 1948 , s. 337.
  118. ↑ Archer, 2013 , s. 9.
  119. ↑ Marsh, Jan & Nunn, Pamela Gerrish (1997), esirafaeliittiset naistaiteilijat: Barbara Leigh Smith Bodichon … , Manchester City Art Galleries, ISBN 978-0-901673-55-8 , < https://books.google. com/books?id=SlExAQAIAAAJ > 
  120. ↑ Soldan, Wilhelm Gottlieb (1843), Geschichte der Hexenprozesse: aus dem Qvellen Dargestellt , Cotta , < https://archive.org/details/geschichtederhe00soldgoog >  , s.82.
  121. ↑ Wider, Kathleen (1986), Naisfilosofit antiikin Kreikan maailmassa: Mantlen pukeminen , Hypatia osa 1 (1): 21–62 , DOI 10.1111/j.1527-2001.1986.tb00521.x 
  122. ↑ Greenblatt, The Swerve: kuinka maailmasta tuli moderni 2011:93.
  123. ↑ Christian Wildberg, Aleksandrian Hypatiassa – filosofinen marttyyri , The Philosopher's Zone , ABC Radio National (4. huhtikuuta 2009)
  124. ↑ Dzielska, 1996 , s. 105.
  125. ↑ Snyder, Carol (1980–1981), Reading the Language of "The Dinner Party" , Woman's Art Journal osa 1 (2): 30-34 , DOI 10.2307/1358081  .
  126. ↑ Majumdar, Deepa (syyskuu 2015), Review of The Wisdom of Hypatia , The International Journal of the Platonic Tradition osa 9 (2): 261–265, DOI 10.1163/18725473-12341327 
  127. ↑ Levinson, Paul (marraskuu 2008), Unburning Alexandria , Analog Science Fiction and Fact , < http://www.analogsf.com/0811/issue_11.shtml > . Haettu 26. maaliskuuta 2013. 
  128. ↑ Clark, Brian Charles (2006), The Plot to Save Sokrates – kirja-arvostelu , Curled Up With A Good Book , < http://www.curledup.com/plotsave.htm > . Haettu 26. maaliskuuta 2013. 
  129. ↑ Haastattelu [sic with Paul Levinson, kirjoittaja Unburning Alexandria] , Morton Report, 2013 , < http://www.themortonreport.com/books/inteview-with-paul-levinson-author-of-unburning-alexandria > . Haettu 3.11.2013. 
  130. ↑ Turchiano, Danielle (2020-01-24), "The Good Place" -pomo saavuttaa nimettömän sijainnin, löytää se "paska" , < https://variety.com/2020/tv/features/the-good- sija-finaalit-kausi-toiseksi viimeinen-jakso-pihvi-ovi-valinta-kuolema-arvokkaasti-haastattelu-1203477066/ > . Haettu 24.1.2020. 
  131. ↑ Mark 12 , 2014 .
  132. ↑ Carl Sagan. Avaruus. Universumin, elämän ja sivilisaation evoluutio. - Pietari: Amphora, 2005. - S. 481-482.
  133. ↑ Hill, G. W. Telergy - Hypatia . Music Street Journal - musiikkiuutiset ja -arvostelut. Haettu: 11. joulukuuta 2015.
  134. ↑ Poltergeist ilmestyi tähtitaivaalla , Lenta.Ru -verkkoversio (16. joulukuuta 2015). Haettu 16. joulukuuta 2015.

Kirjallisuus

Lähteet Tutkimuksia, esseitä Fiktio kirjallisuuskritiikki Elokuvan opinnot Muut ulkomaiset lähteet

Linkit

Hypatia ja astrolabe (todisteita)
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat
 Uusplatonisteja
Roomalainen koulu, II-III vuosisadat
Syyrialainen koulu, III-IV vuosisadat
Pergamonin koulu, III-IV vuosisadat
Ateenalainen koulu, IV-VI vuosisadat
Aleksandrialainen koulu, 4.-6. vuosisadat
 Aleksandrian koulu
Tiede Mouseyon Kirjasto Apollonius Pergalainen Aristarkus Samoksen Aristillus Herophilus Aleksandrian haikara Euclid Claudius Ptolemaios Samoksen Conon Nikomedes Aleksandrialainen Timocharis Aleksandrian Theon Erasistratus Eratosthenes Kyrenestä
Filosofia Jumaluuden koulu Athanasius Suuri Gregory the Wonderworker Didim sokea Dionysius Aleksandrialainen Herakles Aleksandrialainen Cyril Aleksandrialainen Klemens Aleksandrialainen Origen Pantin Pietari Aleksandrialainen Pieerius Aleksandrian teognosti Philo Aleksandrialainen Uusplatonismin koulu Ammonius, Hermiaan poika Asclepius Trallista Heliodorus Aleksandrialainen Aleksandrian Hermias Hypatia David Anhacht John Philopon Nemesius Olympiodor nuorempi Synesius Kyreneen Stephen Bysantista edesia
Filologia Filologia Aristarkus Samotrakilainen Bysantin Aristophanes Didim Halkenter Zenodotos Efesosta Eratosthenes Kyrenestä Apollodorus Ateenasta Aristonicus Aleksandrialainen
Kirjallisuus Aleksanteri Aetolialainen Apollonius Rodoksen Arat Solsky Callimachus Kyrenestä Lycophron of Chalcis Theokritos Filit Kossky