Deguchi, Onisaburo

Onisaburo Deguchi
Japanilainen 出口王仁三郎
Nimi syntyessään Kisaburo Ueda _ _ _ _
Uskonto Oomoto
Virtaus nativismi , kokugaku → kansainvälisyys nativismin ja kokugakun elementeillä
Syntymäaika 21. elokuuta 1871( 1871-08-21 )
Syntymäpaikka
Kuolinpäivämäärä 19. tammikuuta 1948 (76-vuotias)( 1948-01-19 )
Maa
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet Esperanto , kotodama -avusteinen eksegeesi , keramiikka , waka runous , teatteri , kuvataide
edeltäjät Deguchi Nao
puoliso Sumiko Deguchi
Lapset Naohi Deguchi [d] ja Hisae Deguchi [d] [2]
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Onisaburo Deguchi (出口 王仁三郎 Deguchi Onisaburo: , 21. elokuuta 1871 , Tamba , San'indo , Japanin valtakunta - 19. tammikuuta 1948 ) on yksi Oomoto - uskonnollisen liikkeen perustajista Japanissa . Kommentoi lahkon perustajan Deguchi Naon asiakirjoja ja Oomoto-kyon opillisen perustan kirjoittajaa. Hänen syntymänimensä on Kisaburo Ueda _ _ _ _ _

Aluksi hän noudatti nativismin ja kokugakun opetuksia , mutta siirtyi sitten kansainvälisyyteen , mikä on syynä hänen rakkauteensa esperantoa kohtaan . Myöhemmin hänen näkemyksensä sai sekä nativismin että internationalismin elementtejä [5] .

Hänellä oli elämänsä aikana julkisen ja eksentrinen persoonallisuuden maine. Hän harjoitti keramiikkaa ja kuvataidetta, runoutta, kalligrafiaa , kuvanveistoa ja teatteria [6] . Elämänsä aikana hän kirjoitti muistiin yli yhdeksäntuhatta runoa [7] .

Nimen merkitys

Onisaburo Deguchin alkuperäinen nimi on Kisaburo Ueda. Kun hänestä tuli Nao Deguchin (Oomoton perustaja) adoptiopoika ja hän meni naimisiin tämän tyttären kanssa, Kisaburo keksi itselleen uuden nimen - Onisaburo, joka on viittaus Waniin , tutkijaan Korean Baekjen osavaltiosta. , joka toi kiinalaisen kirjallisuuden Japaniin (Onisaburon "Oni" on kirjoitettu samoilla kirjaimilla kuin "Wani", nimittäin "王仁"). Viittauksen tarkoitus on, että aivan kuten Wani toi kiinalaisen kirjoituksen Japaniin japanilaista tavua varten, Onisaburo kirjoitti Nao Deguchin muistiinpanot kanasta tavalliseksi japaniksi [8] .

Todennäköisesti Onisaburo tiesi myös muinaisista keisarillisista nimeämistavoista, joten hieroglyfi 仁 (luettu nimellä "ni" tai "nin") osuu yhteen monien japanilaisten hallitsijoiden nimien hieroglyfien kanssa , esimerkiksi keisarit Suinin , Nintoku ja Ninken [8] .

Lisäksi hänen uuden nimensä kahden ensimmäisen hieroglyfin, "vani" (konsonsoni japanin sanan "krokotiili" kanssa) ja "oni" (konsonsoni japanin sanan "demoni" kanssa) kaksi mahdollista lukemista antoivat Onisaburolle kuvan. mahtava ja arvovaltainen johtaja [8] .

Elämäkerta

Lapsuus

Kisaburo Ueda syntyi köyhään talonpoikaperheeseen Anaon kylässä Tamban maakunnassa lähellä Kiotona . Kitimatsu - Kisaburon isä - oli kerran rikas, mutta menetti kaikki säästönsä uhkapeleihin. Kisaburon syntymähetkellä Uedan perhe asui kahden pienen huoneen mökissä ja viljeli vain noin 37 m² maata. Oomoto- lähteiden mukaan Kitimatsu totesi kuolinvuoteessaan, että kerran seitsemässä sukupolvessa heidän perheeseensä syntyy suuri ihminen. Viimeinen, hänen mukaansa, oli Maruyama Ōkyo , jonka oletettiin syntyessään nimen Ueda Monda. Kisaburon ja Maruyaman suhdetta on vaikea vahvistaa, mutta tiedetään varmasti, että Maruyama Okyo syntyi köyhään talonpoikaperheeseen Tamban maakunnassa [9] .

Nuoremman veljensä syntymän jälkeen Kisaburoa kasvatti isoäiti Uno. Hän oli Nakamura Kodon , yhden kotodaman (言 霊, "sanan sielu") perustajista, tyttärenlapsenlapsentytär.  Opetus sisältää erityisten verbaalisten kaavojen ääntämisen ja erityisen lähestymistavan eksegeesiin . Isoäiti opetti Kisaburoa lukemaan ja kirjoittamaan, sai minut ulkoa japanilaisen runollisen antologian Hyakunin Isshu säkeet ja opetti kotodamaa. Kisaburon Unolle opettaman "sanan sielun" periaatteet herättivät pojan kiinnostuksen. Yksi kotodaman käytännöistä oli japanilaisen kanan elementtien huutaminen . Paikalliset huomasivat usein Uedan tekevän tätä hylätyillä pelloilla, mikä ansaitsi Kisaburon maineen omalaatuisena lapsena. Nuori Kisaburo piti todella kuvataiteesta, mutta pystyi tekemään sitä vain salassa – hänen isänsä ei jakanut poikansa taiteellista intohimoa [9] .

Tiedetään, että Kisaburo kärsi ihosairaudesta, jonka vuoksi hän oli haavaumien peitossa eikä voinut liikkua. Taudin aiheutti myrkyllisen puun mahla, jota käytettiin lääkkeenä moksibustiossa . Tämän vuoksi Ueda tuli yläkouluun kolme vuotta myöhässä (yhdeksänvuotiaana). Siitä huolimatta poika saavutti opinnoissaan hyvin nopeasti ikätoverinsa [9] .

Ueda meni iltana terakoyaan , paikallisen buddhalaisen luostarin yhteydessä olevaan kouluun. Aluksi hän ei osoittanut kiinnostusta oppimiseen. Niinpä eräänä iltana luokalle opetettiin kiinalaisten klassikoiden ja sutrojen lausumista ymmärtämättä tekstejä. Jossain vaiheessa opettajan piti lähteä. Tänä aikana Kisaburo ja hänen toverinsa onnistuivat maalaamaan viikset Buddha Amidan patsaalle [9] . Iltakoulussa opettaja vaihtui jonkin ajan kuluttua; uusi opettaja opetti Nihon shoki joka ilta. Isoäitinsä kasvatuksesta iltakouluun Uedaa ympäröi kaikkialla japanilainen klassikko ja shintomytologia [9] .

Elämä ennen uskonnollista heräämistä

Nuoruudessaan Kisaburo kokeili monia ammatteja. Eräänä päivänä työskennellessään puunkuljettajana hän ajoi Kameokan kaduilla Oda Nobunagan salamurhaajan Akechi Mitsuhiden Kameyaman linnan . Kisaburo vannoi palauttavansa tämän linnan. Hän täytti lupauksensa vain osittain, kun vuonna 1920 Oomoto-kyo-lahko osti linnan alueen [10] .

Kun Kisaburo oli 21-vuotias, hänen serkkunsa maitomies Inoue Naokichi kutsui sukulaisensa Sonobeen Siellä Kisaburon piti auttaa Naokichia lehmien ja maidon kanssa sekä opiskella eläinlääketieteellistä tiedettä. Kisaburo ei pitänyt meijerituotteista kovinkaan paljon, ja vapaa-ajallaan hän yritti opiskella kemiaa ja lääketiedettä paikalliselta apteekista. Ueda oli kiinnostunut myös eläinten fysiologiasta. Maidon avulla hän houkutteli kolinskyjä , hiiriä, kulkukoiria ja kissoja ja tappoi heidät, minkä jälkeen hän suoritti ruumiinavauksen. Kisaburo ymmärsi, että eläinten elämä hiipui turhaan, ja söi ne kokeidensa jälkeen ja jakoi lihan paikallisten lasten kanssa [10] .

Ueda luopui urastaan ​​eläinlääkärinä ja kokeili monia töitä ja toimintoja: etsi mangaanimalmia , valmisti ramunejuomaa , keksi uutta riisimyllyä jne. Kaikki nämä yritykset päättyivät epäonnistumiseen. Vuonna 1896 Kisaburo kuitenkin avasi meijerin, josta hän ansaitsi elantonsa. Hän oli ainoa, joka työskenteli meijerissä: hänen täytyi lypsä lehmiä ja toimittaa maitoa yksin [10] .

25-vuotiaana Kisaburo kiinnostui suuresti taiteista: runoudesta ja teatterista. Hän liittyi moniin runopiireihin, ja osa hänen runoistaan ​​julkaistiin aikakauslehdissä. Kisaburon menestys taiteessa ja hänen säännölliset vierailunsa teehuoneissa ja geishoissa toivat hänelle mainetta paikallisena juhlijana [11] .

Uskonnollinen herääminen

Kisaburo Ueda otti ensimmäisen kerran yhteyttä Japanin uusiin uskonnollisiin liikkeisiin setänsä Sano Seirokun kautta, joka oli Mōreikyo- lahkon (妙霊教myo: reikyo :) saarnaaja . Mōreikyo oli Ontakekyōn uskonnollisen liikkeen haara jonka harjoitus vuorenpalvontaa [12] Kisaburo itse liittyi Mōreikyoon, kun lahkon adeptit paransivat hänet hammassärkystä. Suoritettuaan manauksen Uedan serkkulle, kaikista hänen perheenjäsenistä tuli innokkaita Mōreikyon seuraajia. Kisaburo ei jakanut sukulaistensa intoa. Hän piti lahkon käytäntöjä primitiivisinä, koska mikä tahansa niistä rajoittui lauluun " myo, myo, myo " ( jap. 妙 myo: , ihmeellinen/salaperäinen) taikorummun säestyksellä [13] .

Vuonna 1897 isänsä kuoleman vuoksi Ueda vaipui masennukseen. Hän joi paljon ja joutui tappeluihin perintäyhtiöiden kanssa, jotka vaativat vainajan velkojen maksamista. Helmikuun 28. päivänä 1898 joukko keräilijöitä keskeytti hänen joruri- esityksensä ja löi hänet ankarasti. Kisaburo ryömi taloon, jossa hän piti haikuklubinsa kokouksia ja menetti tajuntansa. Herättyään Ueda näki salaperäisen muukalaisen länsimaissa, joka johti hänet Takakuma -vuorelle , lounaaseen Anaon kylästä, jossa Kisaburo varttui. Ueda-vuorella hän paastoi, mietiskeli ja rukoili viikon ajan. Myöhemmin hän kuvaili tätä aikaa 81-osaisessa teoksessa Reikai Monogatari. Silloin Kisaburo uskoi löytäneensä messiaanisen luonteensa. Lisäksi hän väitti, että hän matkusti askeesissaan eri maailmoihin ja sai yliluonnollisia kykyjä, tietoa karman rakenteesta ja kyvystä kommunikoida henkimaailman kanssa [13] .

Hengellisen heräämisen jälkeen Kisaburo palasi kotiin ja sairastui vakavaan sairauteen. Vaikka hänen perheensä jäsenet olivat innokkaita uskovia Mōreikyoon, he kutsuivat myös parantajia muista uskonnoista ja kouluista. Perhe uskoi, että Kisaburon ruumis oli tanukin tai ihmisketun hallussa . Ueda itse kirjoitti, että hänet paransi äidin kyynel, joka vahingossa putosi hänen päälleen. Parantuessaan Kisaburo päätti omistautua kokonaan itsenäiselle uskonnolliselle työlle, vaikka hän ei saanut tukea perheeltään. Kuukaudessa Ueda oli saanut pienen suosion [13] .

Huhtikuussa 1898 Ueda kutsuttiin tapaamaan Shinto-lahkon perustajaa , Inari Koshaa ( japaniksi : 稲荷講社, Inari Ko:sha ), jonka pääkonttori oli Shizuokassa . Tämän uskonnollisen liikkeen perusti Nagasawa Katsutate, joka oli Honda Chikaatsun opiskelija . Kisaburo otti Katsutatesta käyttöön "hengen tieteen" ( jap. 霊学 reigaku ) , jonka Honda keksi. "Henkien tiede" koostui erityisestä tekniikasta, jolla jumalien tai henkien hallussapitotilaan päästään - tinkon kishin ( jap. 鎮魂帰神, sielun rauhoittaminen ja jumaluuden paluu) . Nagasawan äidin mukaan Chikaatsu ennusti, että nuori mies Tamban maakunnasta olisi hänen oppilaansa perillinen . Katsutate ja hänen äitinsä uskoivat, että Kisaburo Ueda oli perillinen ja antoivat hänelle lahkon salaiset kääröt sekä erikoistyökalut tinkon kissin -hengen hallussapitoistunnon pitämiseen. Myöhemmin Nagasawa alkoi opettaa esoteerista shintoa Uedalle. Hän päätti myös, että Kisaburon henkisuojelija on Komatsubayashi no Mikoto, yksi Susanoo no Mikoton inkarnaatioista [13] .

Tapaaminen Oomoton ja Nao Deguchin kanssa

Heinäkuussa 1898 Kisaburo Ueda sai perinteen mukaan jumalallisen ohjeen mennä ja lähes välittömästi Hän näytti äärimmäisen epätavalliselta: Kisaburo pukeutui vanhaan sadetakkiin ja haoriin , otti mukaansa lasten sateenvarjon ja ämpärin ja musti hampaansa samalla tavalla kuin naimisissa olevat naiset . Matkalla hän pysähtyi teekauppaan. Siellä hänestä kiinnostui nuori tyttö, joka sai selville, että Ueda oli uskonnollinen hahmo. Tyttö pyysi tutkimaan äitiään: tyttärensä mukaan hän oli ollut tietyn jumalan hallinnassa pitkään. Tämä tyttö osoittautui Hisaksi, yhdeksi Deguchi Naon tyttäristä . Joku jumaluus kertoi Naolle, että henkilö, joka voisi auttaa häntä, tulisi idästä, joten Nao lähetti Hisan etsimään tätä henkilöä. Tyttö näytti Uedalle joitain Naon muistiinpanoja, jotka Deguchi teki perinteen mukaan hengellisen riivaamisen aikana. Kisaburo suostui auttamaan [8] .

Ensimmäisellä tapaamisellaan Nao epäili Kisaburoa, sillä Inari Kosha -lahko, jonka jäsen Ueda oli, yhdistettiin tanukeihin ja kettuihin ( japanilaisessa mytologiassa huijariolentoja ). Lyhyen vierailun jälkeen Kisaburo palasi kotiin ja perusti Reigakukan (霊学会, Hengentutkimusseura) uskonnollis -tieteellisen seuran . Helmikuussa 1899 Kisaburo ehdotti Deguchi Naolle, että he yhdistäisivät voimansa yhdeksi uskonnolliseksi järjestöksi. 3. heinäkuuta 1899 hän tuli jälleen hänen luokseen, tällä kertaa hänen kotiinsa Ayabessa , auttamaan uuden itsenäisen yhteiskunnan perustamisessa, joka myöhemmin tuli tunnetuksi nimellä Kimmei reigakukai (金明霊学会, Society for the Study of the Shining) Metal Spirit) . Ensimmäinen merkki 金 ( japani : kulta/metalli) viittasi nimeen Ushitora no Konjin ( japani:艮の金神) , joka on usein asetettu Oomoton ylijumalaksi. Kisaburo ryhtyi tulkitsemaan Ofudesakia , tekstiä, jonka Nao kirjoitti ollessaan Konjinin hallussa. Lisäksi hän ryhtyi kehittämään uuden uskonnollisen yhteisön käytäntöjä, rituaaleja, lomapäiviä ja oppia [8] .

Avioliitto ja adoptio Deguchin perheeseen

Vuonna 1900 Ueda meni naimisiin Naon nuorimman tyttären Sumikon kanssa. Lisäksi Kisaburo adoptoitiin perheeseen, mikä vahvisti hänen johtajuuttaan äskettäin perustetussa lahkossa ja sai sukunimen Deguchi. Sumikon ja Uedan avioliitto ei syntynyt rakkaudesta: Sumiko ei pitänyt miehensä omalaatuisesta käytöksestä ja hänen yhtä eksentrinisestä ulkonäöstään. Hän halusi jopa paeta perheensä luota. Siitä huolimatta Deguchi Nao suostutteli tyttärensä jäämään ja vakuutti hänet siitä, että avioliitto tapahtui korkeimman jumaluuden tahdosta. Naimisissa Kisaburo ja Sumiko asuivat erillään vuosia. Lisäksi Sumiko kutsui miestään senseiksi korostaen tällä tavalla, että hän näkee miehensä ensisijaisesti uskonnollisena mentorina. Näihin aikoihin Kisaburo muutti nimensä Onisaburoksi [8] .

Opposition näkemykset Onisaburosta ja Nao Deguchista

Hengelliset käytännöt, jotka Onisaburo oppi Nagasawasta, houkuttelivat monia ihmisiä lahkoon. Tästä huolimatta Nao suhtautui erittäin negatiivisesti Onisaburon yhteyteen Inari Kosha -lahkoon. Teksti, jonka Nao kirjoitti ollessaan hallussa, alkoi varoittaa lahkoon liittyvien siteiden vaaroista, ja lopulta se alkoi sisältää kritiikkiä itseään Onisaburo Deguchia kohtaan. Lisäksi Ofudesaki sisälsi varoituksia länsimaisen vaatetuksen, lihan syömisen ja muiden länsimaisten kulttuurikäytäntöjen vaaroista. Tämä heijasti Naon muukalaisvihaa ja nativismia . Tällaiset kiellot eivät kulkeneet käsi kädessä Onisaburon paljon kosmopoliittisempien näkemysten kanssa, joten hän rikkoi usein perustaja Oomoton ohjeita. Naon ja Onisaburon välillä kiistat lahkon organisatorisesta osasta ja sen opista yleistyivät. Nao tarvitsi kipeästi Onisaburon organisatorisia ja puhetaitoja, mutta odotti häneltä kiistatonta kuuliaisuutta [8] .

Naon varhaiset seuraajat muodostivat ryhmän Onisaburon halventajia. He halusivat saada Sumikon mitätöimään hänen avioliittonsa ja saavuttamaan korkean aseman lahkossa. Onisaburoa syytettiin jumalanpilkasta, alttiudesta pakkomielle ja monista muista rikoksista. Vuonna 1902 syysjuhlan aikana ryhmä aloitti tappelun, joka johti useiden uskovien vammautumiseen. Onisaburo itse selvisi vahingoittumattomana. Tapahtuman jälkeen viholliset syyttivät häntä pelkuruudesta ja kehottivat häntä tekemään seppukua . Nao kuitenkin itse puuttui konfliktiin ja totesi, että kaitselmus antoi Onisaburolle erityisen roolin maailmassa, joten häntä ei pitäisi tappaa [8] .

Pahantahtoisten ryhmä hajosi, kun Deguchi Nao teki valitettavan ennustuksen Venäjän ja Japanin sodan lopputuloksesta . Nao ennusti Japanin häviävän sodan, mikä toimisi ensimmäisenä merkkinä uuden aikakauden lähestymisestä ( Deguchi Naon eskatologisissa ajatuksissa on ajatus, joka on samanlainen kuin messiaanisen aikakauden tai millennialismin käsite ). Kun Japani voitti, monet Naon seuraajista jättivät lahkon, mukaan lukien edellä mainittu ryhmä [8] .

Yritetään laillistaa Oomoto

Vuonna 1906 yrittäessään legitimoida Oomoto-kyo- lahkoa Onisaburo liittyi Koten Kokyushon shinto - seminaariin (皇典講究所Ko:ten Kokyu:sho ) , joka tunnetaan nykyään maallisena Kokugakuin-yliopistona . Deguchi opiskeli seminaarissa 6 kuukautta hallitessaan ohjelman nopeutetussa tilassa. Hän opiskeli japanilaista klassista kirjallisuutta ja maan historiaa. Lisäksi Onisaburo liittyi paikalliseen kirjallisuuskerhoon, jossa hän oppi käyttämään painokonetta, mikä myöhemmin auttoi häntä levittämään Oomoton ajatuksia [8] .

Onisaburo valmistui Koten Kokyushosta ja läpäisi Shinto Priest -kokeen. Hänet nimitettiin papiksi pyhäkköyn, menetti asemansa jonkin ajan kuluttua uhmaavan käytöksen vuoksi, jonka yksityiskohtia ei tunneta . Yritykset laillistaa lahko pitivät Onisaburon poissa Oomoton pääkeskuksesta Ayabessa. Tilannetta pahensi se, että monet Naon faneista käänsivät hänelle selkänsä ja lahko kärsi taloudellisesta taantumasta. Kun Onisaburon nuoremman sisaren aviomies, joka oli Ontakekyō-lahkon seuraaja lahjoitti , Onisaburo palasi Ayabeen [8] .

Palattuaan Ayabeen Onisaburo muodosti uuden järjestön, Dai Nihon Shussaikain , joka oli virallisesti listattu shinto-opiskeluyhdistykseksi uskonnollisen ryhmän sijaan. Tämä tehtiin välttääkseen valtion tarpeetonta huomiota. Huhtikuussa 1916 Onisaburo nimesi organisaation uudelleen Kodo Oomotoksi (皇 道大本 ko:do: ōomoto , "Imperial Way of the Great Beginning") . Nyt uskonnollinen liike oli vieläkin erilainen kuin muu shintolainen Deguchin mukaan, joka oli poikennut "jumalien todelliselta polulta". Tuolloin Onisaburo uskoi, että kaikki muut shintot olivat taantuneet "ihmisen tekemien" konfutselaisuuden ja buddhalaisuuden oppien käyttöönoton vuoksi . Lisäksi nämä uskonnot saapuivat Japaniin Kiinasta, joka äskettäin kukistui sodassa saarinaapurinsa kanssa. Tämä tappio Onisaburon mukaan vain vahvisti kiinalaisten uskomusten rappeutumisen [14] .

Lopulta ajatus lahkon laillistamisesta uskonnolliseksi yhdistykseksi hylättiin, koska tämä johti virallisten rajoitusten asettamiseen, esimerkiksi poliittisen toiminnan kieltoon. Deguchi uskoi, että kamin opetukset eivät saisi millään tavalla riippua ihmisen luomista laeista [14] .

Ensimmäinen pidätys

Vuonna 1919 oikeusministeriö ja sisäministeriö saivat selvityksen Oomon toiminnasta. Se sisälsi erityisesti tietoa vuoden 1921 maailmanlopun ennustuksista ja ennustuksesta, jonka mukaan Japanin pääkaupungin oli määrä muuttaa Ayabeen . Onisaburo päätyi Kioton poliisilaitokselle, jossa häntä kuulusteltiin. Siellä häntä varoitettiin vaaroista, jotka liittyvät Oomoton opin levittämiseen [15] .

Lukuisat sanomalehdet leimasivat Oomoton harhaoppiseksi uskonnoksi ja syyttivät myös lahkoa murhista ja kauhistuttavista poikkeavista seksuaalikäytännöistä. Elokuussa 1920 Ofudesaki kiellettiin myyntiin keisarillisen perheen loukkaamisen vuoksi. Lisäksi hallitus tuhosi Deguchi Naon haudan , koska se muistutti keisari Meijin hautaa . Oomoto-kyosta tietoa etsiessään oikeusministeriö ja sisäministeriö luottivat pääasiassa sanomalehtiin, jotka eivät olleet lahkolle ystävällisiä [15] .

10. tammikuuta 1921 annettiin pidätysmääräys Onisaburo Deguchista. Helmikuun 12. päivänä poliisi piiritti lahkon rakennuksen Ayabessa ja pidätti useita Oomoton jäseniä, mukaan lukien Onisaburon. Pidätyksen muodollinen syy oli lèse majesté . Poliisi etsi koko Oomoton päämajaa toivoen löytävänsä todisteita kapinan tai vallankumouksen kutsusta, mutta mitään ei löytynyt. Siten kaikki vangitut vapautettiin takuita vastaan ​​[15] .

Mongolian mission

Onisaburo Deguchi suunnitteli suuren retkikunnan Mongoliaan herättääkseen positiivista yleistä kiinnostusta Oomotoa kohtaan . Tällä kampanjalla Onisaburo halusi korjata tahraantuneen maineensa edistämällä Japanin kansallisia etuja. Tämän lisäksi hän oli halukas auttamaan "barbaarisia" mutta erittäin hengellisiä ihmisiä sodan runtelemalla alueella. Onisaburon mukaan maailman hengellinen yhdistäminen sisälsi hengellisen tehtävän Keski-Aasian ja Iranin läpi , matkustamisen Turkkiin ja lopulta saapumisen Jerusalemiin . Deguchin kiinnostuksen Mongoliaa kohtaan herätti hänen seuraajansa eversti Tsuyoshi Hino, Venäjän ja Japanin sodan veteraani ja matkailija. Vuonna 1924 Onisaburo, joka vapautettiin takuita vastaan, pakeni maasta kolmen seuraajan kanssa: pappi Matsumura Masumi, Morihei Ueshiba ja kampaaja Nada Otokichi (jälkimmäistä tarvittiin todennäköisesti Onisaburon pitkien lukkojen säilyttämiseen) [16] .

Helmikuun 15. päivänä ryhmä saapui Mukdeniin , missä he tapasivat luutnantti Lu Zhankuin ( kiina:盧占魁), joka palveli Zhang Zuolinin alaisuudessa . Oomoton lähteiden mukaan Zhang määräsi luutnanttinsa lähtemään Ulko-Mongoliaan salaisessa tehtävässä värvätäkseen entisiä rosvoliittolaisia. Onisaburo ja Lu Zhankui muodostivat 10 ryhmän "hengellisen armeijan" ja menivät yhdessä Mongoliaan. Luutnantti rekrytoi jatkomatkallaan erittäin suuren armeijan onnistuneensa värväämään noin tuhat ihmistä. Onisaburon osasto jätti "hengellisen armeijan" ja pysähtyi pieneen kaupunkiin. Siellä Deguchi piti joka päivä tinkon kissin- ja henkisiä parantamisistuntoja, jotka houkuttelivat suuren joukon ihmisiä. Hän jopa laati japani-mongolian sanakirjan mongolian saarnaamista varten [16] .

Onisaburo ja Lu Zhankui eivät kyenneet pitämään "hengellisen armeijan" olemassaoloa salassa, mikä suututti Zhang Zuolinin. Hän lähetti luutnanttiaan ja hänen armeijaansa vastaan ​​rankaisevia joukkoja, joilla oli aikaa hajota, ja hän halusi olla tekemisissä Deguchin kanssa, mistä hän ilmoitti Japanin suurlähetystölle. Hän syytti Onisaburo-ryhmää "tietämättömien Mongolian kansan pettämisestä ja manipuloimisesta". Saatuaan heidät kiinni ja tuoneet ne Sisä-Mongolian alueelle , Zhang Zuolinin osastot asettivat japanilaiset tavernaan. Yöllä he herättivät Deguchi-ryhmän ja johdattivat heidät ulos kahleissa konekiväärin eteen. Kaikki oli jo valmisteltua toteutusta varten . Deguchi-osasto pakeni viime hetkellä, kun yllättäen väliin tullut Japanin suurlähettiläs ilmoitti, että Onisaburo odottaa oikeudenkäyntiä Japanissa. Heinäkuun 5. päivänä syytetyt luovutettiin Japanin suurlähetystöön. Tapaus herätti positiivisia arvosteluja Japanissa, ja kotiin palattuaan ihmisjoukot tervehtivät Onisaburoa sankarina [16] .

Toinen pidätys

1930-luvulla Oomoto-lahko joutui aktiivisen vainon kohteeksi kaikkialla maassa, myös Taiwanissa ja Koreassa . 13. maaliskuuta 1936 Onisaburo Deguchia, hänen vaimoaan Sumikoa ja useita muita Oomoton korkea-arvoisia jäseniä vastaan ​​nostettiin syytteet lèse majestésta ja yleisen turvallisuuden ylläpitämistä koskevan lain rikkomisesta . Toimitetut todisteet Oooton rikkomuksista olivat yhteensä noin 13 000 sivua tekstiä. Suurin osa todisteista oli tahallisia tulkintoja ja liioittelua. Esimerkiksi riviä "Mustat pilvet ovat kerääntyneet keisarillisen palatsin ympärille" runossa, jonka Onisaburo Deguchi kirjoitti kunnioittaakseen keisari Taishōn muistoa, pidettiin lèse majesténa . Helmikuussa 1940 Onisaburo tuomittiin elinkautiseen vankeuteen. Pitkän oikeudenkäynnin aikana Onisaburo käyttäytyi äärimmäisen omalaatuisesti: hän irvisti koomisesti, näytti kieltään, vitsaili mautonta ja ilmeisesti esitteli teeskennellyt sairaudet. Kuitenkin, kun häntä pyydettiin selittämään jotain muistiinpanojen piirteitä, hän muutti mielialaansa äkillisesti, käyttäytyi asianmukaisesti ja selitti rauhallisesti kaikki Oomoton opin hienoudet [17] .

Vapautuminen ja hänen elämänsä viimeiset vuodet

Vuonna 1942 muutoksenhakutuomioistuin vapautti Onisaburon ja hänen vaimonsa. He palasivat pienelle Oomon omistamalle maatilalle [17] . Elämänsä viimeiset vuodet Onisaburo vietti enimmäkseen rauhassa harrastaen taiteita. Siitä huolimatta hän vastusti kiihkeästi sotaa Yhdysvaltojen kanssa, joka alkoi vuonna 1941 . Tiedetään, että jopa oikeudenkäynnin jälkeen Deguchi puhui joskus pasifismista. Joten hän rohkaisi japanilaisia ​​varusmiehiä ampumaan ilmaan vihollisen sijaan. Lisäksi Onisaburo oli varma, että Japani voitetaan. Onisaburon pidätyksen ja toisen maailmansodan aikana lahko romahti. Hyväksymisen jälkeen Japanin uusi perustuslaki , joka julisti uskonnonvapauden , Deguchi herätti Oomoto-kyon henkiin nimellä Aizen'en ( Jap. 愛善園 "Rakkauden ja ystävällisyyden puutarha" ) . Onisaburo Deguchi kuoli 19. tammikuuta 1948 [18] .

Filosofia

Sukupuoliroolien vaihto

Onisaburo ja Deguchi Nao olivat usein eri mieltä Oomoton eri opillisista näkökohdista. Heidän vastustuksensa ja luonteensa erot heijastuvat lahkon opetuksiin. Perustajat hankkivat erityisiä pyhiä sukupuolirooleja, joiden uskottiin täydentävän toisiaan ristiriitaisuuksista huolimatta [19] .

Kummallista kyllä, naisen sukupuolirooli määrättiin Onisaburolle. Hän yritti korostaa tätä ulkonäöllään: hän käytti kirkkaita naisten kimonoja, kasvatti hiuksensa pitkiksi ja hänet kuvattiin usein jumalattareiden kuvissa. Oppillisesti Onisaburo yhdistettiin naisjumaliin. Esimerkiksi, jos Deguchi Naoa pidettiin dogmaattisesti miespuolisen jumalan Ushitora no Konjinin sanansaattajana , niin Onisaburo toimi vaimonsa, jumalatar Hitsujisaru no Konjinin sanansaattajana [19] .

Kansainvälisyys

Onisaburolla oli 1920-luvulla ajatus kaikkien kansojen "maailmanveljesyydestä". Tästä syystä hän ryhtyi aktiivisesti esperanton kielen edistämiseen . Tämä keinotekoinen kieli oli erittäin suosittu Japanissa, ja se oli Oomoto-lahko, joka oli sen levittämisen eturintamassa. Onisaburo Deguchin johdolla Oomoto-kyo-liike järjesti esperanton oppitunteja, sponsoroi esperantokonferensseja ja julkaisi tällä kielellä lehteä [20] . Esperanton luoja Lazar Zamenhof julistettiin jumaluudeksi [21] .

Toinen internacionalistinen ajatus Onisaburosta oli nimeltään Bankyo dokon ( japaniksi: 万教同根 Bankyo: do:kon , " Luevat opetukset ovat yksi juuri") . Hän pyrki luomaan suhteita kaikkiin mahdollisiin uusiin uskonnollisiin liikkeisiin. Deguchi loi monia ystävällisiä yhteyksiä sellaisten ulkomaisten uskonnollisten liikkeiden edustajiin, kuten bahá'ít ja " Worldwide White Brotherhood " [20] .

Vuonna 1925 Onisaburo loi Jinrui Aizenkain (人類 愛善会, Society for the Expression of Love and Gendness to Humanity) , maallisen järjestön, joka tarjosi humanitaarista apua ja vaati maailmanrauhaa . Siten järjestö jakoi riisiä ja lääkkeitä Kiinan sodan koettelemille alueille, esimerkiksi Mantsuriaan . Aikakauslehti Jinruyaizen Shimbun (人類 愛善新聞, Jinruyaizen-lehti) julkaistiin, joka vuoteen 1935 mennessä julkaistiin 22 maassa. Organisaatiolla oli useita sivuliikkeitä Kaakkois-Aasiassa ja Etelä-Amerikassa [20] .

Näkemyksiä taiteesta

Onisaburon näkemyksiä taiteesta voi hyvin kuvailla hänen sanomallaan : " Taide on uskonnon äiti " . Deguchi vaati luovuutta ja piti itse luovuutta eräänlaisena uskonnollisena käytäntönä [20] . Onisaburo itse oli savenvalaja, taidemaalari, runoilija, kuvanveistäjä ja kalligrafi [6] . Hän kokeili itseään myös japanilaisessa teatterissa [11] .

1890-luvun alussa Onisaburo Deguchi (tuolloin nimellä Kisaburo Ueda) opiskeli vuoden kokugakusha - tutkijan Okada Korehiran (岡田 惟平) kanssa. Hänen ohjauksessaan Onisaburo tutki perinteisiä rituaaleja ja niiden merkityksiä Kojikin ja Nihon shokin muinaisten kronikkojen pohjalta . Hän oppi, että runous, tanssi ja musiikki olivat erittäin tärkeitä shinto-rituaalille, joten hän ryhtyi itse taiteisiin. 25-vuotiaana Deguchi alkoi opiskella kabukia ja joruria ja kirjoittaa aktiivisesti runoutta. Useimmiten Onisaburo kirjoitti tankoja ja haikuja , usein humoristisia. Jotkut niistä julkaistiin paikallislehdessä Achorashiya (阿呆 らしい Aho: rashi , l. "Kuten hölmölle kuuluu") . Deguchi liittyi useisiin paikallisiin runopiireihin ja perusti jopa oman haikuklubinsa . Hän kirjoitti salanimellä Ankambo Kiraku (安閑 坊気楽, Idle Careless Guy) [11] .

Paljon myöhemmin, vuonna 1926, Deguchi loi yhteiskunnan edistämään Oomoto-lahkoon liittyvää Meikoshan ( jap. 明光社 Meiko: sha ) taidetta. Seura järjesti Onisaburon töistä näyttelyitä Tokion , Osakan , Nagoyan ja Kanazawan museoissa sekä Japanin ulkopuolella, Mantsuriassa ja Mongoliassa [20] .

Agrarismi

Kuten monet kokugakusha , Deguchi idealisoi kylän yhteisöllisen elämäntavan. Onisaburo uskoi, että maailmanrauha voitiin saavuttaa vasta, kun kansakunnat alkoivat itse ansaita ruokaa, vaatteita, asuntoa ja maata. Toisin sanoen Deguchi kehotti Japania itsenäistymään muiden maiden kanssa käytävästä kaupasta ottamalla itse resursseja maaseudun olosuhteissa. Lisäksi hän arvosteli maanviljelijöitä, jotka ajattelivat liikaa rahan ansaitsemista keinolannoitteiden ja nykyaikaisten mekanismien avulla. Onisaburo piti japanilaista maata pyhänä ja siksi ei hyväksynyt nykyaikaisia ​​maatalouskäytäntöjä. Toisaalta hän ei nähnyt mitään väärää siinä, että sellaiset maanviljelijät menivät valtakunnan kaukaisiin kolkoihin : Hokkaidoon , Koreaan tai Mantsuriaan [23] .

Huolimatta Onisaburon yleisestä taipumuksesta hyväksyä länsimaisia ​​uutuuksia, hänen lähestymistapansa maatalouteen sisälsi monia nativistisia ajatuksia: kieltäytyminen kaupasta muiden maiden kanssa, pidättäytyminen uusien länsimaisten lannoitteiden käytöstä, tiettyjen länsimaisten materiaalien (esimerkiksi lasin) hylkääminen. Japanilainen maanviljelijä jne. edelleen [23] .

Onisaburon johtama Oomoto-kyo (silloin Kodo Oomoto) sponsoroi kokeellisia tiloja 1920-luvulla uusilla riisilajikkeilla, joilla oli erinomainen tuotto [23] .

Sävellykset

Xingyu

Xingyu (神諭 , "Jumallinen ohje") on itse asiassa muokattu versio Deguchi Naon teoksesta , joka tunnetaan nimellä Ofudesaki (お筆先, "Brush Tip") . "Ofudesaki" on kirjoitettu yksinomaan käyttämällä japanilaista hiragana -tavua , ja se on täynnä epäselvyyksiä. Onisaburo kirjoitti muistiin Naon paljastukset modernin japanin kielellä, mikä tarkoitti merkkien käyttöä hiraganan ja katakanan kanssa . Onisaburo tulkitsi itsenäisesti joitain "Ofudesakin" puolia, joten "Shinyu" pidetään hermeneuttisena teoksena. Tulkinnat perustuivat usein kotodaman opetuksista lainattuihin sananselvitystekniikoihin [24] .

Reikai Monogatari

Reikai Monogatari (霊界物語, Narrative of the Spirit World)  on 81-osainen teos, joka sisältää erilaisia ​​esseitä , vertauksia ja runoja [25] . "Reikai monogatari" korvasi "Ofudesakin" ja "Shinyun" Oomoto-kyo- opin päälähteenä . Ymmärrettiin, että tämän teoksen kautta Onisaburo kertoo totuudesta, joka paljastettiin hänelle askeettisten käytäntöjen aikana Takakuma-vuorella. "Reikai monogatari" kattaa valtavan määrän aiheita, mukaan lukien kosmologia , etiikka, filosofia, kirjailijan näkemykset yhteiskunnasta, taide, politiikka ja talous [26] . Teosta kirjoittaessaan Onisaburo sovelsi käytäntöä joutua jumalien tai henkien omistustilaan - tinkon kishin [27] , jonka hän lainasi Shizuokan Inari Kosha -lahkolta [8] .

Kirjan äänitti joukko pikakirjoittajia, jotka sanelun alla kirjoittivat transsissa olevan Onisaburon kertoman. Yksi osa kesti noin 3 päivää. Alun perin suunniteltiin 120 osaa [26] .

Michi no shiori

Michi no Shiori (道の 栞, "Miles of Way")  on teos, jonka Onisaburo aloitti kirjoittaa vuonna 1904 ja julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1925 [28] . Teoksen tekstin mukaan kirjan tarkoituksena oli esitellä Oomoton perusteet saavutettavissa olevalla kielellä. Michi no Shiori koostuu 14 kääröstä [29] . Venäjän ja Japanin sodan kritiikki pasifistisella sanomalla on yksi "Milestones of the Way" -teemoista . Onisaburo uskoi, että tämä sota on ihmisten ahneuden tuote, ja jo armeijoiden olemassaolo on syy sotien julistamiseen. Deguchi ilmaisi harvoin radikaaleja pasifistisia ajatuksia avoimesti, varsinkin vuoden 1921 vainon jälkeen [28] .

Vuoden 1997 versio on kirjoitettu esperantoksi . Tämän painoksen käännös venäjäksi otsikolla "Miles of the Divine Way" teki S. I. Anikeev [29] .

Arviot

Rekishi tokuhon ( japani: 歴史読本, Historical Reader) vuoden 1993 numerossa Deguchi mainittiin Japanin historiassa niiden 200 ihmisen joukossa, jotka olivat aikaansa edellä. Itse asiassa lukija asetti Onisaburo Deguchin sellaisiin merkittäviin uskonnollisiin ja kulttuurisiin henkilöihin kuin Kukai , Saigyo ja Nichiren [30] .

Muistiinpanot

  1. ↑ RKDartists  (hollanti)
  2. ↑ Kuolleiden taiteilijoiden artikkelitietokanta - Tokion kansallinen kulttuuriomaisuuksien tutkimuslaitos .
  3. ↑ Yhteisperustaja Onisaburo Deguchi . www.oomoto.or.jp . Haettu 17. tammikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 25. tammikuuta 2021.
  4. ↑ Stalker, 2008 , s. 3.
  5. ↑ Amis, 2015 , s. 7.
  6. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 112-113.
  7. ↑ Stalker, 2008 , s. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Stalker, 2008 , s. 34-44.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Stalker, 2008 , s. 25-28.
  10. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 28-30.
  11. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 31.
  12. ↑ englanti |  . _ _ Haettu 23. tammikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 25. tammikuuta 2021.
  13. ↑ 1 2 3 4 Stalker, 2008 , s. 32-34.
  14. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 48-53.
  15. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 97-99.
  16. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 147-152.
  17. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 183-190.
  18. ↑ Amis, 2015 , s. 26.
  19. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 40-42.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Pokorny & Winter, 2018 , s. 66-67.
  21. ↑ Demandoj kaj Respondoj  (esp.) . Ōmoto . Haettu 6. toukokuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 3. lokakuuta 2020.
  22. ↑ 芸術は宗教の母なり - 大本公式日本語サイト (jap.) . Oomoto (30.11.2020). Haettu 20. helmikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 2. maaliskuuta 2021.
  23. ↑ 1 2 3 Stalker, 2008 , s. 66-67.
  24. ↑ Stalker, 2008 , s. 57-58.
  25. ↑ 霊界物語 - 霊界物語ネット (jap.) . Reikai monogatari . Haettu 16. helmikuuta 2021. Arkistoitu alkuperäisestä 13. toukokuuta 2021.
  26. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 99-107.
  27. ↑ Nakorchevsky, 2000 , s. 387.
  28. ↑ 12 Stalker , 2008 , s. 146-147.
  29. ↑ 1 2 mailia jumalallista tietä . Yhteydessä. Yhteisö "Iwama-ryu Aikido Voronezh" . Haettu: 4.5.2021.
  30. ↑ 歴史読本 (japani) . — ei. 18. - 東京: Kadokawa , 1993.

Kirjallisuus

Lue lisää

  • Deguchi Onisaburo, toim. Murakami Shigeyoshi ( japanilainen ). - Tokio: Yomiuri Shinbunsha, 1971.
  • Emily Groszos Ooms, Naiset ja Millenarian Protest in Meiji Japan: Deguchi Nao ja Omotokyo , Cornell Univ East Asia Program, 1993, ISBN 978-0-939657-61-2 .
  • Murakami Shigeyoshi. Japanin uskonto modernilla vuosisadalla. Kääntäjä H. Byron Earhart. Tokio, 1980. Julkaistu alunperin nimellä Kindai hyakunen no shukyo. ISBN 978-0-86008-260-6 .
  • Suuri Onisaburo Deguchi , Kyotaro Deguchi, kääntänyt Charles Rowe, ISBN 4-900586-54-4 .

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Temaattiset sivustot
Sanakirjat ja tietosanakirjat
Sukututkimus ja nekropolis