Postkoloniaalinen feminismi ( Postkoloniaalinen feminismi ) on kolmannen maailman teoreetikot 1980-luvulla kehittämä feministisen ajattelun suuntaus . Se syntyi kritiikkinä länsimaiselle feminismille, joka jättää huomioimatta siirtomaamaiden naisten ainutlaatuisen kokemuksen (erityisesti rotu-, luokka- ja etnisen sorron). Postkolonialistinen feminismi väittää, että rasismi ja kolonialismin pitkän aikavälin poliittiset, taloudelliset ja kulttuuriset vaikutukset vaikuttavat syvästi ei-valkoisiin ja ei-länsimaisiin naisiin siirtomaavallan jälkeisessä maailmassa, jossa naiset kokevat kaksinkertaista painetta – keisarillisen ja patriarkaalisen. eli he kärsivät "kaksoiskolonisaatiosta" [1] .
Nykyaikaisen naisliikkeen historia on jaettu kolmeen "aaltoon". Feminismin ensimmäinen aalto viittaa pääasiassa 1800- luvun ja 1900-luvun alun suffragistiseen liikkeeseen . Keskeinen kysymys oli miesten ja naisten välinen eriarvoisuus, joka vallitsee lainsäädännön tasolla. Ensimmäinen feministien aalto oli keskiluokan feministit, jotka taistelivat oikeudellisten ja poliittisten uudistusten , naisten koulutuksen, omistusoikeuksien ja äänioikeuksien puolesta. Tässä vaiheessa ei edustettu niiden naisten etuja, jotka kohtasivat rasismin ilmentymiä , olivat epäsuotuisassa taloudellisessa tilanteessa ja joutuivat tekemään kovaa fyysistä työtä.
Toisen aallon feministinen liike (1960-luvulta 1990-luvun alkuun) käsitteli monenlaisia kysymyksiä, jotka liittyivät tosiasialliseen epätasa-arvoon, seksuaalisuuteen , perheeseen, työpaikkaan ja lisääntymisoikeuksiin. Toisen aallon feminismi keskittyi kuitenkin vain valkoisiin länsimaisiin naisiin. Sellaiset kirjailijat kuin Chandra Mohanty [2] , Angela Davis [3] ja Barbara Smith [4] ovat kritisoineet toisen aallon feminismin etnosentrisiä , imperialistisia käsitteitä ja väittäneet, että käsitteitä " patriarkaatti " ja "sorto" ei voida soveltaa samalla tavalla Länsimaalaisille, samoin kuin mustille tai värillisille naisille, jotka joutuvat erilaisiin tukahduttamiskäytäntöihin (esimerkiksi valkoiset naiset eivät tunne sellaista tukahduttamismuotoa kuin rasismi). 1990-luvulla alkaa feminismin kolmas aalto, joka liittyy itse kokemuskategorian uudelleenajatteluun: feministit alkavat kiinnittää huomiota luokka-, rotu- ja seksuaalisuuskategorioihin ja tulevat siihen tulokseen, että jotkut naiset - koulutetut, varakkaat, valkoiset , heteroseksuaalit - ovat etuoikeutetussa asemassa muihin nähden [5] .
Alun perin postkolonialistinen feminismi oli vain sekä länsimaisen feminismin että postkolonialistisen teorian kritiikkiä, mutta myöhemmin siitä tuli analyysimenetelmä feministien ja postkolonialististen teoreetikkojen tärkeimpien ongelmien ratkaisemiseksi. Toisin kuin postkolonialismi, joka keskittyy kolonialismin poliittisiin ja taloudellisiin seurauksiin, postkolonialistiset feministiteoreetikot analysoivat sukupuolikysymyksiä postkolonialistisessa maailmassa. Lisäksi postkolonialistinen feminismi viittaa länsimaisen feministisen ajattelun puutteisiin: ajatus sukupuolen olemassaolosta kulttuurierojen ulkopuolella tulee käsityksestä, joka perustuu vain länsimaisen keskiluokan naisten kokemukseen.
Chandra Talpad Mohanty, yksi postkoloniaalisen feminismin avainhahmoista, analysoi kolmea analyyttistä periaatetta, jotka ovat tunnusomaisia länsimaiselle feministiselle naisille ns. kolmannen maailman maissa puhuvalle keskustelulle kuuluisassa esseessään ”Under Western Eyes”. Analyysimateriaalina Mohanty käyttää tekstejä Zed Pressin julkaisemasta Women in the Third World -kirjasarjasta. Mohanty arvioi, että monet tässä sarjassa julkaistuista teksteistä ovat yksityiskohtaisia ja huolellisia analyyseja, kun taas muut tekstisarjat ovat oireenmukaisia ja edustavat juuri sitä feminististä näkemystä kolmannen maailman naisista, jota Mohanty haluaa kritisoida esseessään. Näin ollen Mohanty käyttää tämän pienen tekstimäärän analysointia tapana esittää oireenmukaista keskustelua kolmannen maailman naisista. Tärkeää on, että Mohanty tunnustaa, että sekä länsimaissa asuvat ja työskentelevät kolmannen maailman naiset että kolmannen maailman maissa asuvat ja työskentelevät kolmannen maailman naiset voivat toistaa tällaista keskustelua.
Ensimmäinen Mohantyn kritisoima periaate on naisten rakentaminen ryhmäksi, jolla on identtiset kiinnostuksen kohteet ja halut, riippumatta heidän etnisistä, roduista ja luokka-asemista. Toinen periaate on menetelmien käyttö todisteiden löytämiseksi naisten sorron kulttuurien välisestä universaalisuudesta. Lopuksi kolmas periaate liittyy vallan käsitteeseen, joka on näiden analyyttisten strategioiden taustalla.
Mohanty väittää, että kirjallisuudessa, taiteessa, lääketieteellisissä kuvauksissa, etnografisissa tutkimuksissa näitä naisia kuvataan miesten kontrollin ja perinteisen kulttuurin uhreiksi, mutta sosiokulttuurisia tekijöitä ja historiallista kontekstia ei oteta huomioon. Chandra Mohanty päättelee, että länsimaisten feministien näkemys kolmannen maailman naisista on mielivaltainen ja rajoitettu. Ei-valkoiset naiset konstruoidaan sellaisessa länsimaisessa feministisessä diskurssissa kuin jälkeenjääneitä, hiljaisia uhreja, mikä sallii länsimaisten naisten konstruoinnin moderneiksi, koulutetuiksi ja itsevarmoiksi. Siten länsimainen feminismi esitetään normina ja kehitysmaiden tilanne poikkeuksena siitä, joka jättää huomioimatta globaalin eriarvoisuuden, ensimmäisen ja kolmannen maailman maiden välisen voimatasapainon sekä tuotanto- ja levityspolitiikan. tietoa. Tällainen länsimainen feministinen keskustelu kolmannen maailman naisista toistaa tahattomasti länsimaisen humanismin kliseen, Michel Foucaultin kritisoiman klassisen valtamallin ja rajoittaa yhteisen poliittisen mobilisoinnin mahdollisuuksia. [6]
Sosiologian professori Ethel Crowley syyttää länsimaisia feministejä redukcionisteista, kun on kyse kolmannen maailman naisista. Hän uskoo, että sen sijaan, että tuhlasivat aikaa ideologiseen "tyhjennykseen", heidän pitäisi kehittää strategioita naisten olemassa olevien ongelmien ratkaisemiseksi. Crowley korostaa, että naiset kaikkialla maailmassa ymmärtävät sanan "vapaus" eri tavoin, joten etnografian opiskelu on erittäin tärkeää ongelmien ratkaisemiseksi [7] .
Postkolonialistinen feminismi liittyy läheisesti mustaan feminismiin , koska sekä mustat että postkolonialistiset feministit väittävät, että valtavirran länsimainen feminismi ei voi selittää riittävästi rotueroja . Rasismin keskustelulla on merkittävä rooli postkoloniaalisessa feminismissa. Postkolonialistiset feministit pyrkivät käsittelemään etnisten ryhmien välisten konfliktien ja rasismin kiireellisiä kysymyksiä ja "kääntämään" nämä asiat feministiseksi keskusteluksi . Aiemmin länsimaiset feministivirrat ovat eksplisiittisesti välttäneet rotukysymyksen ja jättäneet sen toissijaiseksi ongelmaksi patriarkaatin takana , koska rotua ei nähty ongelmana. Siten länsimainen feminismi erosi merkittävästi nykyisestä feminismistä [ 8] .
Postkolonialistinen feminismi yrittää välttää ehdotuksia ja spekulaatioita siitä, millaista olisi, jos naiset olisivat homogeenista populaatiota ilman eroja rodussa , seksuaalisessa mieltymyksessä, yhteiskuntaluokissa tai iässä. Käsite "valkoisuus" tai sen puute on avainkysymys postkolonialistisessa feministisessä liikkeessä [9] . Tämä johtuu ensisijaisesti postkoloniaalisen feminismin ja muiden rotuun perustuvien feminististen liikkeiden , erityisesti mustan feminismin ja alkuperäiskansojen feminismin , välisestä havaitusta suhteesta . Länsimaisessa kulttuurissa rasismia pidetään joskus yhteiskunnan institutionalisoituneena , juurtunut osana. Postkolonialistiset feministit haluavat feministisen liikkeen omaksuvan ajatuksen siitä, että yksilöt voivat tunnustaa rasistiset oletukset, käytännöt ja ennakkoluulot elämässään yrittääkseen estää sen jatkumisen tietoisuuden kautta [9] .
Postkolonialistista feminismiä on kritisoitu sillä perusteella, että se heikentää koko liikettä jakamalla naiset ryhmiin ja vetoamalla yksilön ainutlaatuisiin ominaisuuksiin. Postkolonialistisen feminismin kriitikot väittävät, että feministinen liike on vahvempi ja kykenevämpi saavuttamaan enemmän, jos kaikki naiset osoittavat yhtenäistä rintamaa [10] .
Häntä arvostellaan samasta asiasta, josta hän arvostelee länsimaista feminismiä: etnosentrisyydestä, koska postkolonialistiset feministit rajoittuvat kriitikkojen mukaan yhteen kulttuuriin eivätkä ota huomioon muiden maiden naisten kokemuksia. Lisäksi kolonialismi ei rajoitu yhteen ajanjaksoon. Eri maiden ihmiset kokevat sen vaikutukset eri tavoin.
Postkolonialistista feminismiä on myös kritisoitu sen nimen vaikutuksista. Termi "postkolonialistinen", joka koostuu etuliitteestä "post" ja jälkiliitteestä "colonial", viittaa siihen, että maat, joihin se viittaa, ovat jättäneet kolonialismin aikakauden . Tällainen ajattelu edistää ajatusta, että kaikki kehitysmaat kolonisoitiin ja aloittivat dekolonisaatioprosessin samaan aikaan, kun maat, joita kutsutaan "postkolonialismiksi", itse asiassa kokivat kolonisaation eri aikoina. Mutta samaan aikaan joitain maita, joita kutsutaan "postkolonialismiksi", voidaan itse asiassa edelleen pitää siirtomaa [11] .
| Feminismi | |
|---|---|
| Tarina | |
| virrat |
|
| Maittain | |
| Feministinen teoria | |
| Organisaatiot | |
| Katso myös | |
| Portaali "Feminismi" | |