Käännöstyön epämääräisyyden esitti ensimmäisenä amerikkalainen analyyttinen filosofi W. Quine vuonna 1960 kirjoitetussa monografiassa Word and Object . Quine lähestyy käännöskysymystä behavioristisesta näkökulmasta , mikä ohjaa hänen päättelynsä koko kulkua. Teesi on, että mikä tahansa käännös on radikaalisti määrittelemätön. Kielestä toiseen voi olla kaksi erilaista, mutta yhtä oikeaa käännöstä, jotka ovat samanaikaisesti ristiriidassa keskenään, eikä ole olemassa mekanismia, joka auttaisi suosimaan jompaakumpaa.
Quinen väitöskirja kääntämisen epämääräisyydestä ilmaisee hänen skeptisyytensä perinteistä merkityksen ymmärtämistä kohtaan. Hän uskoo, että kielestä toiseen käännettäessä ei voi puhua samoista sanojen merkityksestä. Quine kirjoittaa: "Ei ole muuta tapaa verrata kielellisiä merkityksiä kuin ihmisten taipumus vastata avoimesti sosiaalisesti havaittaviin ärsykkeisiin" [1] . Quine ymmärtää kielen joukkona verbaaliseen käyttäytymiseen liittyviä taipumuksia; hän rakentaa käyttäytymiskäsityksen kielestä. Tästä käsitteestä syntyy teesi käännösten määrittämättömyydestä.
Quine jakaa lauseet tilannekohtaisiin ja kestäviin . Situaatiolause sisältää suuren joukon havaintolauseita (filosofit ymmärtävät havaintolauseet aistidatan tiedoksi, kun taas Quinelle havaintolauseet ovat lauseita tavallisista asioista). Valvontaehdotukset perustuvat aina ulkoiseen stimulaatioon. Esimerkkejä havaintolauseista: "Kani", "Punainen", "Poikamies". Havaintolauseilla voi olla eri asteista havaittavuutta. Lause "Punainen" on korkea, koska katsomalla esinettä ymmärrämme melkein aina, että se on punainen; ja lauseella "Bachelor" on alhainen, koska henkilöä katsottaessa ei ole selvää, onko hän sinkku vai naimisissa. Kestävät ehdotukset voivat perustua ulkoisiin ärsykkeisiin tai eivät. Esimerkki vakaasta lauseesta: "Kani on kasvinsyöjä."
Lisäksi filosofi ottaa käyttöön "ärsykkeen arvon" [2] käsitteen , joka voi olla myönteinen ja negatiivinen. Myönteinen ärsykearvo rohkaisee puhujaa hyväksymään ehdotuksen, kun taas negatiivinen ärsykearvo saa puhujan kieltäytymään. Kaksi lausetta ovat ärsykkeen synonyymejä, jos ne herättävät saman vasteen (ärsykkeen merkityksen) useissa äidinkielenään puhuvissa. Analysoitaessa ärsykkeiden merkityksiä on tärkeää pitää mielessä lisäinformaation olemassaolo, joka voi vaikuttaa puhujan reaktioon. Ärsykemerkityksien avulla on mahdollista tehdä tilannelauseiden radikaali käännös, esimerkkinä Quine antaa ajatuskokeen sanalla "gavagai".
Tämän perusteella Quine tunnistaa kaksi epävarmuuden tyyppiä: epävarmuus sanojen käännöksessä ja epävarmuus lauseiden kääntämisessä. Ensimmäinen johtuu siitä, että kun sama ärsyke esitetään, ihmiset reagoivat eri tavalla (antavat eri ärsykearvot). Toinen liittyy ensimmäiseen, mutta lauseiden tarkka kääntäminen on vielä vaikeampaa, koska niissä on loogisia konnektiivisuuksia ja suurempi määrä mahdollisia ärsykemerkityksiä. Kääntääkseen lauseita lingvistin on käytettävä "analyyttisiä hypoteeseja".
Quine kuitenkin kirjoittaa, että "analyyttisiä hypoteeseja" tulee käyttää paitsi lauseiden, myös abstraktien sanojen tai termien kääntämiseen, koska monia sanoja ei voida liittää havaittuihin ärsykkeisiin ollenkaan [3] . Analyyttinen hypoteesi kehitetään seuraavasti. Kuullessaan lauseen vieraalla kielellä kielitieteilijä jakaa sen osiin, joiden oletetaan olevan sanoja, ja vertaa niitä oman kielensä sanoihin. Analyyttisistä hypoteeseista Quine kirjoittaa: ”Ne eivät aina ole yhtälön muodossa. Ei ole tarvetta vaatia, että aboriginaalisanaa tulisi rinnastaa suoraan mihin tahansa englanninkieliseen sanaan tai lauseeseen. Tietyt kontekstit voidaan määrittää, joissa sana käännetään yhdellä tavalla, ja toiset yhteydet, joissa sana käännetään eri tavalla . Syntaktisten rakenteiden selittämiseen on joskus myös tarpeen käyttää analyyttisiä hypoteeseja. Analyyttisten hypoteesien edistäminen liittyy aina intuitiiviseen rinnakkaisuuden löytämiseen uuden ja äidinkielen välillä. Kielitieteilijä heijastaa muiden kielten taitonsa kohdekielelle, koska virkeiden merkityksistä ei ole tarpeeksi tietoa lauseiden kääntämiseen. Kielitieteilijä voi tarjota kaksi erilaista analyyttistä hypoteesia saman lauseen kääntämiseksi, ja niillä molemmilla on sama syy olla. "Kysymys ei ole siitä, että emme voi olla varmoja siitä, onko analyyttinen hypoteesi oikea, vaan siinä, ettei ole olemassa edes objektiivista kriteeriä, jonka mukaan voidaan olla oikeassa tai väärässä" [5] .
Käännöksen epävarmuuden teesiä havainnollistaakseen Quine ottaa seuraavan esimerkin. Kielitieteilijä tapaa kenttätutkimuksen olosuhteissa tähän hetkeen asti täysin tuntemattomia ihmisiä, mikä tarkoittaa, että hänen on mahdotonta rakentaa käsitystä kielestä, joka perustuu sanamuotojen samankaltaisuuteen jo tunnettujen kielten kanssa tai yhteisen kulttuurin perusta (Quine kutsuu kielen kanssa työskentelyä sellaisissa olosuhteissa "radikaalikäännökseksi"). Tässä tilanteessa hän voi kääntää tämän kansan edustajilta kuulemansa lausunnot tukeutuen vain heidän kanssaan yhteisiin empiirisiin tietoihin.
Joten kielitieteilijä on tämän kansan alkuperäiskansojen seurassa. Jäni juoksee ohi, ja yksi heistä huutaa: "Gavagay!" Tämän perusteella kielitieteilijä tekee ensimmäisen oletuksen, että sana "gavagai" tarkoittaa tässä kielessä "kania". Hänen on kuitenkin testattava tätä hypoteesia edelleen esittämällä alkuasukkaille kysymys "Gavagai?", johon he voivat vastata myöntävästi tai kielteisesti eri tilanteissa. Tässä tapauksessa peruste sanan "kani" hyväksymiselle lausunnon "gavagai" oikeaksi käännökseksi on stimulaatioiden täydellinen vastaavuus, jossa syntyperäinen vastaa kysymykseen "Gavagai?" myöntävästi niiden kanssa, joissa on kielitieteilijä vastaisi kysymykseen "Kani?"
Tässä kuitenkin vaikeudet syntyvät yksi toisensa jälkeen. Ensinnäkin stimulaatio ei välttämättä liity kielitieteilijän ja syntyperäisen välillä jaettuun kokemukseen. Esimerkiksi, jos aboriginaali jäljitti kirahvia sinä päivänä, ja hänelle reaktiot kaniiniin ja kirahviin liittyvät toisiinsa, hän vastaa tämän päivän aikana jatkuvasti myöntävästi ja seuraavana päivänä - kieltävästi. Siksi on tärkeää ymmärtää, että henkinen stimulaatio tuottaa vasteen, ei kanin tai kirahvin todellinen läsnäolo. Toiseksi, vaikka kielitieteilijä voisi ratkaista tämän ongelman, stimulaatioita ei pidä pitää hetkellisenä, koska ilmaisu "gavagai" voidaan yhdistää myös liikkeeseen. Lisäksi se liitetään itse asiassa aina häneen, koska jos asetat jonkin kuvan kuin kani useiden kuvien sarjaan, jotka eivät liity siihen, on läheskään aina mahdollista saada myöntävä vastaus kysymykseen. "Kani?" [6]
Mutta jopa siinä tapauksessa, että kielitieteilijä on jo täysin vakuuttunut tilanteiden absoluuttisesta yhteensopivuudesta, joissa hän käyttää sanaa "kani" ja aboriginaali "gavagai", on mahdotonta puhua termien synonyymista, koska merkitys voi olla yleinen termi kaikille kaneille, erottamaton osa kanista tai yleinen "kani". Niiden erottaminen edellyttää huomattavasti korkeampaa kielitaitoa kuin lingvisti, joka ei ole vielä keksinyt sanaa "kani", voi saada [7] . Tämän vaikeuksien sarjan seurauksena kaksi itsenäistä tutkimusta, mutta samaa kieltä opiskelevat ja ehkä jopa samoihin tietoihin perustuvaa lingvistiä voivat päätyä täysin erilaisiin käännöksiin samoista ilmaisuista, ja kukin niistä, empiirisen perusteella päätellen. data on totta [8] .
John Searle arvostelee epämääräistä käännöstyötä . Realismin näkökulmasta hän sanoo, että yksinomaan käyttäytymisargumentin käyttö käännöksessä (tai pikemminkin oikeiden käyttötapausten selventämisessä, koska tarkkaa termiä ei voida antaa) samalle ilmaisulle "gavagai" on järjetöntä. terveen järjen näkökulmasta. Jos ei ole tosiasiaa, jolla voimme erottaa kanin kanista tai sen erottamattomasta osasta, valitsemme ehdottomasti yksinkertaisimman ja loogisimman termin "kani". Lisäksi aboriginaalit valitsevat sen myös, jos käytetään ilmaisua "gavagai". Kirjoituksessaan Rediscovering Consciousness hän kirjoittaa myös, että Quinen kuvaama kielenkäyttö muistuttaa enemmän epäälykkäiden olentojen, joidenkin zombien, konekäyttäytymistä kuin rationaalisen agentin toimintaa, joka on taipuvainen luokkien muodostumiseen, joka on henkilö [9 ] .
Quinen ehdottama kielen käsite on kriittinen myös generatiivisen kielitieteen perustajaa Noam Chomskya kohtaan . Hän arvostelee käyttäytymismallia sekä kääntämisen että lapsen kielen opettamisen kannalta, koska mahdolliset ärsykkeet ovat hyvin rajalliset. Tämä asiaintila johtaisi erittäin huonon kielen muodostumiseen. Lisäksi Chomsky sanoo, että tämä malli ei selitä kielen luovaa puolta, koska ensinnäkään se ei rajoitu tutkittujen kielellisen käyttäytymisen tapojen toistamiseen, ja toiseksi se voi periaatteessa olla vapaa näkyvistä ärsykkeistä, se ei ole vain mekanismi reagoida ulkoisiin ärsykkeisiin, vaan myös ajatteluväline [10] .