| Takla Haymanot | |
|---|---|
| On syntynyt |
1215 Shoa , Etiopia |
| Kuollut |
1313 Dabra Libanos , Etiopia |
| kunnioitettu | Etiopian kirkossa |
| kasvoissa | pastori |
| Muistopäivä | elokuun 17 |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Takla Haymanot , Tekle Haymonot ( Amkh . ተክለ፡ ሃይማኖት - "Planting Faith") - arvostetuin etiopialainen pyhimys , Shoa -alueen valistaja ja luostaruuden kasvattaja siellä .
Yleisin perinne ajoittaa sen 1200-luvun loppuun. (myös likimääräiset hänen elämänsä päivämäärät ovat 1215-1313, suurin osa niistä osui "anastaja" Zagwe-dynastian hallituskaudella, jonka syrjäytti Yikuno Amlak [1] , ns. "Salomonidynastian" edustaja : klo. Takla Haymanotin, Zagwe-dynastian viimeisen kuninkaan, kehotukset luovuttivat Daavidin valtaistuimen jälkeläiset .
Uskotaan, että pyhimys on peräisin perinnöllisistä papeista, jotka muuttivat Pohjois-Etiopiasta Shoaan kymmenen sukupolvea sitten. Hänen syntymäpaikkansa oletetaan olevan Zoraren alue Tsilalishin alueella , jonka pakanallisen Motalamin joukot tuhosivat Damotin alueelta. Syntyessään tuleva pyhimys sai nimen Fyssykha Zion [2] .
Aluksi poikaa koulutti hänen isänsä Tsega Zeab, sitten hän vei poikansa metropoliitta Gerylloksen (Kyril) luo, joka asetti pojan diakonaattiin. Muutamaa vuotta myöhemmin hänet vihittiin papiksi. Vanhempiensa kuoleman jälkeen hän otti uuden nimen Takla Haymanot ("Uskon juurruttaminen") ja valitsi samalla askeetin ja lähetyssaarnaajan tien pakanoiden keskuudessa, jolle hän saarnasi evankeliumia jonkin aikaa, kunnes hän liittyi Pyhän Tapanin (Dabra Estifanos) luostariin, joka sijaitsee saarella keskellä Haik-järveä ja jota johtaa Jesus Moa . Vietettyään 9 vuotta Dabra Estifanosissa, Takla Haymanot muuttaa tilapäisesti kuuluisaan Dabra Dammon luostariin, joka sijaitsee pohjoisessa ja jonka perusti Ze-Mikael Aregavi. Hallittuaan luostarirakenteen kokemuksen Takla Haymanot hankkii opetuslapsia Shoasta ja perustaa Dabra Asbon luostariyhteisön (noin 1284) [2] .
Takla Haymanot oli monien luostarien perustaja Damotissa , Amharassa ja Shoassa ; tärkein niistä säilyi kuuluisa "Libanonin vuoren" luostari - Debre Libanos Shoassa , luostarikunnan keskus, dogmilta ja kulteilta lähimpänä ortodoksiaa sen monofysitismin maltillisuuden vuoksi . Tämä antoi roomalaiskatolisille syyn hyväksyä Takla Haymanot uniaattien pyhäksi kalenterikseen.
Takla Haymanotin seuraajia apottina Dabra Libanosissa ( arkkimandriitit ) kutsutaan echeggeksi : tämä on korkein asema metropoliitin jälkeen Etiopian kirkossa; he hallitsevat paikallista papistoa, erityisesti munkkeja.
Takla Haymanotin muistotilaisuus - 17. elokuuta; Huhtikuun 7. päivä on hänen pyhäinjäännösten löytämisen päivä . Hänen elämänsä ja palvelukset pyhälle ovat monissa käsikirjoituskokoelmissa [3] .
Takla Haymanotin kunnioittamisesta on todisteita myös koptikirkossa [4] .
Tutkija Butler [5] antoi kuvauksen kuvastaan, joka asetettiin yhdelle Jumalanäidin kirkon "Al Arda" pylväästä Haratan Rum -korttelissa Kairossa . Täällä häntä kutsutaan nimellä "Takla Himanutal Habisi" ja se on kuvattu patriarkaalisissa vaatteissa patriarkaalisella sauvalla, mikä saattaa viitata siihen, että ikonimaalari tunsi Dabralibanos-painoksen pyhimyksen elämästä, joka kertoo hänen taivaallisesta nimityksestään [6]
Etiopian kuningas Claudius (1540-59) lähetti tämän arabiankielisen painoksen pyhimyksen elämästä koptipatriarkka Gabriel VII :lle (1526-70) [7] , ilmeisesti tehdäkseen pyhimyksensä tunnetuksi ja äitikirkon.
Kirjojen käsikirjoituksissa on myös liturgisia koptirukouksia Takla Haymanotin kunniaksi. Nämä kopti-boheiran uskonnollisen runouden teokset ovat kiinnostavia, koska niiden kohteena on vieras pyhimys, jonka kanonisointiin koptilainen papisto ei osallistunut, ja myös kronologian näkökulmasta, koska ne kuuluvat pieneen joukkoon viimeisimmät koptikirjoituksen teokset, jotka syntyivät 1500-luvun toisen puoliskon jälkeen.
O. E. Lemm tutki yhden sellaisen Venäjältä peräisin olevan kirjan, jota säilytettiin Imperial Public Libraryssa numerolla 8 ja joka kuuluu Tischendorfin kokoelmaan . Arkin päivämäärän mukaan käsikirjoitus on 1700-luvun lopulla, alkuperä näkyy myös paperista ja käsialasta. Tunnusomaista on äärimmäinen lukutaidottomuus ja paikoin tekstin käsittämättömyys, mutta samalla kreikkalaisten sanojen runsaus viittaa myös kirjoittajan eruditioon, lakkaamattomiin kirjallisiin perinteisiin. Kuten kaikki Bohairin liturgiset teokset, tämä teksti on kaikkialla mukana rinnakkaista arabiaa, jota ilman se on joskus käsittämätöntä. Lehdet on merkitty, kuten tavallista koptilaisissa käsikirjoituksissa, kreikkalaisilla numeroilla kääntöpuolella.