Tummat tontut

Dark haltiat ovat mytologiassa ja tonttuihin  liittyvissä erilaisissa fantasiamaailmoissa tuntevien olentojen rotu , enimmäkseen pahalla linjalla. Usein heidän erottamisensa muista haltioista liittyy haluun pimeään taikuuteen , joka vääristi heidät. Heillä on yleensä tumma tai sininen iho ja harmaat tai valkoiset hiukset. [1] [2] [3]

Mytologiassa

Vanhin maininta tummista haltioista löytyy " Your Eddasta ", joka on XIII vuosisadan saksalais-skandinaavisen mytologian muistomerkki , jonka on luonut historioitsija ja kirjailija Snorri Sturluson . Kirjan " Gylvin visio " 17. luvussa sanotaan, että valohaltiat ( ljósálfar ) asuvat taivaalla paikassa, joka tunnetaan nimellä Álfheimr (Alfheim, toinen norjalainen tonttujen koti, tonttujen maailma ) ja ovat yhtä kauniita kuin aurinko ulkonäöltään; tummahaltiat (dökkálfar) eivät eroa heistä ulkonäöltään eivätkä olemukseltaan, ne elävät maan sisimmässä ja ovat mustia kuin piki (svartari en bik). Siellä mainitaan myös mustat haltiat ( ) ja heidän elinympäristönsä - Svartálfaheimr : "Gyulvin visiot" luvussa 34 kerrotaan, kuinka Ases Skirnirin lähettiläs meni maan alle Svartalvheimiin tsvergien ( " kääpiöiden" ) luo . "kääpiöt") teki vahvat kahleet susi Fenrirille ; ja kirjan " Runon kieli " luvussa 43 kerrotaan, kuinka Loki, leikattuaan Sivin hiukset vahingosta, pakotettiin menemään Svartalfheimiin , niin että tsvergit tekivät hänelle hiukset puhtaasta kullasta.

Jacob Grimm , analysoimalla sanojen tonttu ja kääpiö alkuperää , tulee johtopäätökseen tsvergien ja mustien tonttujen identiteetistä ja niiden erosta tummiin haltioihin [4] . Samalla hän esittää Snorri Sturlusonin kristilliseen maailmankuvaan viitaten hypoteesin valo- ja mustahaltioiden vastaavuudesta hyviin ja pahoihin henkiin. Hän myös varovasti ehdottaa, että tummahaltiat ovat itse asiassa "kuollut-vaaleita", eli hän vertaa niitä kuolleiden henkiin. D. Lindow puolestaan ​​kiinnittää huomion siihen, että " Vanhin Edda " (" Grimnirin puhe ", säe 4) Alfheim mainitaan Freyrin (joka mytologian mukaan on auringonvalon ja auringonvalon jumaluus ) henkilökohtaisena omaisuutena Kesä ja on kaunis ulkonäkö), kuten Siten saadaan ero " Nuoremman Eddan " kanssa. Lisäksi Lindow tulkitsee Sturlusonin tiedon niukkuuden tummahaltioista niiden identiteetin puolesta kääpiöiden kanssa [5] . A. Lassen tulee myös samanlaiseen johtopäätökseen perustuen siihen tosiasiaan, että Sturluson mainitsi ensimmäisenä sekä vaaleat että tummat ja mustat tontut; vielä yksi maininta löytyy Eddic-runosta "The Preliminary Song (Raven's Spell of Odin) ", joka ei todennäköisesti ole vanhempi kuin 1600-luvulla [6] . Hänellä on myös tapana rinnastaa tummia ja mustia tonttuja kääpiöihin ja asettaa ne vaaleisiin tonttuihin. Yhteenvetona voimme päätellä, että useiden kirjoittajien mukaan Svartalfheimin ja Nidavellirin alamaailmassa elävät svartalvat ("mustat haltiat") ja dokkalvat ("pimeät haltiat") ovat samoja olentoja ja tunnistetaan naapureihinsa tsvergeihin. ("kääpiöt"). He ovat salamyhkäisiä, pelkäävät auringonvaloa (erityisesti ne muuttuvat siitä kiveksi) ja ovat vihamielisiä ihmisille ja "valohaltiaille".

Myös nykyaikaisen tummahaltiakuvan muodostumiseen vaikuttivat Shetlandin ja Orkneysaarten sekä Skotlannin ja Bretagnen sadut ja myytit troolista [ 7] [8] , maanalaisesta tai vedenalaisesta [9] [10 ] ] olentoja, jotka voivat ilmaantua ja kadota mielensä mukaan, muuttaa muotoa ja kasvua ja myös välttää auringon valoa. Joidenkin hypoteesien mukaan sana trau ( drau ) liittyy sanaan draugr , eli trau ovat kuolleiden henkiä [11] . Shetlalaisten saduissa on kuitenkin nimenomaan maagisia ihmisiä, jotka ovat sukua tonttuille [12] , mutta toisin kuin viimeksi mainitut, heille on ominaista huono luonne: julmuus, taipumus tappaa tai viedä vankeuteen. [13] [1] [14]

Kansanperinnössä

Varhaiskeskiajalla tarinat haltioista olivat suosittuja uskomuksia, ja niitä esiteltiin eeposina ja tarinoita, tositarinoita yliluonnollisista, selittämättömistä tapauksista ja arvoituksista. (Esimerkiksi sitä, mitä vuosisatoja myöhemmin kutsuttiin poltergeistiksi , pidettiin tuohon aikaan brownien tyytymättömyyden ilmentymänä . ) Kuitenkin Shakespearen aikaan legendat alenivat lasten satujen tasolle ja niiden sisältö muuttui. vastaavasti: tietyt yksityiskohdat katosivat [15] , kovat ja epämukavat tasoitetut paikat, esityskieli yksinkertaistui, ilmestyi moraali, moralisoiva ja kasvatuksellinen merkitys. Ja omituiset, herkät tontut, jotka pystyvät suuttumaan pienistä asioista ja lämmittämään heille tyytymättömyyttä aiheuttanutta henkilöä [16] , muuttuvat söpöiksi, ystävällisiksi, usein pienikokoisiksi olennoiksi [17] [18] , jotka rankaisevat sydämettömiä roistoja ja - mikä on äärimmäisen harvinaista muinaisina aikoina kansanperinne - he testaavat hyvän ja rehellisen ja palkitsevat kullalla, onnenlahjalla tai maagisella esineellä [19] . Siten lastensatujen tontut ovat ystävällisiä ja reiluja [20] ja tuovat ihmisille hyvyyttä ja oikeutta, varsinkin kun ei ole ketään muuta, johon luottaa [21] .

Samaan aikaan vanhan kansanperinteen jäännökset tuntevat itsensä - joissakin saduissa tontut toimivat pahoina velhoina, lähettävät sairauksia [22] [23] [24] (joiden syytä ei silloin tiedetty, esim. selkäkipu , reuma , ontuminen ) , sieppaa karjaa [25] , ihmisiä [26] , joskus lapsia ja vauvoja [27] [28] [29] ja vie heidät lumottuihin maihinsa [30] [31] . Ja vaikka, toisin kuin saduissa jättiläisistä [32] , kannibalismi ei uhannut siepattuja, kadonneita pidettiin ikuisesti kirottuina ja tuhosivat heidän kuolemattoman sielunsa.

Tämä kaksinaisuus [33] ilmeni ajatuksessa kahdesta tontunlajikkeesta: Seelie Court ( Honest Folk ) ja Unseelie Court ( Wicked ); edellinen yritti auttaa ihmisiä, jälkimmäinen päinvastoin ilkikurinen. Varsinkin muinaisen pakanallisen kansanperinteen ja kristillisten näkemysten yhdistäminen synnytti ajatuksen jumalattomista maleficana , noidina [34] [35] ja velhoina, jotka myivät itsensä paholaiselle ja harjoittivat sabotointia: korruptiota, levittämistä. rutto, lasten tappaminen jne. Siten taikahaltiat leimattiin palvelemaan pahan voimia [36] . On huomionarvoista, että samaan aikaan rehellisiltä ihmisiltä evättiin oman kuolemattoman sielunsa läsnäolo - kuoleman tai maailmanlopun jälkeen heidän täytyi yksinkertaisesti kadota [37] . Siten näiden ideoiden mukaan ihmisillä oli lyhyt maallinen elämä ja ikuinen kuolemanjälkeinen elämä; tontut elivät pitkään maan päällä, mutta he eivät voineet toivoa sielunsa pelastusta [38] .

Varhaiset kuvat fiktiossa

W. Shakespearen näytelmässä Kesäyön unelma tontut ovat yhteiskuva Euroopan kansojen kansanperinteen maagisista olennoista. brittiläinen pakkaus Robin Kind kaveri; Oberon , joka esiintyi mantereen ritarillisista romaaneista; Titania , joka edustaa Kreikan ja Rooman muinaista pakanajumalautta. Yhtään niistä ei voida kutsua yksiselitteisesti hyväksi tai pahaksi: ne osoittavat luonteen eri puolia. Tätä poikkeusta lukuun ottamatta suurin osa kirjallisista haltioista siirtyi 1600- ja 1700-luvuilla satuihin [40] . Tieteen ja tekniikan kehitys, valistus , vaikutti  - vanhat yleiset uskomukset näyttivät tyhmiltä ja naiiveilta, kevytmieliltä, ​​soveltuivat vain lasten viihteeseen [41] .

Stereotyyppisten haltioiden katsotaan olevan hyvän voimien kannattajia; Siitä huolimatta tuhoisat tontut ovat aina olleet mukana fantasiassa, esimerkiksi Poul Andersonin romaanissa Broken Sword (1954), J. R. R. Tolkienin kirjassa Silmarillion (julkaistu 1977), joka muodosti klassisen fantasia. tonttujen esitys Dragonlancen (1984) asetelmassa lautapeliin Dungeons & Dragons [1] , pahoja swartalvoja G. G. Kayn (1984-1986) [14] trilogiassa Tapestry of Fionavar [14] ja muita.

Samaan aikaan Tolkienilla oli haltioita [42] nimeltä "tumma" - Moriquendi, eli ne, jotka eivät nähneet Valinorin valoa [43] , mutta heidän luonteensa ei käytännössä eronnut "valohaltioista". Tolkienin haltioiden paha vastakohta olivat örkit [43] , pääversion mukaan polveutuivat heistä kidutuksen ja mustan magian seurauksena. [1] [2] [44] Myös Silmarillionissa on hahmo Eol the Dark Elf [43] , joka on saanut nimensä, koska hän jätti heimotoverinsa ja asettui pimeään metsään. [2] [44]

Modernissa kulttuurissa

Kuva pahoista tummahaltioista stereotyyppisenä hyvien haltioiden antipode-rotuna muodostui fantasiassa Dungeons & Dragons -lautapelin drow  -evil-haltioiden pohjalta . Ne mainittiin ensimmäisen kerran 1977 Advanced Dungeons & Dragons 1st Edition -julkaisussa [45] [2] Greyhawk -ympäristössä ; pelattavana kilpailuna ne tulivat saataville ensimmäisen kerran vuonna 1985 [46] . Vuonna 1987 drow esiintyi uudessa menestyksekkäässä D&D Forgotten Realms ("Forgotten Realms") -ympäristössä. [47] [2] Vuodesta 1988 tähän päivään asti Robert Salvatoren suosittu kirjasarja tummahaltiasta Drizzt Do'Urdenista on julkaistu Forgotten Realms -universumissa. Myöhemmin drow esiintyi tunnetuissa Forgotten Realms -tietokonepeleissä, kuten Menzoberranzan (1994), Baldur's Gate II: Shadows of Amn (2000), Neverwinter Nights: Hordes of the Underdark (2003) ja Neverwinter Nights 2 (2006 ). . ). Vuonna 2004 drow, hieman muokatussa muodossa, sisällytettiin myös D&D Eberronin asetuksiin . [1] [2] Kuitenkin joissakin Dungeons & Dragons -maailmoissa "tummahaltiat" ovat vain yksittäisiä kaatuneita tonttuja eikä kokonaista rotua, kuten tumma mage Dalamar Dragonlance-ympäristöstä . [2]

Forgotten Realmsissa drowilla on musta tai violetti iho ja hehkuvat oranssit tai punaiset silmät. He asuvat Underdarkissa  , laajassa, monikerroksisessa luolien ja tunneleiden labyrintissa. Pimeähaltiat asuvat suurissa kaupungeissa ja pienissä siirtokunnissa. Heitä hallitsee matriarkaatti  - hallitseva kasti on Hämähäkkikuningatar Lolthin papittaret . Hämähäkit korvaavat lemmikit niillä, driderit muuttavat rikollisista drowista puoliksi hämähäkkejä, puoliksi ihmisiä. Yhteiskunta on jakautunut suuriin taloperheisiin, jotka on asetettu tiukkaan hierarkiaan ja joita johtaa ylipappitar. Kerran he asuivat pinnalla, mutta Lolthin palvonta turmeli heidät ja johti sotaan muiden haltioiden kanssa tappion seurauksena, johon he päätyivät maan alle, missä he ovat viettäneet yli vuosituhannen, jota varten he vihaavat tonttuja. He ovat julmia, viekkaita ja häikäilemättömiä, mutta älykkäitä, itsenäisiä ja taitavia taikuudessa. [1] [2] [14]

Lautapelin asetelma Warhammer Fantasy (1983) viittaa tummiin haltioihin nimellä druchii . He olivat myös aikoinaan yhdistyneet muiden haltioiden kanssa, mutta pitkän veljesmurhakiistan jälkeen heistä tuli heidän vannottuja vihollisiaan. Ulkoisesti ne eivät eroa niistä eivätkä asu vankityrmissä, vaan tundralla, mutta drown tavoin he ovat paljon julmimpia ja ilkeämpiä. He palvovat jumalaa Kainia, "tuhatkasvoisen murhan herraa", jota myös naisnoidat palvelevat. Tämän universumin pimeiden haltioiden tietokonepeleistä voit pelata Warhammer Online: Age of Reckoning (2008). Warhammer 40 000 :n (1987) vastaavassa maailmassa Druchain vastineet ovat Dark Eldar , hyvin samankaltainen kuin he, mutta joilla on vain tiedossa oleva teknologinen kehitys. [1] [2]

Drowsta ja druchiista on tullut erittäin suosittuja fantasiafanien keskuudessa, ja niillä on ollut suuri vaikutus tummien tonttujen imagoon monissa muissa universumissa, erityisesti rooli- ja strategiatietokonepeleissä . [1] [2] Hyvin Warhammer-hahmoja muistuttavat Heroes of Might and Magic V:n (2006) tummahaltiat. Age of Wondersissa ( 1999) Dark Elvesillä on sekä Hämähäkkikuningatar Forgotten Realmsista että teloittajat Warhammerista. [1] EverQuestissa (1999) tummahaltioiden teir'dalin syntytarina on hyvin samanlainen kuin tarina Keski-Maan örkeistä - vihan jumalan Innoruukin kidutuksen seurauksena heidät vääristettiin, he kuten drow , elää vankityrmässä. [2] Vaikka Dunmer of The Elder Scrolls ovat aggressiivista orjakauppaa käyvää kansaa, drow'n "tappamisen estetiikka" ei ole heille ominaista. [1] [2] Joissakin peleissä monet kansakunnat eivät pidä pimeitä haltioista, kuten Master of Magic (1994), EverQuest II (2004) ja Vanguard (2007). Might and Magic VIII: Day of the Destroyerissa ( 2000 ) heistä tuli sen sijaan kauppiaita ja diplomaatteja. [1] World of Warcraftissa yöhaltiat , vaikka ne näyttävätkin tyypillisiltä tummahaltijoilta, ovat pohjimmiltaan "kevyempiä" kuin muut maailman tontut, he ovat ainoita, jotka ovat säilyttäneet harmonian luonnon kanssa [1] [2 ] ; samaan aikaan "korkeat" verihaltiat loikasivat lauman puolelle ja heistä tuli yöhaltioiden vastustajia, mutta he ovat kaukana drowista tai druchaista. Monissa peleissä tummahaltiat menettävät vastenmielisyytensä ja muuttuvat inhimillisemmiksi, ja joskus tonttujen välinen maailmankuvan perustavanlaatuinen jako katoaa kokonaan. Tyypillistä on myös se, että valohaltiat ovat parempia parantamisessa ja jousiammunnassa ja tummahaltiat lähitaisteluissa: niin EverQuestissa, Lineage II (2003), Sacred (2004). [1] Myös strategiapeleissä tummia tonttuja on ominaista vahva magia ja eliitti, mutta ei lukuisia taistelijoita. [1] [2]

Tummia tonttuja löytyy myös mangasta ja animesta : ne voivat olla joko kokonaisia ​​kansoja, eivät välttämättä pahoja, joskus vain "paha" luonteeltaan ja tumma iho, tai yksittäisiä "tummuneita" tonttuja. Pimeähaltiat ovat usein hyviä taistelijoita ja maageja. He eivät yleensä kykene tuntemaan myötätuntoa, mutta heille on ominaista halveksuminen ja kateus. Tämä on esimerkiksi Gestaltin rahaa rakastava tonttupalkkasoturi Suzu (1990-luku) tai Record of Lodoss Warin (1990 - luku) kaunis, mutta kylmä ja halveksiva tontturoisto Pirotess . [2]

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Psmith R. (Lensky A. Yu.) . Drau eli tumma tonttu  // Parhaat tietokonepelit . - nro 12 (73); joulukuuta 2007 . Arkistoitu alkuperäisestä 6. maaliskuuta 2016.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Tyulenev P., Taran A. Valitsi pimeyden. Pimeiden haltioiden salaisuudet ja mysteerit  // Fantasian maailma . - nro 11; heinäkuuta 2004 . Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  3. ↑ Rakov V. Yu. Analyysi bestiaarista tietokonediskurssin pelaajatilassa  // XXI-luvun filologisen tieteen ajankohtaisia ​​kysymyksiä. - Jekaterinburg, 2013. - S. 99-106 . Arkistoitu alkuperäisestä 28. huhtikuuta 2019.
  4. ↑ Grimm, Jacob. Voi. 2, XVII. Wights and Elves // Teutonilainen mytologia . - 1883. - S. 439-517.
  5. ↑ Lindow, John . Norjalainen mytologia: Opas jumaliin, sankareihin, rituaaleihin ja uskomuksiin . - 2001. - S. 54-55, 109-110.
  6. ↑ Lassen, Annette. Hrafnagaldur Óðinns . - 2011. - S. 105-106.
  7. ↑ Orkneyn ja Shetlannin maat . Käyttöpäivä: 17. helmikuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 8. maaliskuuta 2016.
  8. ↑ Keightley, Thomas. Shetland // Keijumytologia . - 1870. - S. 260-272.
  9. ↑ "He myös uskovat suuresti keijuihin (Keijuihin) ja sanovat, että äkillisesti kuolevat miehet elävät heidän kanssaan, vaikka en usko sitä. Troici, merihirviön nimellä, asuu hyvin usein avoliitossa täällä asuvien naisten kanssa...” – Ben, Jo. (1908). Benin Orkney . julkaisussa MacFarlane, Walter; Mitchell, Arthur. Skotlantiin liittyvät maantieteelliset kokoelmat . Voi. 3. Edinburgh: Scottish History Society. s. 315.
    "Siten Stronsayn osiossa, jossa Barrylla on nimet "Troicis" ja "spiritu maxima", B., S. ja M. lukivat yksimielisesti nimikkeet "Trowis" ja "spiritu marino", samaan aikaan aika jakaa pilkkunsa tavalla, joka tekee kertomuksesta ymmärrettävän, vaikkakaan ei tietenkään uskottavan." - Calder, Charles ST; MacDonald, George (1936), The Dwarfie Stane, Hoy, Orkney: sen aika ja tarkoitus. Huomautus aiheesta "Jo. Ben" ja Dwarfie Stane , Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland, Voi. 70, s. 231
  10. ↑ Meripeikot tai meripeikot (meren keijut tai haltiat). Tätä termiä ei yleensä käytetä mihinkään tiettyyn olentoon tai olentoihin, vaan se on pikemminkin löysä nimitys minkä tahansa tai kaikenlaisille meriolentoille." -JA Teit (1918), Water-Beings in Shetlandic Folk-Lore, kuten Shetlanders muistaa Brittiläisessä Kolumbiassa , The Journal of American Folklore, Voi. 31, nro 120, (s. 196); Sea Trows. - He kertovat meille, että monet tällaiset olennot ilmestyvät kalastajille merellä... ...Sekä Orkneyn että Zetlandin kalastajat pelkäävät nähdessään heidät, mikä heidän paniikkinsa pelko saa heidät ajattelemaan ja joskus sanomaan, että se on paholainen. tällaisten olentojen muodossa, olipa se niin tai ei, kuten he ymmärtävät, en voi määrittää. Näyttää kuitenkin enemmän kuin todennäköiseltä, että pahat henget käyvät usein sekä merellä että maalla." — Rev.:n uusi kuvaus Orkneysta, Zetlandista, Pightland-Firthin ja Caithnessista . John merkki. Edinburgh, 1703. s. 115. cit. kirjoittanut County Folk-Lore , Voi. 3, painetut otteet #5. Esimerkkejä painetusta kansanperinteestä, joka koskee Orkney- ja Shetlandinsaaria , col. kirjoittanut GF Black ja toim. kirjoittanut NW Thomas, Lontoo, 1903.
  11. ↑ S. Towrie. The Trow and the Draugr Arkistoitu 29. huhtikuuta 2018 paikassa Wayback Machine , S. Towrie . Trow – kuolleiden henki? Arkistoitu 28. joulukuuta 2017 Wayback Machineen
  12. ↑ " Orkney- ja Zetlandin saarten alkuperäisasukkaat pitävät edelleenkin sellaisen yliluonnollisen viisauden omaavansa ihmisistä, joita kutsutaan Drowiksi, koska he ovat duergarien tai kääpiöiden turmeltumia ja jotka voidaan useimmissa muissa suhteissa tunnistaa kaledonian keijuihin." Lucas Jacobson Debes, joka on päivätty kuvauksensa Ferrosta hänen Pathoksestaan ​​Thorshavenissa 12. maaliskuuta 1670, omisti pitkän luvun haamuille, jotka häiritsivät hänen seurakuntaansa ja veivät toisinaan hänen kuulijansa pois. Näissä häiriöissä näyttelijöinä hän sanoo olevan Skow tai Biergen-Trold - eli metsien ja vuorten henget, joita joskus kutsutaan maanalaisiksi ihmisiksi, ja lisää, että he ilmestyivät syvissä luolissa ja hirvittävien kivien seassa; myös, että he kummittelivat paikkoja, joissa oli tehty murhia tai muita kuolemansynnin tekoja. Ne näyttävät olleen aitoja pohjoisen kääpiöitä tai Trows , toinen ääntäminen peikkoja, ja kunnioitettava kirjoittaja pitää niitä vähän parempina kuin todelliset paholaiset. Scott, Walter . Kirje IV // Kirjeitä demonologiasta ja noituudesta . - 1830. - S.  111-112 .
  13. ↑ Spence, John. Trows and Witches // Shetland Folk Lore . - 1899. - S.  143 -168.
  14. ↑ 1 2 3 Sapkowski A. Andrzej Sapkowskin bestiaari: Drau // Ei kultaa harmailla vuorilla / Per. E. Weisbrot . - M .: AST, 2002. - S. 327-328. — ISBN 5-17-011011-1 .
  15. ↑ "Tästä uudesta painoksesta olemme poistaneet huolellisesti kaikki lapsille sopimattomat ilmaisut." - Jacob ja Wilhelm Grimm, esipuhe lasten ja kotitalouksien tarinoiden  1819 painokseen  - Sensuuri kansanperinteessä. DL Ashlimanin essee, arkistoitu 12. huhtikuuta 2016 Wayback Machineen
  16. ↑ "Lyhyesti sanottuna, tonttujen rankaisemat rikokset ovat vääränlainen uteliaisuus, epärehellisyys, epäpuhtaus, huono luonne ja huonot käytöstavat."  — Haltioiden tuomitsemat väärinkäytökset Arkistoitu 14. maaliskuuta 2016 paikassa Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Keijujen tuomitsemat viat // Keijujen tietosanakirja . - 1976. - S. 168.
  17. ↑ "Tuo Elisabetin keijukirjallisuus esitti hyvin erilaisia ​​fayja - miellyttäviä, maalauksellisia ja pieniä - mikä on sittemmin muuttanut suositun näkemyksen noista olennoista englantilaisessa perinteessä. Perrault'n , Madame d'Aulnoyn ja muiden tuomalla ranskalaisella "Cabinet des Fees" -perinteellä oli varmasti vahva vaikutus myös englantilaiseen kirjallisuuteen, vaikka jotkut Elisabet-sadut ovatkin vanhempia. Shakespearen kirjallisuus heräsi henkiin 1700-luvun lopulla, ja sen ajan romanttiset folkloristit pyrkivät elvyttämään ja säilyttämään satuja. Siten seuraavan vuosisadan viktoriaanista kulttuuria, joka vaikutti Tolkienin nuoruuteen, hallitsivat keijut monilta osin, erityisesti maalauksessa, teatterissa ja spiritualistisessa kirjallisuudessa. Nuo viktoriaaniset faysit lisäsivät kuvaavamman, herkemmän ja eteerisemmän kerroksen pieniin, miellyttäviin Elisabet-aikaisiin, mikä johti nykyiseen näkemykseen näistä olennoista."  - De Rosario Martinez, Helios. Keiju ja haltiat Tolkienissa ja perinteisessä kirjallisuudessa // Mythlore . 22. maaliskuuta 2010
  18. ↑ Sekä englantilaiset että saksalaiset kirjalliset perinteet vaikuttivat brittiläiseen viktoriaaniseen haltiakuvaan, joka esiintyi kuvissa pieninä miehinä ja naisina, joilla on terävät korvat ja sukkahousut. Esimerkkinä on Andrew Langin Richard Doylen kuvittama satu "Princess Nobody" (1884), jossa keijut ovat pieniä ihmisiä perhosen siiveillä, kun taas tontut ovat pieniä ihmisiä punaisilla sukkahousuilla.
  19. ↑ Keijulahjat. Tyypin 503 tarinoita kuolevaisista, joita "piilotetut ihmiset" siunaavat tai kiroavat. Kääntäjä ja/tai toimittanut DL Ashliman . Haettu 13. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 6. maaliskuuta 2016.
  20. ↑ "Englannin haltioilla on omat käytännesäännönsä, joita he vaativat kuolevaisilta, kun he tapaavat ne. Ystävällisyys, kohteliaisuus, avoimuus ja rehellisyys ovat välttämättömiä heidän suosionsa saavuttamiseksi; he eivät kestä ilkeitä ihmisiä ja lutkoja. Nämä ovat ominaisuuksia, joita tarvitaan ihmisten ja tonttujen väliseen kommunikaatioon, eikä näitä olosuhteita ole keksitty rakentamiseen... Niitä käsiteltäessä on myös tärkeää kertoa totuus ja pitää sanasi, mutta ... ... tämä ei niinkään siksi, että he ovat niin jaloja, vaan siksi, että he ovat henkiä ja vaarallisia; valehdella paholaiselle, aaveelle tai tontulle tarkoittaa antautumista hänen valtaan, ja on parempi olla antamatta itseään edes kaikkein hyvinvointiisimman tontun voimaan. Ranskalaisissa tarinoissa tontut näyttävät kuitenkin tehneen pääasiallisena huolensa ihmisten moraalin vaalimisesta."  — Intervention Arkistoitu 14. maaliskuuta 2016 paikassa the Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. The Foreign Invasion // Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa . - 2002. - S. 222-223.
  21. ↑ "Silloin, kun myytit ja legendat päättyvät joskus traagisesti, kuten Baldarin tai Sigurdin kuolemaan, sadut palkitsevat aina ansaitsevia ja rankaisevat rikkojia. Onnellinen loppu, joka vahvistaa universumin moraalin sopivuuden, on satulajin selkeä ja selvä ominaisuus. Sen lisäksi, että Lumikki, Tuhkimo, "Sinisen valon" sotilas, ja "Paholainen, jolla on kolme kultakarvaista" nuori sankari voittavat toverinsa ja sydämensä toiveet (linnat ja valtakunnat), heidän pahat vastustajansa ovat jatkuvasti rangaistaan ​​joko sosiaalisen oikeudenmukaisuuden seurauksena (tuomioistuin antaa heille tuomion) tai kosmisen oikeudenmukaisuuden seurauksena (luonto tai yliluonnollinen maailma, joka määrää jonkin rangaistuksen, kuten esimerkiksi kun linnut nokkivat sisarusten silmät "Tuhkimossa")... Näin sadun tehtävänä on opettaa nuoria siitä, keitä he ovat, kuinka he ovat suhteessa muihin ja mitä heidän pitäisi tietää maailmasta."  - Jones, Steven Swann. Folklore Origln ja sadun määritelmä // Satu: Mielikuvituksen taikapeili . - 1995. - S.  17 .
  22. ↑ Elfshot
  23. ↑ Hall, Alaric. Elf-shot-salaliitto // Haltioiden ja haltioiden merkitykset keskiaikaisessa Englannissa . - 2004. - S. 107-113.
  24. ↑ Hall, Alaric. Tonttujen ampuminen: parantaminen, noituus ja keijut Skotlannin noituuden kokeissa // Folklore . - 2005. - S. 19-36.
  25. ↑ Fairy Theft: Legends of Thieving Fairies. Kääntäjä ja/tai toimittanut DL Ashliman . Haettu 13. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 12. huhtikuuta 2016.
  26. ↑ Alienien sieppaama. Toimittanut D.L. Ashliman . Haettu 13. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 5. maaliskuuta 2016.
  27. ↑ Muutokset. D. L. Ashlimanin essee . Haettu 13. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 26. tammikuuta 2021.
  28. ↑ Muuttuvat legendat Brittein saarilta. Toimittanut D.L. Ashliman . Haettu 13. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 12. huhtikuuta 2016.
  29. ↑ Saksalaiset muuttuvat legendat. Kääntäjä ja toimittanut D.L. Ashliman . Käyttöpäivä: 13. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 3. maaliskuuta 2016.
  30. ↑ "Saariemme haltioilla on eri pituisia, erilaisia ​​tapoja, ominaisuuksia ja ulkonäköä; ja he asuvat eri paikoissa, mutta suurimmaksi osaksi - pitkiä ja lyhyitä, ystävällisiä ja haitallisia - he asuivat maan alla. Ralph Coggshallin vihreät lapset tulivat St. Martin's Landista, hämärästä maan alla olevasta maasta, jossa ei ole lämpöä eikä pakkasta. Irlantilaiset Daoine Shihit, joita pidetään yhden varhaisimman irlantilaisen rodun vähentyneinä jumalina, asuvat enimmäkseen ontoilla kukkuloilla. Evans Wentz, joka keräsi haltioiden uskomuksia Walesissa tämän vuosisadan alussa, löysi tarinan Taliesinin lapsuudesta, jossa oli yksityiskohtainen kuvaus kelttien maanalaisesta maagisesta maasta. Skotlantilaisia ​​tonttuja nähdään tietyissä kuun vaiheissa kukkuloidensa sisällä, jotka nousevat hetkeksi pylväille näyttämään asuinpaikkansa. Aubreyn tarinan mukaan Wiltshiren paimen, joka oli kerran menossa Hack-Peniin, johdettiin tällaisen kukkulan alle, ja siellä hän näki juhlan ja kuunteli erilaista musiikkia. Oxfordshiressä tonttujen on nähty menevän Rollwright Stonesin King Stonen alla olevaan reikään. Silloinkin kun tontut pitävät hauskaa kuun alla maan pinnalla, usein uskotaan, että he ovat tulleet ulos pysyvästä maanalaisesta asunnostaan.  — Fairyland Arkistoitu 6. maaliskuuta 2016 paikassa Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Keijumaailmat // Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa . - 2002. - S. 14-15.
  31. ↑ Keightley, Thomas. Keijumaa // Keijumytologia . - 1870. - S. 71-88.
  32. ↑ "Ogre jättiläisten ja kannibaalien kanssa tilanne voi olla hieman erilainen. Kannibalismi tunnettiin lähes varmasti saarillamme, kuten useimmissa muissa osissa maailmaa. Kannibaalijoukon uskotaan asuneen Lowesissa lähellä Dundeeta jo 1400-luvulla. "Giants of Stowen" tarina saattaa kertoa joukosta lainsuojattomia. Jäi vain muuttaa näiden kannibaalien voimaa ja kasvua, jotta niistä tulisi jättiläisiä, ja perinne on aina valmis liioittelemaan sille tärkeää.  — Giants, Witches and Monsters Arkistoitu 14. maaliskuuta 2016 paikassa the Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Jättiläiset, Hagit ja hirviöt // Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa . - 2002. - S. 77.
  33. ↑ "Hyvin ja pahoilla keijuilla on suuri rooli hienostuneen ranskalaisen sadun juonimekanismeissa. Ne ovat niin ilmeisen keinotekoisia, että meillä on tapana tuhlata aikaa kumpaankaan, vaan todeta, että kansanperinnössä hyvä tonttu on hyvällä tuulella oleva tonttu ja paha tonttu on katkera tonttu. Tämä on jossain määrin totta, mutta on olemassa myös tietty kansanperinne erilaisista hyväntahtoisista ja pahantahtoisista haltioista, jota ei voida kiistää."  — Haltiamoraali: kaksinaisuuden motiivi Arkistoitu 14. maaliskuuta 2016 paikassa Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Fairy Morality: The Double Strain // Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa . - 2002. - S. 127.
  34. ↑ "Myöhemmällä keskiajalta noitien tutuiksi tulleet pienet demonit olivat alun perin kääpiöitä, peikkoja, keijuja, haltioita, koboldeja tai vihreiksi miehiksi kutsuttuja hedelmällisyyden henkiä, joista jokainen saattoi olla joko pelottava tai hauska. Kääpiöt olivat pimeyden ja alamaailman henkiä, ja heidät rinnastettiin usein haamuihin tai muihin pahanlaatuisiin henkiin. Tontut olivat alun perin valon ja hyvyyden henkiä. Tolkienin "sormusten herrasta" palautti äskettäin korkeat tontut oikeille paikoilleen, läpi keskiajan ne sekoitettiin tavallisesti pienempiin ja ilkivaltaisiin henkiin, kuten skotlantilaisiin keksiin."  — Russell, Jeffrey . Pakanallisuuden muutos // Noituus keskiajalla . - 1972. - S. 52.
  35. ↑ L. Korablev. Noita, joka tunsi valkoiset demonit . Käyttöpäivä: 17. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 7. huhtikuuta 2016.
  36. ↑ "Muut keijut ovat kuitenkin demoneita, ja he ovat omistautuneet pahoille ja pahoille teoille, sillä taivaasta heitettyään he putosivat helvettiin, ja täällä paholainen pitää heidät valtansa alla ja lähettää ne niin kuin haluaa. pahoja tekoja ja kiusaa ihmisten sieluja, raahaten heidät helvettiin synnin ja nautinnon valheellisella häikäisyllä. Nämä henget asuvat maan alla ja jakavat tietonsa vain joidenkin pahojen ihmisten kanssa, jotka paholainen on valinnut ja joka antaa heille vallan loitsua ja rakkausjuomia ja pahoja loitsuja, ja heidän tietämyksensä avulla he voivat ottaa eri muotoja ja käyttää tiettyjä taikuutta. yrttejä.. He opettivat naisnoitia, ja näin heistä tuli epäpuhtaiden välineitä, ja koko alue pelkäsi heitä, sillä heillä oli kaikki keijujen valta ja kaikki paholainen, joka paljasti heille ajan ja päivien salaisuudet ja yrttien salaisuudet ja pahojen loitsujen salaisuudet; ja taikuuden voimalla he saattoivat tehdä mitä halusivat - hyvässä tai pahassa.  — Lady Wilde. Keijukansa // Irlannin legendoja, salaliittoja ja taikauskoa . – 2013.
  37. ↑ "Maan keijut ovat pieniä ja kauniita. He ovat intohimoisia musiikista ja tanssista ja asuvat ylellisesti palatseissaan kukkuloiden alla ja syvissä vuoristoluolissa; ja he voivat saada kaikki kauniit asiat maagisiin koteihinsa - vain maagisen voimansa voimalla. He voivat myös ottaa minkä tahansa muodon eivätkä koskaan maistaa kuolemaa ennen kuin tulee viimeisen tuomion päivä; sitten niiden on määrä kadota – tuhoutua ikuisesti."  — Lady Wilde. Keijukansa // Irlannin legendoja, salaliittoja ja taikauskoa . – 2013.
  38. ↑ Keijujen toivo kristityn pelastukseen. Migratory Legends of Type 5050. Kääntäjä ja/tai toimittanut DL Ashliman . Haettu 13. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 8. maaliskuuta 2016.
  39. ↑ "Romanttisen renessanssin aamunkoitteessa tontut otettiin vakavammin, mutta samaan aikaan Thomas Stothard esitteli perhossiipisten haltioiden muotia, jota kuvittajat noudattavat tähän päivään asti."  — Runoilijat: 18th Century Arkistoitu 14. maaliskuuta 2016 paikassa the Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Runoilijat: 1700-luku // Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa . - 2002. - S. 195.
  40. ↑ "XVIII vuosisadalla. lastenkirjojen julkaisemisesta on tullut todella kannattava yritys. Aikaisemmin julkaistiin vain opetusvälineitä - ennen kaikkea Caxtonin "Lastenkirja", 1500-luvulta painettiin kielioppeja ja oppikirjoja - sekä uskomattoman tylsiä että melko eloisia ja viihdyttäviä, kuten Hollybandin "French Teacher"; mutta lapset saattoivat etsiä viihdettä vain kirjoista, jotka huvittivat yksinkertaisia ​​aikuisia - kansankirjoissa ja balladeissa uudelleen kerrotuista tarinoista. Ne oli tarkoitettu viihdekäyttöön, eikä niitä ole muokattu opetustarkoituksiin. Jotkut niistä, kuten Metsän noita, olivat täysin epäpedagoisia.
    Mutta kun kirjailijat alkoivat tarkoituksella kirjoittaa lapsille, rakentamisesta tuli heidän ensisijainen huolenaiheensa, ja se on usein edelleenkin. Lapsipsykologiaa ymmärrettiin huonosti, ja kasvattajat halusivat saada tuloksia ja tehdä lapsista pieniä aikuisia mahdollisimman nopeasti. Jos viihde oli sallittua, se oli vain pillereiden makeuttamista. Yleensä se oli vaikeaa aikaa tontuille. Turhaan Style vuonna 1709 viittasi suosittujen tarinoiden moraaliseen arvoon. Aikakausi kuului rouva Trimmerille ja hänen koululleen, joka piti tonttuja järjettömänä fiktiona."  — Moralists Arkistoitu 14. maaliskuuta 2016 paikassa the Wayback Machine , Briggs, Katharine Mary. Moralistit // Keijut perinteessä ja kirjallisuudessa . - 2002. - S. 227-228.
  41. ↑ L. Korablev. Todelliset Euroopan haltiat . Käyttöpäivä: 17. maaliskuuta 2016. Arkistoitu alkuperäisestä 4. maaliskuuta 2016.
  42. ↑ 1 2 3 ""Tolkienin merkityksessä tumma haltia on mikä tahansa haltia, joka ei ole käynyt Amanissa kahden puun aikana ja jota heidän valonsa siunaa. …"Ne haltiat Calaquendit kutsuvat Umanyariksi, koska he eivät koskaan tulleet Amanin ja Siunatun Valtakunnan maahan; mutta umanyareja ja avareja he kutsuivat yhtä lailla Moriquendit, pimeyden haltiat, sillä he eivät koskaan nähneet sitä valoa, joka oli ennen aurinko ja kuu"… "" — Bergman, Jenni. Luku 9: Illuminating the Dark-half // Toinen merkittävä: tonttujen kirjallisuushistoria . - 2011. - S. 142-156. ( pdf Arkistoitu 16. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa )
  43. ↑ 1 2 Shippey TA Light-haltiat, Dark-haltiat ja muut: Tolkien's Elvish Problem Arkistoitu 4. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa // Tolkien Studies. - 2004. - T. 1. - Ei. 1. - S. 1-15.
  44. ↑ Gygax, Gary . Monsterin käsikirja(TSR, 1977)
  45. ↑ Gygax, Gary . Paljastettu Arcana(TSR, 1985).
  46. ↑ Greenwood, toim . Drow of the Underdark(TSR, 1991)

Kirjallisuus