Filosofinen zombi

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 29. elokuuta 2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

Filosofinen zombie ( englanniksi  philosophical zombie , käytetään myös englanniksi  p-zombie , englanniksi  p-zed ) on hypoteettinen olento, joka on identtinen ihmisen kanssa fyysisessä kehossa alkuainehiukkasiin ja kvarkeihin asti, mutta ilman tietoisuutta [1] [2] . Filosofista zombia ei voi erottaa ihmisestä paitsi, että siltä puuttuu tietoinen kokemus, qualia ( latinaksi  qualia ) tai tunne .  Kun zombie esimerkiksi pistää itseään terävällä esineellä, se ei tunne kipua. Samalla hän käyttäytyy ikään kuin hän todella tuntee sen (hän ​​voi sanoa "auts" ja pomppia ärsyttäjästä tai kertoa meille, että hänellä on kovaa kipua), vaikka zombi ei itse asiassa koe kipua kuin oletettu "normaali" henkilö.

Zombie -argumentti on mielenfilosofian argumentti, joka perustuu filosofisen zombin käsitteeseen ja jota käytetään filosofisissa keskusteluissa ja argumenteissa. Zombi-argumentin yleisin käyttötarkoitus on kritisoida fysikaalismia , joka on materialismin ja behaviorismin muotoja .

Merkittävä osa mielenfilosofian akateemisista filosofeista tunnistaa hypoteettisen (kuvitellun) mahdollisuuden filosofisen zombin olemassaolosta, ja tällainen "mahdollisuus" mahdollistaa a priori lausunnon tietoisuuden ei-fyysisestä luonteesta, joka on yksi epifenomenalismin muodoista [2] .

Harvat ihmiset uskovat zombien todelliseen olemassaoloon , mutta monet uskovat, että ne ovat ainakin ajateltavissa, mikä tarkoittaa, että ne ovat loogisesti tai metafyysisesti mahdollisia. Väitetään, että jos zombit ovat ainakin minimaalisesti mahdollisia, niin fysikaalismi on virheellinen ja on välttämätöntä tunnistaa tämän maailman jokin kaksinaisuus (kaksinaisuus). Juuri tässä johtopäätöksessä useimmat filosofit näkevät zombiteorian tärkeimmän ansion. Samalla se on kiinnostava myös oletuksiltaan tietoisuuden luonteesta ja aineellisen (fyysisen) ja henkisen (ilmiöllisen) välisestä yhteydestä, ja zombi-idean käyttö fysikaalismin kritiikissä herättää yleisempiä kysymyksiä mm. ajateltavissa olevan ( eng.  imaginability ), edustavan ( eng.  conceivability ) ja mahdollisen ( englanniksi  mahdollisuus ) välinen suhde. Lopuksi ajatus zombeista johtaa tutkijat niin vaikeaan tietoteorian ongelmaan kuin "muiden mielien" ongelma ( englanniksi  "other minds" problem ).

Zombien tyypit

"P-zombie" ( englanniksi  p-zombie ) käytettiin ensisijaisesti argumenttina tietyntyyppistä fysikaalismia, erityisesti behaviorismia , vastaan . Behaviorismin mukaan henkiset tilat ovat olemassa vain käyttäytymisen perusteella. Siten usko , halu , ajattelu , tietoisuus ja niin edelleen ovat yksinkertaisesti tietyntyyppisiä käyttäytymismalleja tai taipumusta niitä kohtaan. Siten käy ilmi, että pi-zombie, joka on käytökseltään mahdoton erottaa "normaalista" ihmisestä, mutta jolla ei ole tietoista kokemusta, on loogisesti mahdoton olentona behavioristisen kannan mukaan. Tämä selittää tietoisuuden alkuperän tiukan riippuvuuden käyttäytymisestä. Edellä olevan perusteella voimme päätellä, että tällä tavalla kuvattuun intuitioon vetoaminen pi-zombien olemassaolosta vahvistaa argumenttia behaviorismin valheellisuudesta.

Zombeja on useita tyyppejä. Niiden samankaltaisuusaste vaihtelee "normaalien" ihmisten kanssa, ja niitä sovelletaan erilaisissa ajatuskokeissa seuraavalla tavalla.

Kuitenkin "filosofinen zombie" nähdään ensisijaisesti argumenttien yhteydessä fysikaalismia (tai funktionalismia) vastaan ​​yleensä. Siten pi-zombie ymmärretään yleensä olentona, jota ei fyysisesti voida erottaa "normaalista" ihmisestä, mutta jolla ei ole tietoista kokemusta (tarkemmin sanottuna filosofisia ilmiömäisiä tuntemuksia; siinä on tietty ongelma [ 3] [4] [5] osoittaakseen, mitä se yleensä on). Vastoin käsitystä [6] , että materialistien (niiden, jotka väittävät, että henkiset tilat selittyvät fysiologialla) täytyy jotenkin väittää, että filosofiset zombit ovat loogisesti tai metafyysisesti mahdottomia tai ajateltamattomia (mutta eivät todellisuudessa mahdottomia, koska materialismin vastustajat ovat yleensä samaa mieltä siitä, että filosofiset zombit ovat fyysisesti mahdottomia - mikä puolestaan ​​on virheellinen attribuutio, katso alla) - muut materialistit väittävät, että itse asiassa materialismin kanta on [3] , että maailmamme on filosofisten zombien maailma, että ihmiset maailmassamme he ovat juuri niitä. filosofisia zombeja, eli siinä, että aistimusten tai tietoisuuden sellaisenaan (tietoisuus itse) filosofis-fenomenalisia ominaisuuksia ei löydy mistään.

"Zombit" ja fysikaalisuus

Kripke

Hyvä tapa havainnollistaa visuaalisesti fysikaalismin heikkouksia on viitata joihinkin amerikkalaisen analyyttisen filosofin Saul Kripken ajatuksiin teoksessa Naming and Necessity (1972).

Kuvittele, että Jumala, kirjoittaa Kripke, luo maailman ja päättää luoda koko fyysisen universumin täydellisen määritelmän (merkitty P) mukaan puhtaasti fyysisesti. P kuvaa ensinnäkin alkuainehiukkasten sijaintia ja tilaa läpi avaruuden ja ajan, ja toiseksi niiden käyttäytymistä sääteleviä lakeja. Nyt herää kysymys: luotuaan puhtaasti fyysisen universumin tämän määrittelyn mukaan, olisiko Jumalan pitänyt tehdä jotain muuta ihmistietoisuuden olemassaolon ehdollistamiseksi? Myönteinen vastaus tähän kysymykseen tarkoittaa, että tietoisuudessa on muutakin kuin vain fyysisiä tosiasioita, joista se voidaan päätellä. Tämä vastaus tarkoittaa dualismia. Koska tietoisuus vaatii ei-fyysisiä ominaisuuksia suppeassa mielessä, eikä sellaisia ​​ominaisuuksia olisi olemassa puhtaasti fyysisessä maailmassa, se olisi zombimaailma. Fyysikot sitä vastoin päättivät vastata kysymykseen kieltävästi. Sitten heidän on sanottava, että vahvistamalla puhtaasti fyysisiä faktoja P:n mukaan, Jumala on siten vahvistanut kaikki mentaaliset tosiasiat organismeista, joiden olemassaolosta P tarjoaa, mukaan lukien tosiasiat ihmisten ajatuksista, tunteista, tunteista ja tapahtumista.

On selvää, että fysikalistit ovat uskollisia käsitykselle, että P:n määrittelemä fyysinen maailma on asioiden ainoa todellinen järjestys, ja kaikki muut tosi väitteet ovat vaihtoehtoisia tapoja puhua samasta maailmasta. Tässä mielessä fysikaalistien on katsottava, että tietoisuuden tosiasiat "seuraavat" fyysisiä tosiasioita ja että zombimaailmat ovat "mahdottomia". Siksi zombien olemassaolon mahdollisuuden todistaminen osoittaa, että henkiset tosiasiat eivät seuraa fyysisiä tosiasioita: että zombimaailma on mahdollista ja fyysisyys on väärin. .

Argumentti muotoillaan seuraavasti [7] . Kripken formulaatiossa: Merkitään "p" kipua ja "c" tarkoittaa C-kuituviritystä.

  1. "p = c" näyttää sattumanvaraiselta.
  2. Jos "p = c" vaikuttaa satunnaiselta, on olemassa maailma, jossa on jokin hahmo episteemisessä tilanteessa, laadullisesti identtinen minun kanssani, jossa vastaava "p = c" -lause on väärä.
  3. Jos on maailma, jonka hahmo episteemisessä tilanteessa on laadullisesti identtinen minun kanssani, jossa lausetta "p = c" vastaava väite on väärä, niin on maailma, jossa "p = c" on epätosi.
  4. Jos on olemassa maailma, jossa "p = c" on epätosi, niin "p = c" on epätosi.
  5. 'p=c' on epätosi.

Kripke ei kerro paljoa väitteen näennäisestä satunnaisuudesta, mutta hän sanoo sen olevan yhdenmukainen sen tunteen kanssa, että väite olisi voinut olla väärä. Chalmers ehdottaa, että tämä identifioidaan jollain tavalla, kuten ensisijaisella positiivisella mahdollisuudella kieltää tämä väite ("kipu = C-kuituviritys"). Modaalista "sellaisessa episteemisessä tilanteessa on maailma, jolla on tietty luonne, laadullisesti identtinen minun kanssani, jossa väite saa sellaisen ja sellaisen luonteen" on merkitty "mahdollisuudeksi Kripken mukaan" (K-mahdollisuus). siirrytään modaalisuuteen "mahdollinen" (merkityksessä "ensisijaisesti mahdollista", eli jollain tavalla "a priori mahdollista" (katso argumentin kehitys alla).

Chalmersin tarkistetussa muotoilussa Kripken modaalinen argumentti näyttää tältä [7] :

  1. '~(p = c)' 1 - ajateltavissa
  2. Jos '~ (p = c)' on 1-ajatteltavissa, 'p = c' on K-mahdollinen.
  3. Jos '~ (p = c)' on K-mahdollinen, '~ (p = c)' on mahdollinen.
  4. Jos '~ (p = c)' on mahdollista, 'p = c' on epätosi.
  5. 'p=c' on virheellinen.

Chalmers

Kuitenkin zombie-argumenttia (kutsutaan myös ajateltavuusargumentiksi) fysikaalismia vastaan ​​yleensä parhaiten sovelsi ja kehitti David Chalmers teoksessa The Conscious Mind (1996). Chalmersin mukaan on mahdollista koherentisti (koherentisti) kuvitella kokonainen zombien maailma: maailma, joka on fyysisesti erottumaton maailmastamme, mutta täysin vailla tietoista kokemusta. Tällaisessa maailmassa jokaisen maailmassamme tietoisen olennon vastine olisi "pi-zombie". Chalmersin "zombi-argumentin" rakenne voidaan hahmotella seuraavasti:

  1. Jos fysikaalismi on oikein, ei voi olla maailmaa, jossa kaikki fyysiset tosiasiat ovat samat kuin todellisessa (meidän) maailmassamme, mutta jossa on myös muita faktoja. Tämä johtuu siitä, että fysikaalismin mukaan kaikki tosiasiat ovat täysin fyysisten tosiseikkojen määräämiä; näin ollen mikä tahansa maailma, jota ei fyysisesti voi erottaa maailmastamme, on täysin mahdoton erottaa maailmastamme.
  2. Mutta on mahdollista maailma, jossa kaikki fyysiset tosiasiat ovat samat kuin todellisessa maailmassa, mutta jossa on muitakin tosiasioita. (On esimerkiksi mahdollista, että on olemassa kaikilta fyysisiltä suhteiltamme täsmälleen samanlainen maailma, mutta siitä puuttuu kaikilta tiettyjä henkisiä tiloja, nimittäin mitään ilmiömäisiä tapahtumia tai laatuja. Siellä ihmiset näyttävät ja toimivat täsmälleen kuten ihmiset todellisessa maailmassa, mutta he älä tunne mitään; kun esimerkiksi joku ammutaan onnistuneesti, jälkimmäinen huutaa kivusta, ikään kuin hän todella tunteisi sen, mutta näin ei ole ollenkaan).
  3. Siksi fysikaalismi on väärä. ( Johtopäätös seuraa modus tollenia :)

Tarkemmin

  1. P&¬Q on ajateltavissa
  2. Jos P&¬Q on ajateltavissa, niin P&¬Q on metafyysisesti mahdollista
  3. Jos P&¬Q on metafyysisesti mahdollista, niin materialismi on väärin.
  4. Materialismi on väärin

Tai korvaamalla negatiivisen väitteen vastaavalla väitteellä ja kirjoittamalla nimenomaisesti ylös Chalmersin kuvaama materialismin asema:

  1. P&¬Q on ajateltavissa
  2. Jos P&¬Q on ajateltavissa, P&¬Q on metafyysisesti mahdollinen
  3. Jos materialismi, joka on samaa mieltä siitä, että maailmassamme on filosofisia ominaisuuksia, on totta, niin P&¬Q on metafyysisesti mahdotonta.
  4. Materialismi, joka on samaa mieltä siitä, että maailmassamme on filosofisia ominaisuuksia, on väärin.

Ainakin jotkut mielenfilosofian materialistit (kuten Dennett (katso asiaankuuluva osio alla) ja Frankish [3] ) hyväksyvät tämän väitteen tuloksen (huolimatta itse väitteestä, josta voidaan edelleen keskustella ).

Lyhyemmässä muodossa argumentti voidaan esittää seuraavasti:

  1. ph-zombit ovat kuviteltavissa
  2. Kaikki kuviteltavissa oleva on mahdollista
  3. Siksi ph-zombit ovat mahdollisia.

Tai

  1. On täysin mahdollista, että P on totta ja Q ei ole totta.
  2. Jos on ajateltavissa, että P on tosi ja Q ei, niin on metafyysisesti mahdollista, että P on tosi ja Q ei.
  3. Jos on metafyysisesti mahdollista, että P on tosi ja Q ei ole totta, niin fysikaalismi on epätosi.
  4. Siksi fysikaalismi on väärä.

Tässä "P" tarkoittaa "kaikkia mikrofyysisiä faktoja maailmasta" (oletetaan, että fyysiset tosiasiat maailmasta jaetaan "mikro" ja "makro" fyysisiin tai "kapea" ja "leveä"; "kapea" tai "leveä" "mikro" on massa, joka on massa tässä maailmassa, varaus, joka on varaus tässä maailmassa, mikä tahansa toiminto sellaisena kuin se on tässä maailmassa, ja "laajat" tai "makro" fyysiset tosiasiat ovat "massa käsitteenä", riippumatta siitä, miten se toteutetaan tietyssä maailmassa (viittaus Hilary Patmanin mentaalisiin kokeisiin, joissa tarkasteltiin skenaarioita maailmoista, joissa "vesi ei ole vettä" jne.) "Q" - tarkoittaa filosofisten laatujen läsnäoloa, on ei-fyysisiä aistimuksia, joita kukaan ei havaitse, paitsi yksi kohde, ja samaan aikaan hänen saatavillaan näiden aistimusten kautta tai erehtymättömän itsetutkiskelun kautta [8] , jotka eivät liity mihinkään fyysiseen ärsykkeeseen tai kehon toimintoihin [ 8] 9] "Maailma, jossa on filosofisia zombeja" vastaa "maailmaa, jossa on sama P, mutta ei Q", eli "P & ¬Q".

Chalmers tarjoaa tällaisen väitteen kriitikoille (eli materialisteille) kaksi vaihtoehtoista vasta-argumenttia: väittää sillä oletuksella, että "P&¬Q on ajateltavissa" tai väittää olettamuksesta "jos P&¬Q on ajateltavissa, P&¬Q on metafyysisesti mahdollista." Todellakin, jotkut filosofit kääntävät kritiikkinsä näihin suuntiin. Chalmers ei kuitenkaan mainitse mahdollisuutta muihin materialistien kritiikkiin tai hyväksymiseen, joita myös esiintyy: voidaan väittää implisiittisen oletuksen kanssa, että "maailmassamme on Q", tai implisiittisen olettaman kanssa, että "P ei aiheuta Q:ta". " (tai että "Q ei ole osa P:tä" - nämä mahdollisuudet syntyvät termien "tietoisuus", "qualia", "ilmiötietoisuus" jne. käytön moniselitteisyydestä; ilmeisesti on ongelmallista kyseenalaistaa tämä lähtökohta jos se on osa Q:n määritelmää, kuten edellä on kuvattu - kuitenkin myös sen määritelmä, mikä merkitsee Q:ta ja mitkä sen ominaisuudet ovat myös kritiikin ja keskustelun kohteena), tai voidaan hyväksyä tulos, että " materialismi, joka väittää, että Maailmassamme on P&Q (eli se, että ihmiset eivät ole filosofisia zombeja), on virheellinen ." Lisäksi Chalmers ilmeisesti uskoo, että hän on riittävästi perustellut siirtymistä "kuviteltavissa olevan" ("kuviteltavissa oleva" tai pikemminkin "ihanteellisesti negatiivisesti ajateltavissa", joita hän käyttää) ja "mahdollista" välillä ja on määritellyt riittävästi näiden modaalien sisällön. käsitteitä, eikä niissä ole mahdollisuuksien mukaan kritisoitava näitä asioita - kuitenkin myös tällaista kritiikkiä tapahtuu.

Argumentti vaikuttaa loogisesti pätevältä, koska se muistuttaa muodoltaan modus tollensia, ja jälkimmäiselle, jos premissit ovat totta, myös päätelmän on oltava totta. Argumentti voi tuntua loogisesti oikealta, jos sitä tarkastellaan muodollisen loogisen merkinnän muodossa (jos A, niin B; ei ole totta, että B - siksi ei ole totta, että A) - ottamatta huomioon [10] tai sen merkitystä. on sijoitettu kirjainten alle, ei tällaisen sijoittelun pätevyyteen ja tosi/epätosi-määrittelyyn, eikä käytetyn implikaatiotyypin mukaan (koskee käytettyjen lausuntojen sisältöä, katso alta kontrafaktuaaliset olettamukset) eikä modaliteetin käyttöön. [11] argumentin aikana, ei modaliteettien välisissä siirtymissä eikä piilotetuihin [12] premisseihin. Esimerkiksi lähtökohta 2: onko tällainen zombimaailma todella mahdollista? Chalmers toteaa, että "näyttää varmasti siltä, ​​että loogisesti johdonmukainen tilanne on kuvattu; En näe ristiriitaa kuvauksessa." Koska tällainen maailma on ajateltavissa, Chalmers väittää, että se on mahdollista; ja jos sellainen maailma on mahdollista, niin fysikaalismi on väärin. Chalmers väittelee yksinomaan loogisesta mahdollisuudesta, ja hänen mielestään se on kaikki, mitä hänen argumenttinsa vaatii. Hän toteaa: "Zombit eivät luultavasti ole mahdollisia luonnossa: niitä ei todennäköisesti voi olla maailmassamme sen luonnonlakien kanssa."

Tämä johtaa seuraaviin kysymyksiin: esimerkiksi missä mielessä "mahdollisuuden" käsitettä käytetään tässä? Jotkut filosofit väittävät, että relevantti mahdollisuus ei ole niin heikko kuin looginen mahdollisuus. He katsovat, että zombimaailman loogisesta mahdollisuudesta huolimatta (eli täydellisessä tilanteen kuvauksessa ei ole loogista ristiriitaa), niin heikko käsite on epäolennainen fysikaalismin kaltaisen metafyysisen teesin analyysissä. Useimmat filosofit ovat yhtä mieltä siitä, että vastaava mahdollisuuden käsite on eräänlainen metafyysinen mahdollisuus. Että "zombie-argumentin" väittäjä on ainoa, joka voi tuolissa istuen ja vain järjen voimaa käyttäen sanoa, että koko tämä zombitilanne on metafyysisesti mahdollinen. Chalmers toteaa: "Argumentin kannattajat päättelevät heidän metafyysisen mahdollisuutensa zombien ajateltavuudesta." Chalmers väittää, että tämä johtopäätös kuviteltavuudesta metafyysiseen mahdollisuuteen ei ole täysin pätevä, mutta se pätee sellaisille ilmiömäisille käsitteille kuin tietoisuus. Itse asiassa, Chalmersin mukaan se, mikä on loogisesti mahdollista, on tässä tapauksessa myös metafyysisesti mahdollista tietoisuuden kannalta (vaikka se ei olisi mahdollista [6] metafyysisesti, jos muut asiat olisivat mukana).

Argumentin jatkokehitys

Käyttämällä ph-zombie-argumenttiaan D. Chalmers tekee yhteenvedon [7] materialismin vastaisista argumenteista ja ehdottaa tällaisten argumenttien "generaattoria". Niillä kaikilla on samanlainen rakenne, ne on rakennettu modaliteettilogiikan [7] ja Kripken monien maailmojen semantiikan puitteissa , ne kaikki on rakennettu eräänlaiseksi "kaksiulotteiseksi argumentiksi" materialismia vastaan. kaikki perustuvat erityisesti käyttöön otettujen modaliteettien [7] käyttöön "ajatella" ja "metafyysisesti mahdollista" (tarkemmin sanottuna melkein kaikki - Chalmers käyttää myös viimeistä "mahdollista Kripken mukaan" sijasta yhdessä paikoista). Perustellakseen modaliteettien käyttöä tavalla, jolla hän käyttää niitä, Chalmers kehittää erityisesti eroa erilaisten ajateltavuuden välillä (erityisesti hän esittelee käsitteet negatiivinen ajateltavuus ja positiivinen ajateltavuus; samoin kuin käsitteet prima facie ajateltavuus ja ideaalisuus ajateltavuus, sekä primaarisen ja toissijaisen ajateltavuuden käsitteet ja metafyysinen mahdollisuus (ensisijainen ja toissijainen), ja antaa joitain argumentteja vakuuttaakseen siirtymien oikeutuksesta. Argumentit ovat kuitenkin edelleen kiistanalaisia. Kuten myös modaalioperaattoreiden "ajattelua" ja "mahdollista" määritelmät. Erityisesti Chalmers on samaa mieltä siitä, että positiivinen ajateltavuus (kyky kuvitella ja kuvata yksityiskohtaisesti tietyn tilanteen toteutumisen skenaario) on ongelmallinen näissä argumenteissa; ja että ensi näkemys (eli päättelyn tekevän yksilön tietojen ja taitojen rajoittamat tuomiot) ei salli siirtymistä "metafyysisesti mahdolliseen" modaaliin. Hän kuitenkin väittää, että hän voi jollakin tavalla käyttää "ihanteellisessa ajateltavissa olevaa" modaliteettia (eli kontrafaktuaalisen skenaarion ajateltavuutta, jota päättelyä tekevän yksilön tiedot tai taidot eivät rajoita) yhdessä "negatiivisesti ajateltavissa olevan" modaliteetin kanssa (eli viime kädessä - "ihanteellisessa mielessä"). negatiivisesti ajateltavissa; hän kutsuu negatiiviseksi ajateltavuudeksi arviota, joka osoittaa, että yksilöllä ei ole tietoa, jonka avulla hän voisi sulkea pois skenaarion, jonka hän kuvittelee ristiriitaiseksi sisäisesti tai ristiriitaiseksi ulkoisten tosiasioiden valossa; ideaaliseksi negatiiviseksi kuviteltavuudeksi hän kutsuu arviota, että kontrafaktuaalinen skenaariota ei voida sulkea pois edes jonkin ihanteellisen pohdinnan aikana kaiken inhimillisen tiedon valossa [7] ), jonka avulla voidaan siirtyä modaaliin "metafyysisesti mahdollista". Chalmers ei keskustele [7] , kuinka hänen esittelemänsä modaliteetit liittyvät yleisesti hyväksyttyihin modaliteeteihin "loogisesti mahdollista", "ontologisesti mahdollista", "loogisesti" taitavasti välttämätön" ja "ontologisesti välttämätön", vaikka hän huomauttaa [7] , että hänen modaliteettinsa "ajatella" viittaavat episteemisiin modaliteeteihin ja modaliteetti "metafyysisesti mahdollista" ontologisiin (kuitenkin perinteisesti [13] [14] käsite "ontologiset modaliteetit", jotka ovat identtisiä "faktuaalisen", "fyysisen", "empiirisen" käsitteiden kanssa ja joita ei määritellä jonkun kyvyn perusteella kuvitella jokin kuvitteellinen skenaario, vaan mitattavissa olevien tosiasioiden tai tunnettujen tieteellisten lakien noudattaminen. Tällaiselle siirtymälle ei ole yleisesti hyväksyttyä mahdollisuutta [11] [15] [16] . Chalmers kuitenkin kehittää ajatusta [7] , että jos keskitymme ennakkoarvioihin ja skenaarioiden kuviteltavuuteen ja käytämme kaksiulotteista semantiikkaa, tällainen siirtyminen voidaan tehdä.

Luettelo materialismin vastaisista modaalisista argumenteista, joilla Chalmers näkee [7] [17] olevan sama rakenne kuin hänen ehdottamallaan zombi-argumentilla ja joka tiivistää yhdeksi "kaksiulotteiseksi argumentiksi materialismia vastaan":

Muut argumentit, joilla on samanlainen rakenne [11] :

Chalmers kuvailee monia ongelmia, jotka "syntyvät niissä, jotka kieltävät zombien mahdollisuuden", mutta löytää [19] ratkaisun tällaisiin ongelmiin niille, jotka eivät kiellä zombien mahdollisuutta. On huomattava, että näitä ongelmia ei myöskään ole fysikalismille, joka väittää, että zombit ovat mahdollisia ja ihmiset ovat niitä (katso alla).

Kuten edellä todettiin, Chalmers kehittäessään "kaksiulotteista modaalista argumenttiaan" "fysikaalisuutta" vastaan, joka hyväksyy ei-fyysisen laadun lähtökohdan , ei ota huomioon fysialismin versiota, joka ei hyväksy tätä lähtökohtaa. Mutta lisäksi hän myöntää myös toisenlaisen fysikaalismin, johon hänen argumenttinsa ei koske. Hän kutsuu tätä "russellilaiseksi monismiksi" [19] [7] , asemaksi, joka sallii omistusdualismin olettaen, että fyysiset ominaisuudet jaetaan "rakenteellisiin" ja "luonnollisiin" ominaisuuksiin (suunnilleen analogisesti Kantin esineisiin itsessään, ts. , tiettyjä kokonaisuuksia havaittavien asioiden takana ja jotka esiintyvät havaittavissa olevina asioina jostain toisesta olennosta), ja että nämä "luontaiset" fyysiset ominaisuudet ovat filosofis-fenomenaalisia tai "protofilosofisia-fenomenalisia" (mitä tahansa tämä tarkoittaa, mitään varmaa merkitystä ei anneta).

Kuitenkin toinen filosofi - Philip Goff - menee pidemmälle [20] , ja jos Chalmers käyttää tietoisuuden paraoptista metaforaa epäilemättä oikeana, niin Goff palaa koneen karteesiseen aaveeseen ja muotoilee uudelleen Chalmersin argumentin materialismia vastaan ​​tällä tavalla (hän ​​kutsuu se "haamu-argumentti kaikkea fysikaalismia vastaan ​​a priori"). P-zombien ("keho ilman mieltä" eli jolla on havaittavia aistimuksia, mutta ilman filosofisia tuntemuksia) sijaan hän ehdottaa kuvittelemaan filosofista haamua ("mieli ilman ruumista"). Hän kuvailee haamua "puhdaksi kokemuksen subjektiksi": "olennon, jonka olemassaolo on uupunut hänen tietoisuutensa vuoksi, eli me koemme millaista on olla hän" [20] :125 . Samalla hän määrittelee tietoisuuden "omaisuudeksi olla jotain sellaista, että on jotain, joka on samankaltaista kuin se on, olla se" [21] , hän esittelee myös käsitteen jatkokäyttöön argumentin aikana. "tajunnan menetelmästä (moodi, muoto, moodi)" [22] : "tietoisuuden tila - ominaisuus olla jotain sellaista, että se muistuttaa millaista on olla se, missä "se" valitsee täysin tietyn tavan olla kokemuksen subjekti" (kansan psykologiassa tunnetaan käsite "olemisen tunteen tarkkailija"). Lisäksi hän määrittelee käsitteen "haamu" luettelemalla sen ominaisuuksia. Merkki (1) toteutuu: ts. on jotain, joka näyttää tältä; (2) on sellainen, ettei sen tietoisuustapa ole riippuvainen jostakin perustavanlaatuisemmasta ominaisuudesta tai ominaisuuksista; ja (3) sillä ei ole muuta perusominaisuutta kuin sen tajunnantapa. Goff väittää, että tällä tavalla kuvattu aave vastaa ensinnäkin Goffin tietoista kokemusta ja toiseksi on "ajateltavissa" (kuviteltavissa, ei a priori poissuljettavissa mahdottomaksi). Sen jälkeen hän itse asiassa rakentaa argumenttinsa kaikkea "materialismia" vastaan:

  1. Aaveet ovat mahdollisia (muuten "kun pääsemme karteesisen epäilyn prosessin loppuun, ymmärrämme, mikä haamu on").
  2. A priori fysikalismi sisältää käsitteellisen totuuden, että tietoiset tilat ovat oleellisesti korkeamman asteen tiloja (tämä on käsitteellinen totuus, että funktionaaliset tilat täytyy toteuttaa perustavanlaatuisempien kausaalisten prosessien kautta).
  3. Jos haamut ovat ajateltavissa, käsitteellinen totuus ei ole se käsitteellinen totuus, että tietoiset tilat ovat oleellisesti korkeamman asteen tiloja.
  4. Johtopäätös: a priori fysikaalismi on väärä.

Sitten Goff menee vielä pidemmälle ja muotoilee [20] kaksi ("ensimmäistä" ja "toista") "haamuargumenttia mitä tahansa fysikalismia vastaan ​​a posteriori", kun taas hän palaa argumentin chalmerosilaiseen modaaliseen rakenteeseen päättäen jonkinlaisen epämääräisen luonteen " mahdollisuus" jostain "ajatettavuudesta" [20] .

Ensimmäinen on tällainen:

  1. Aaveet ovat ajateltavissa (a posteriori fysikalistin on yhdyttävä tähän lähtökohtaan).
  2. Jos haamut ovat mahdollisia, haamut ovat mahdollisia.
  3. Johtopäätös 1: Haamut ovat mahdollisia.
  4. Jos haamut ovat mahdollisia, tietoisuustapani on perusominaisuus.
  5. Jos tietoisuustapani on perustavanlaatuinen ominaisuus, niin jälkikäteen fysikalismi on väärä (määrittelen "fysikaalisuuden" siten, että mikä tahansa fysikaalismin muoto väittää, että tietoiset tilat ovat "superventoituja" fyysisten perusolioiden luonteen suhteen, ts. , ne ovat jonkinlaisilla fysikaalisilla prosesseilla toteutettu ylärakenne).
  6. Johtopäätös 2: a posteriori fysikaalismi on väärä.

Toinen on tämä:

  1. Aaveet ovat ajateltavissa (ja jälkikäteen fysikalistin on yhdyttävä tähän lähtökohtaan).
  2. Jos haamut ovat mahdollisia, haamut ovat mahdollisia.
  3. Johtopäätös 1: Haamut ovat mahdollisia.
  4. Jos haamut ovat mahdollisia, tietoisuusmuotoni ei ole oleellisesti korkeamman asteen tila.
  5. Jos tietoisuustapani ei ole oleellisesti korkeamman asteen tila, niin a posteriori fysikaalismi on väärä (a posteriori fysikaalismi haluaa tunnistaa todelliset tajunnan tilat toiminnallisilla tai neurofysiologisilla tiloilla; sellaiset tilat näyttävät olevan huomattavasti korkeampaa luokkaa, esim. hermosolujen täytyy toteuttaa miljardeina neuroneina määritelty tila, joista jokainen on perustavanlaatuisempi kuin niiden muodostama neurofysiologinen tila).
  6. Johtopäätös 2: a posteriori fysikaalismi on väärä.

Goff uskoo, että tämä argumentti, kuten zombie-argumentti, on rakennettava ja puolustettava sillä perusteella, että itsetutkiskelumme on epäilemättä erehtymätön ja täydellinen. Chalmers puolustaa tätä kantaa vetoamalla ajatukseen, että aistimilla ei voi olla erilaista primaarista ja toissijaista sisältöä (eli jos meistä näyttää siltä, ​​että tunteemme ovat sellaisia ​​ja sellaisia, niin ne ovat automaattisesti sellaisia). Goff ja Nida-Ramelin puolustavat samaa kantaa vetoamalla ajatukseen, että ihmisillä on "läpinäkyvä käsitys ilmiömäisistä ominaisuuksista" (eli he näkevät, tietävät automaattisesti täysin ja erehtymättä, mitä ominaisuuksia heidän aistimillaan on ja mitä ei ole, ja jos heistä näyttää siltä, ​​että heidän tuntemuksensa ovat perustavanlaatuinen ja atominen prosessi, joka ei enää koostu mistään muusta kuin itsestään, niin se on) [20] :129 , mikä on ristiriidassa havaittujen tosiasioiden ja niihin perustuvan empiirisen filosofian [ 23] kanssa . argumentit zombeja ja haamuja osoittamalla tosiasia). Chalmersin ja Goffin kanta tunnetaan myös Rylen terminologiassa "kaksoisprivileged access -konseptina".

Goff ei myöskään käsittele kaikkia aiemmin julkaistuja (Lockesta ja Humesta Ryleen ja Rylestä Smartiin, Metzingeriin, Carathersiin, Dennettiin ja Frankishiin) väitteitä tällaisten haamujen oletuksen tosiasialliseen ja loogiseen epäonnistumiseen, jota hän kuvailee "kuviteltaviksi". ", "mahdollinen "ja" vastaa hänen kokemustaan ​​"ja väittää olettamuksesta tunteidensa ominaisuuksien tuntemisen erehtymättömyydestä.

Goff väittää [20] mahdollisuudesta siirtyä modaliteettien "ajatettavissa olevaan" ja "mahdolliseen" välillä ottamalla käyttöön "kartesiolaisen periaatteen": "koska käsite koostuu ilmiömäisistä ominaisuuksista ilmiömäisinä ominaisuuksina - eli sen suhteen mitä se on haluan saada ne - se ei voi olla kuilu ajateltavuuden ja mahdollisuuden välillä", toisin sanoen hän olettaa sellaisen siirtymän oikeellisuuden, koska se on kiistaton. Tämä on viittaus kuuluisaan kiistanalaiseen karteesiseen periaatteeseen "jos ajattelen jotain selkeästi ja selkeästi, niin se on ja on totta."

Itse asiassa kaikissa tapauksissa yllä olevat väitteet on rakennettu havainnollistamaan filosofien intuitiota, että "se tosiasia, että meillä on erehtymätön ja täydellinen itsetutkiskelu" (erehtymätön ja täydellinen käsitys aistimiemme ominaisuuksista ja niiden yhteydestä kaikki prosessit ja ärsykkeet), "sisältää fyysisten ja ilmiömäisten tilojen jälkikäteen tapahtuvan identiteetin vääryyden" [20] . Kuten edellä todettiin, empiiriset filosofit ja tiedemiehet arvostelevat tätä oletusta. Se on kanta ihmisten itsetutkiskelun epätäydellisyydestä ja osittaisesta virheellisyydestä aistimusten ominaisuuksien suhteen, mikä on illusionistisen lähestymistavan taustalla aistimusten ominaisuuksien selittämisessä. Vaikka tämä itsessään on osoitus virheestä, jossa luotetaan ilmiöiden ominaisuuksien itsetutkiskeluon, joka tehdään (tämän virheen määritelmän mukaan aistimusten ominaisuuksien tutkiminen aistimusten todellisten ominaisuuksien osalta, erityisesti - ottaa huomioon jonkin itsetutkiskelun puuttuminen sensaatiot tämän puuttumisesta tunteiden esiintymisprosesseissa) filosofit, kuten Chalmers ja Goff, ilmestyivät jo aikaisemmin [24] [25] .

"Zombie-argumentin" kritiikki

Daniel Dennett  on tunnettu zombi-argumentin kriitikko, koska hän uskoo, että siitä ei ole hyötyä filosofisissa keskusteluissa, se perustuu illuusioihin ja on luonteeltaan ristiriitainen siinä määrin kuin se liittyy käsitteeseen "ihminen". Vaikka on huomattava, että Dennett itse viittasi vuoden 1991 teoksessaan Mind Explained ajatukseen "zombeista" "jotain hyvin tunnettua ja jopa väittää "filosofien yleisen yksimielisyyden" siitä, että "zombit ovat tai olisivat sellaisia ​​ihmisiä, jotka osoittavat täysin luonnollista, huomion ja puheen ohella elävää käyttäytymistä, mutta samalla todellisuudessa he ovat täysin vailla tietoisuutta, koska ne ovat jotain automaatteja. Fysikaalisti voisi vastata zombi-argumenttiin useilla tavoilla. Suurin osa vastauksista kieltää oletuksen 2 (Chalmersin versio yllä), eli ne kieltävät zombimaailman mahdollisen.

Yksiselitteinen vastaus on, että idea qualiasta ja vastaavat ilmiömäiset tietoisuuden esitykset ovat toisiinsa liittymättömiä käsitteitä, ja idea zombista on siksi kiistanalainen. Daniel Dennett ja muut ottavat tämän kannan. He väittävät, että vaikka subjektiivinen kokemus jne. on olemassa joissakin esityksissä, ne eivät esiinny zombi-argumentin väitteinä; esimerkiksi kipu ei ole jotain, joka voidaan hiljaa erottaa ihmisen henkisestä elämästä aiheuttamatta käyttäytymis- tai fysiologisia poikkeamia (poikkeavuuksia). Dennett loi termin " zimbot " ("filosofiset zombit", joilla on toisen tason uskomukset tai "kehittyneet itsevalvontamekanismit") väittääkseen, että ajatus filosofisesta zombista on kiistanalainen. Hän toteaa: "Filosofien pitäisi kiireesti hylätä ajatus zombeista, mutta koska he ovat edelleen tiiviissä syleilyssä, tämä antaa minulle erinomaisen mahdollisuuden keskittyä nykyisen ajattelun viettelevimpään virheeseen."

Samoin Thomas Nagel väittää, että zombien käsite on luonnostaan ​​ristiriitainen: koska zombit, erilaisten olettamusten huomioimatta, käyttäytyvät täsmälleen kuten normaalit ihmiset, he väittävät olevansa tietoisia. Thomas väittää, että mikä tahansa tämän väitteen tulkinta (eli onko se totta, väärä tai ei totta tai tarua) sisältää väistämättä joko ristiriidan tai silkkaa absurdia. Fysikaalismin asennolla oli joko uskottava, että kuka tahansa, myös itse, voi olla zombi, tai ettei kukaan voinut olla zombi - seurausta väitteestä, jonka mukaan oma usko zombejen olemassaoloon (tai ei ole olemassa) fyysisen maailman tuote eikä siksi eroa kenestäkään muusta. Tämän väitteen esitti Daniel Dennett, joka väittää, että "Zimbot ovat tietoisia, heillä on qualia, he kestävät kipua - he ovat vain 'väärissä' (tämän surullisen perinteen mukaan) tavalla, jota kukaan heistä ei voi koskaan löytää." Vaikka on väitetty, että zombit ovat metafyysisesti mahdottomia fysialismin olettaen, on myös väitetty, että zombit ovat käsittämättömiä. Tämän väitteen on ilmaissut Daniel Dennett, joka väittää, että "kun filosofit väittävät, että zombit ovat mahdollisia, he aliarvioivat poikkeuksetta käsityksen (tai fantasia) tehtävän ja päätyvät kuvittelemaan jotain, joka rikkoo heidän omaa määritelmäänsä."

Dennetin mukaan ihmisten ja "filosofisten zombien" välillä ei ole eroja. Loppujen lopuksi sitä tietoisuutta, jota zombeilta väitetään puuttuvan, ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja siinä mielessä, missä se on, zombeilla on se täysin hallussa. Siksi kaikkia ihmisiä voidaan haluttaessa kutsua zombeiksi.

Eliezer Yudkowsky kritisoi "zombie-argumenttia" ja koko "filosofisen zombin" käsitettä rationaalisen tiedon näkökulmasta. Hän korostaa, että "filosofisen zombien" käsite on hylättävä sekä todennäköisyyksien konjunktion että Occamin partaveitsen mukaan - se on vähemmän todennäköistä kuin ainakin kaksi aikaisempaa filosofista käsitettä, materiaalinen dualismi ja redukcionismi . Yudkowsky viittaa "filosofisen zombien" täydelliseen väärentämättömyyteen , mikä sulkee pois mahdollisuuden testata tämän käsitteen totuutta tai valhetta. Lisäksi hän viittaa Chalmersin sisäiseen epäjohdonmukaisuuteen ihmisen ja samanlaisen "zombin" toimista [2] .

Ongelmia modaalilogiikassa ja modaalisessa epistemologiassa

Ongelmia kontrafaktuaalisen logiikan kanssa

Chalmersin argumentti on "käsitettävyysargumentin" [26] erikoistapaus , joka tunnetaan myös "metafyysisen mahdollisuuden vaatimuksena", tai yleisemmin se on "minimaalisen kontrafaktuaalisen maailman" (tai minimaalisen) erityistapaus. kontrafaktuaalinen skenaario) [27] [28]  - silloin on olemassa maailma tai siinä tarkasteltu esine, joka "on kaikessa täsmälleen sama kuin todellisuudessa havaittu kohde, mutta eroaa yhden ominaisuuden osalta". Kaikilla sellaisilla näkökohdilla on vakavia loogisia ongelmia – perustavanlaatuisen ratkaisemattomuuden ongelmia. [28] [29] [30]

Myös looginen ratkaisemattomuus on yleinen ongelma kaikissa kontrafaktuaalisissa skenaarioissa (tilanteiden tarkastelu "jos A olisi/olemassa, niin B olisi tai on"). Tällaiset skenaariot sisältävät väärän (kontrafaktaalinen, ei vastaa todellisuutta) "jos" ja väärän "niin". Mutta tämä tarkoittaa, että minkään kontrafaktuaalisen skenaarion totuusfunktio ei ole sen ainesosien totuusfunktio [30] [27] [28] . Toisin sanoen ei voida sanoa, ovatko "ajateltavissa oleva" skenaario ja sen johtopäätös totta, vaikka tiedettäisiin, ovatko tämän skenaarion ehdottamat yksittäiset ehdotukset totta. Tämä on yleinen ongelma kontrafaktuaalisen vaikutuksen tarkastelussa (seuraavassa) [31] . Siksi, jotta voidaan vastata kysymykseen kontrafaktuaalisen väitteen totuudesta, on turvauduttava muihin menetelmiin, koska tällaisen väitteen totuuden määrää ei sen komponenttien totuus tai valhe, vaan niiden välinen merkitysyhteys, on, jos sen konsekventti voidaan päätellä edeltämisestä jonkin lain mukaan. Jos tämä epäonnistuu, seurauksen johtamiseksi on yleensä tarpeen liittää joukko tiettyjä ehtoja edeltävään. Esimerkiksi jos tarkastellaan lausetta "Jos tämä jyvä kylvettäisiin, niin tästä jyvästä kasvaisi tähkä", niin voimme nähdä, että seuraus seuraa edeltävästä vain, jos tietty määrä välttämättömiä ehtoja täyttyy (että vilja oli itämässä, että maaperässä oli riittävästi kosteutta, että kasveja hoidettiin jne.) [32] . Sama ongelma on kontrafaktuaalisissa skenaarioissa, kuten vaihtoehtoisessa historiassa. Voit esimerkiksi ajatella maailmaa, jossa tiettyyn päivään asti kaikki on täsmälleen sama kuin meidän maailmassamme - mutta sitten yksittäinen tapahtuma tapahtuu eri tavalla. Esimerkiksi Kennedyä ei murhattu. Seuraava kysymys kuuluu: mitä tapahtuisi? Mutta tähän kysymykseen on vaikea vastata. Toinen esimerkki on sellaisen maailman tarkastelu, jossa vain yksi (eli ilman muutoksia muihin siihen liittyviin parametreihin) jokin parametri eroaa meidän maailmassamme olevasta. Ongelmana on, että tämä on loogisesti mahdollista vain, jos annettu parametri ei koe kausaalisia vaikutuksia mistään eikä sillä itsellään ole kausaalisia vaikutuksia mihinkään. Mutta sitten tällaisen skenaarion tarkastelu ei voi tarjota mitään uutta tietoa. Jos tarkastellaan esimerkkiä historian kanssa, niin vaihtoehtoisen skenaarion ja siitä tehtyjen johtopäätösten totuuden arvioimiseksi ilman lisätietoa (lukuun ottamatta lausetta "jos, ..., sitten..."), on otettava huomioon Kaikki mahdolliset vaihtoehdot ja suhteet, toisin sanoen on otettava huomioon mahdollisesti ääretön määrä kontrafaktuaalisia maailmoja, jotta voidaan arvioida yhden sellaisen maailman tarkastelun perusteella tehdyn päätelmän pätevyys tai totuus. Mutta ihmisillä ei ole kognitiivista kykyä ottaa huomioon kaikkia potentiaalisesti äärettömiä mahdollisten maailmojen joukkoja, eivätkä he voi verrata kaikkia kontrafaktuaalisia vaihtoehtoja, suhteita jne., jotka on rakennettava arvioidakseen kuvitteellisen skenaarion totuutta ja sen johtopäätöstä. [27] [33] [34] .

Minimaalisen kontrafaktuaalisen maailman huomioon ottaminen on houkuttelevaa ja pakottavaa ihmisille. [27] [35] [36] [37] Itse asiassa tällainen maailma on kuitenkin joko loogisesti mahdoton - kuten vaihtoehtoisen fyysisen todellisuuden tarkastelussa, joka vastaa muutoksissaan minimaalisesti kontrafaktuaaliseen maailmaan, tai loogisesti ratkaisematon (se on mahdotonta arvioida sen totuutta ja johtopäätösten paikkansapitävyyttä sellaisen olettamuksen perusteella) - kuten yllä olevassa vaihtoehtohistorian tarkastelussa. [27] [35] [28] [30] Jo ajatus minimaalisesta kontrafaktuaalisesta maailmasta on joidenkin tutkijoiden mukaan loogisesti horjuva ja "erittäin liukas" [38] [39] .

Argumentointiongelmat

Materialismia kuvaavat ongelmat

Johtopäätökset

Zombie-argumenttia ei ole helppo arvioida, koska se paljastaa filosofien perustavanlaatuisia erimielisyyksiä filosofian metodologiasta ja aihepiiristä sinänsä sekä käsitteellisen analyysin luonteesta ja laajuudesta. Zombie-argumentin kannattajat, kuten Chalmers, uskovat, että käsitteellinen analyysi on keskeinen, ellei ainoa, filosofian osa, jolla on tärkeitä kognitiivisia toimintoja. Toisilla, kuten Dennett, Paul Churchland, Willard Quine ja muut, on kuitenkin täysin päinvastaisia ​​käsityksiä filosofisen analyysin luonteesta ja laajuudesta. Siksi "filosofisen zombin" käsitteeseen perustuvasta argumentaatiosta keskustellaan edelleen aktiivisesti modernissa mielenfilosofissa.

Heijastus kulttuurissa

Filosofista zombiteoriaa pohtii ja pohtii Victor Pelevinin romaanin S.NUFF päähenkilö Demyan-Landulf Damilola Karpov. Kysymys siitä, onko keinotekoinen nainen Kaya, jonka kanssa Damilola asuu, filosofinen zombi tai pikemminkin "zimbo" [40] , ei löydä lopullista vastausta päähenkilön ajatuksista.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Yudkowsky, 2015 , yleinen periaate zombeja vastaan.
  2. ↑ 1 2 3 Yudkowsky, 2015 , Zombies! Zombie?.
  3. ↑ 1 2 3 Frankish K. Illusionismi: tietoisuuden teoriana. Andrews UK Limited, 2017
  4. ↑ Dennett, DC (1991) Consciousness Explained, New York: Little, Brown
  5. ↑ Thomas Metzinger kirjassa Harris S. – Making Sense: Conversations on Consciousness, Morality, and the Future of Humanity. - Harper Collins. - 2020
  6. ↑ 1 2 Zombies (Stanford Encyclopedia of Philosophy) . Haettu 2. lokakuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2020.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Chalmers DJ "The Character of Consciousness". - Oxford University Press, 2010
  8. ↑ Eli "tietoisuuden paraoptinen metafora" Gilbert Rylen mukaan
  9. ↑ Chalmers, David. (1996). Tietoinen mieli: Perusteoriaa etsimässä. Oxford: Oxford University Press.
  10. ↑ Zombies (Stanford Encyclopedia of Philosophy) . Haettu 3. lokakuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 28. syyskuuta 2020.
  11. ↑ 1 2 3 Stoljar D. "Fysikaalisuus". - Routledge. - 2010
  12. ↑ Edge: TAJUUS ON SUURI LAPKU - Keskustelu Marvin Minskyn kanssa [sivu 2 ] . edge.com . Haettu 3. lokakuuta 2020. Arkistoitu alkuperäisestä 10. lokakuuta 2020.
  13. ↑ Ivin A. A. "Normien logiikka". - Moskovan valtionyliopiston kustantamo. – 1973
  14. ↑ Bocharov V.A., Markin V.I. "Johdatus logiikkaan. Yliopistokurssi. - M .: ID "FORUM": INFRA-M. - 2008-
  15. ↑ Berglund A. "Ajateltavuudesta mahdollisuuteen An Essay in Modal Epistemology", Uumaja 2005
  16. ↑ Gendler TZ, Hawthorne, J. (toim.) Conceivability and Possibility. Oxford University Press, 2004
  17. ↑ McLaughlin BP (toim.) The Oxford Handbook of Philosophy of Mind - Clarendon Press, 2009
  18. ↑ Chalmers, David J. Ilmiömäiset käsitteet ja selittävä aukko // Phenomenal Concepts and Phenomenal Knowledge: New Essays on Consciousness and Physicalism. — Oxford: Oxford University Press.
  19. ↑ 1 2 Kirk, Robert. Zombies // Stanford Encyclopedia of Philosophy: Translations of Selected Articles / toim. D.B. Volkova, V.V. Vasilyeva, M.O. Setri. - http://philosophy.ru/zombies/ Arkistoitu 21. maaliskuuta 2018 Wayback Machinessa
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Goff P. Haamut ja harvat ominaisuudet: miksi fysikalisteilla on enemmän pelättävää haamuja kuin zombeja //Filosofia ja fenomenologinen tutkimus. - 2010. - T. 81. - Ei. 1. - S. 119-139.
  21. ↑ "Tietoisuus on ominaisuus olla jotain sellaista, että on jotain, jollaista on olla sitä"
  22. ↑ "Tietoisuustila on ominaisuus olla jotain sellaista, että se on tällaista olla se, jolloin 'tämä' valitsee täydellisen määrätyn tavan olla kokemuksen subjekti."
  23. ↑ Schwitzgebel, Eric, "Introspection", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (talvi 2019 -painos), Edward N. Zalta (toim.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/win2019/entries/introspection/ Arkistoitu 19. marraskuuta 2021 Wayback Machinessa >, 4.2 Empiiriset todisteet itsetutkiskelun tarkkuudesta
  24. ↑ Ryle G. "Concepts of Consciousness", 1949 - https://gtmarket.ru/laboratory/basis/3298 Arkistoitu 15. syyskuuta 2018 Wayback Machinessa
  25. ↑ Smart, JJC, "The Mind/Brain Identity Theory", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (kevään 2017 painos), Edward N. Zalta (toim.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/spr2017 /entries/mind-identity/ Arkistoitu 6. toukokuuta 2021 Wayback Machinessa >
  26. ↑ Nagumanova S. F. Materialismi ja tietoisuus: tietoisuuden luonteesta käytävän keskustelun analyysi modernissa analyyttisessä filosofiassa / S. F. Nagumanova. - Kazan: Kazanin yliopisto, 2011. - 222 s.
  27. ↑ 1 2 3 4 5 Byrne RMJ Kontrafaktuaalinen ajatus // Psykologian vuosikatsaus. - 2016. - T. 67. - S. 135-157.
  28. ↑ 1 2 3 4 Lewis D. Kontrafaktuaalit. – John Wiley & Sons, 2001.
  29. ↑ Stalnaker RC. 1968. "Ehdollisten ehtojen teoria." julkaisussa Studies in Logical Theory, toim. N. Rescher, s. 98-112. Oxford, Iso-Britannia: Basil Blackwell.
  30. ↑ 1 2 3 Nickerson R. 2015. Ehdollinen päättely. Oxford, Iso-Britannia: Oxford Univ. Lehdistö.
  31. ↑ A. S. Karpenko, artikkeli "Kontrafaktuaaliset lausunnot" // Epistemologian ja tiedefilosofian Encyclopedia. M .: "Kanon +", ROOI "kuntoutus". I. T. Kasavin. 2009.
  32. ↑ V. Donchenko. VÄÄRENTETYT TARJOUKSET. Julkaisussa: Philosophical Encyclopedia. 5 osassa - M .: Neuvostoliiton tietosanakirja. Toimittanut F. V. Konstantinov. 1960-1970.
  33. ↑ Johnson-Laird PN, Byrne RMJ Ehdot: merkitysteoria, pragmatiikka ja päättely //Psykologinen katsaus. - 2002. - T. 109. - Ei. 4. - S. 646.
  34. ↑ Byrne RMJ. 2005. Rational Imagination: Kuinka ihmiset luovat vaihtoehtoja todellisuudelle. Cambridge, MA: MIT Press.
  35. ↑ 1 2 Kahneman D, Miller DT. 1986. Normiteoria: todellisuuden vertaaminen sen vaihtoehtoihin. Psychol. Rev. 93.2:136-53
  36. ↑ De Brigard F, Addis DR, Ford JH, Schacter DL, Giovanello KS. 2013. Muistaminen, mitä olisi voinut tapahtua: episodisen kontrafaktuaalisen ajattelun hermokorrelaatit. Neuropsychologia 51(12):2401-14
  37. ↑ Van Hoeck N., Watson PD, Barbey AK. Ihmisen kontrafaktuaalisen päättelyn kognitiivinen neurotiede // Ihmisen neurotieteen rajat. - 2015. - T. 9. - S. 420.
  38. ↑ Williamson T. 2007. Filosofista tietoa ja vastafaktuaalien tietämystä. GrazerPhilos. Nasta. 74.1:89124 (julkaisussa Beyer C., Burri A. (toim.). Filosofinen tieto: sen mahdollisuus ja laajuus. - Rodopi, 2007. - T. 74. - s. 89-123)
  39. ↑ Kratzer A. 2012. Modaalit ja ehdot: uusia ja tarkistettuja näkökulmia. New York: Oxfordin yliopisto Lehdistö
  40. ↑ Romaanin tekstissä on linkkejä asiaankuuluviin Chalmersin ja Dennetin perusteluihin.

Kirjallisuus

  1. Alekseev A. Yu. "Zombien" käsite ja tietoisuuden ongelma // "Tajunnan ongelma filosofiassa ja tieteessä." M.: "Kanon +", 2009. S. 195-214.
  2. Vasiliev V. V. "Tajunnan vaikea ongelma". M.: " Progress-Tradition ", 2009
  3. Volkov D. B. D. Dennettin tietoisuusteoria: väitöskirja filosofisten tieteiden kandidaatin tutkintoa varten: 09.00.03 / Volkov Dmitri Borisovitš; [Suojapaikka: Mosk. osavaltio yliopisto. M. V. Lomonosov]. - M., 2008
  4. Gartseva N. M. D. Chalmersin naturalistinen dualismi: väitöskirja filosofisten tieteiden kandidaatin tutkinnosta: 09.00.03 / Gartseva Natalya Mikhailovna; [Suojapaikka: Mosk. osavaltio yliopisto. M. V. Lomonosov]. - M., 2009
  5. Gartseva N.M. Anti-fysikaaliset argumentit D. Chalmersin tietoisuusdoktriinissa. // Filosofian kysymyksiä . 2009. Nro 5. S. 93-10.
  6. Nagumanova S. F. Onko "käsitettävyyden argumentti" riittävä kumoamaan materialistisen tajunnankäsityksen? // "Tajunnan ongelma filosofiassa ja tieteessä". M.: "Kanon +", 2009. S. 133-152.
  7. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York ja Oxford: Oxford University Press . 1996
  8. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, julkaisussa Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich ja F. Warfield (toim.), Blackwell, 2003
  9. Chalmers D. Imagination, Indexicality, and Intensions, Philosophy and Phenomenological Research, voi. 68, nro. 1, 2004
  10. Dennett D. Tietoisuus selitettynä. Boston: Little, Brown and Company, 1991
  11. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, voi. 2, ei. 4, 1995. S. 322-326.
  12. Dennett D. Zombie Hunch: Intuition sukupuuttoon? Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
  13. Kirk R. Zombit ja tietoisuus. Oxford, 2005.
  14. Kripke S. Nimeäminen ja välttämättömyys, kirjassa Semantics of Natural Language, toim. D. Davidson ja G. Harman. Dordrecht, Hollanti: Reidel, 1972, s. 253-355.
  15. Thomas NJT Zombie Killer, SR Hameroff, AW Kaszniak ja AC Scott (toim.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (s. 171-177),
  16. Yudkowsky, E. Rationality: From AI to Zombies = Rationality: From AI to Zombies: [käännös. englannista  . ]. – 2015.
  17. Yudkowsky, E. Rationality: From AI to Zombies: [ eng. ] . — Machine Intelligence Research Institute, 2015.

Linkit

 Tietoisuuden filosofia
Filosofit
teorioita
Käsitteet
ajatuskokeita
MuutTekoälyn filosofia