kirkon historiaa | |
---|---|
Εκκλησιαστική Ιστορία | |
| |
Genre | Tarina |
Tekijä | Eusebius Kesarealainen |
Alkuperäinen kieli | muinainen Kreikka |
kirjoituspäivämäärä | 323 ja 325 välillä |
Teoksen teksti Wikilähteessä | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Eusebiuksen Kesarealaisen kirkkohistoria ( muinaiskreikaksi Ἐκκλησιαστική Ἱστορία ; lat. Historia ecclesiastica ) on varhaisin meille tullut kirjoitus, joka kuvaa kristillisen kirkon historiaa ja kuvaa kristillisen kirkon historiaa . Tämän teoksen merkitys, sekä sen sisältämien tietojen seurauksena että seuraajien, mukaan lukien Sokrates Scholastic , Sozomen , Theodoret of Cyrus , Johannes Efesoksen ja monet muut ansiosta, antoi Ferdinand Baurille kutsua Eusebiusta "kirkon isäksi" historiaa siinä mielessä kuin Herodotos oli maallisen historian isä" [1] .
Tieteellisessä kirjallisuudessa alaviitteissä käytetään tämän kirjan lyhennettä Euseb. Hist. eccl. (Eusebius historia ecclesiastica)
Jumalan kaitselmuksen dogmiin perustuen Eusebius yritti luoda yleismaailmallisen kronologian eri kansojen historiasta, jonka keskellä on Kristuksen inkarnaatio . Maailmanhistoria "Kirkkohistoriassa" on jaettu aikakauteen ennen inkarnaatiota, "evankeliumin valmistelua" ja sen seurausten historiaa. Siten Eusebius loi perustan tälle historian kronologialle, jossa tapahtumat ajoitetaan joko laskevaan ("ennen Kristuksen syntymää ") tai nousevaan ("Kristuksen syntymän jälkeen") kronologiaan, jonka Isidore kehitti järjestelmällisesti 700-luvulla . Sevilla ja Bede the Venerable kehitti 700-luvulla [2] .
Eusebiuksen Kesarealaisen maine perustuu ensisijaisesti hänen historiallisiin teoksiinsa, joista tärkeimmät ovat " Kronikka " ja "Kirkon historia". Ensimmäinen kirjoitettu "Cronicle" koostuu kahdesta osasta, jotka eroavat rakenteeltaan ja tarkasteltavina olevista aiheista. Ensimmäinen osa on omistettu johdonmukaiselle katsaukselle eri antiikin kansojen - kaldealaisten , egyptiläisten , kreikkalaisten jne. - historiasta, kiinnittäen erityistä huomiota niiden kronologiaan . Toisessa osassa Eusebius tekee yhteenvedon tiedoista rinnakkaisiin sarakkeisiin, joissa hän vertaa eri maiden tapahtumia Raamatun kronologiaan . Ensimmäisessä osassa Eusebius kiinnittää huomiota kronologian ongelmiin ja eri lähteistä peräisin olevan tiedon ajoittamiseen liittyvien ongelmien tunnistamiseen, kun taas toisen osan muoto sallii hänen antaa vain vähän yksityiskohtia. On mahdollista, että yksi hänen työnsä tehtävistä Eusebius näki selvennyksiä Julius Africanuksen chiliastiseen käsitteeseen , jonka "kronografiaan" hän ehdottomasti turvautui [3] . Vakuutettuna tämän opin virheellisyydestä, hän esitti oman teoriansa ihmiskunnan historian huipentumasta, joka kohdistui nykyaikaan. Aikaisempi mielipide, että Kroniikan alkuperäinen painos valmistui vuonna 303, on tarkistettu aikaisempien päivämäärien hyväksi, n. 280 vuotta.
Se tosiasia, että Eusebius kirjoitti teoksensa useammin kuin kerran, voidaan nähdä suoraan tekstistä - kirjan X alussa kerrotaan, että "...lisäämme tämän kymmenennen kirjan aikaisempiin kirkon historian kirjoihin" [4] . Sen eri osien syntyajasta ja tekstin lopullisen version muodostumisesta on kuitenkin erilaisia mielipiteitä.
1800-luvun loppuun asti uskottiin, että "kirkkohistoria" lopullisessa muodossaan ilmestyi 323-325 vuoden välillä. Tämä johtopäätös tehtiin sen tosiasian perusteella, että "Historiassa" oli tarina Konstantinus Suuren taistelusta Liciniusta vastaan kirjassa X [5] , eikä Nikean kirkolliskokouksesta ollut mainintaa [6] [7 ] ] . Tähän mennessä suoraan tekstistä seuraavat tärkeimmät havainnot oli tehty. Ne koskivat pääasiassa viimeistä kirjaa, joka ei voinut olla kirjoitettu ennen vuotta 315, joka seurasi sen omistamisesta Tyroksen piispalle Peacockille . Viimeisin päivämäärä voisi olla 326, jolloin Crispus tapettiin , mitä Eusebius ei raportoi. Kirjan VII ajoitus voitiin todeta lauseesta "aiemmissa kirjoissa asetimme peräkkäisjärjestyksen Vapahtajamme syntymästä rukoushuoneiden tuhoon, eli 305 vuodeksi" [8] - "tuhoamalla rukoushuoneilla” tarkoitettiin vuonna 303 alkanutta suurta vainoa . Kirjassa VIII oleva viesti vainon päättymisestä [9] mahdollisti sen päivämäärän Milanon ediktin (313) jälkeen [10] .
B. Westcott ehdotti ensimmäisenä kirkkohistorian "painosten" rakennetta , sitten häntä tukivat J. Lightfoot (1880) ja A. K. McGifert (1885). He valitsivat kaksi "painosta", joista ensimmäinen, joka koostui yhdeksästä kirjasta, johtui pian Milanon ediktin jälkeisestä ajasta [11] . Eduard Schwartzin vuonna 1909 tekemä perusteellisempi analyysi, joka perustui kaikkien tunnettujen käsikirjoitusten tekstianalyysiin , johti siihen johtopäätökseen, että teos koki vielä useampia vaiheita. Tutkijan mukaan seitsemän kirjan "ensimmäinen painos" ja kahdeksas-kahdestoista luku ilmestyivät todennäköisesti vuoden 312 alun ja Maximinuksen kaatumisen välisenä aikana kesällä 313. Samanaikaisesti työn alku Schwartzin mukaan ei voinut alkaa ennen vuotta 311, eli aikaa, jolloin Maximin harjoitti tarmokkaasti kristinuskon vastaista politiikkaansa. Schwartz pitää toisen painoksen ilmestymistä Milanon ediktin jälkeiseen aikaan , aikaisintaan syksyllä 314; sitten lisättiin kirja IX. Kolmas painos, joka sisälsi X-kirjan, hänen mielestään ilmestyi vuonna 317 ja neljäs ja viimeinen vuoden 323 jälkeen [12] . Nykyajan historioitsijoista J. Aulton, F. Winckelmann ja A. Momigliano [13] jakoivat näkemyksen ensimmäisen painoksen päivämäärästä .
Teoksessaan 1929 Eusebius als Historiker seiner Zeit R. Lacoeur jatkoi kriittistä kirkonhistorian tarkastelua perusteellisemmin menetelmin. Hänen mielestään ensimmäinen painos ilmestyi ennen vuotta 303, ja kirjat VIII ja IX lisättiin heti Galeriusin käskyn jälkeen keväällä 311, eikä vuonna 324 [14] . Lisätutkijat siirsivät ensimmäisten seitsemän kirjan luomisen aikaisempaan ajanjaksoon - aikaan ennen vuotta 303 tai jopa 3. vuosisadan loppuun. Tämä näkemys oli J. Wallace-Hadrill (1960), R. M. Grant (1980), T. D. Barnes (1981) [15] . Tämän lähestymistavan tarkoituksena oli selittää näiden kirjojen väliset merkittävät tyyli- ja sommitteluerot [16] . Myöhemmin oli taipumus kieltää ennen vuotta 313 ilmestyneiden painosten olemassaolo ja selittää teoksen osien tyylierot niiden sisällön erolla [16] .
Teostaan luodessaan Eusebius käytti aikaisempien kirjailijoiden teoksia, jotka eivät ole säilyneet, joista tärkeimmät ovat Egesippuksen muistoesineet 5 kirjassa. Tämä historiallinen ja poleeminen teos oli toisaalta suunnattu gnostilaisuutta vastaan , toisaalta se sisälsi erilaisia historiallisia tietoja ja kirjoittajan henkilökohtaisia havaintoja. Puhuessaan muinaisen kirkon historiasta, Eusebius käyttää pääasiassa tätä lähdettä ja kutsuu Egesippusta "luotettavaksi todistajaksi" [17] , mutta nykyajan tutkijat eivät arvosta "Muistettavaa" niin korkealle, koska he huomauttavat "kritiikin hengen" puuttumisesta. heissä. A. P. Lebedevin ja useiden muiden historioitsijoiden mukaan Egesippoksen työn epäluotettavat hetket koskevat kuitenkin merkityksettömiä yksityiskohtia, ja yleensä Eusebius tuskin oli väärässä pitäessään häntä luotettavana lähteenä. Sieltä Eusebius lainasi Lebedevin mukaan käsitteen kirkon jatkuvuuden jäljittämisestä apostolisista ajoista [18] .
Eusebius käytti myös Sextus Julius Africanuksen Chronographiaa , historiallista teosta, joka kattaa ajanjakson Aadamista vuoteen 221. Tämä teos, josta lukuisat muinaiset kirjailijat ottivat otteita kirkon historiaa koskevassa osassa, on säilynyt vähiten, koska Eusebiuksen historia poisti Africanuksen teoksen kokonaan käytöstä. Siitä huolimatta säilyneet fragmentit antoivat G. Geltzerille riittävän syyn pitää jälkimmäistä "kristillisen kronografisen kirjallisuuden isänä". Toinen tärkeä käsite, jonka Eusebius saattoi lainata Africanukselta, oli maailmanhistorian yhtenäisyys, toisin kuin yksittäisten kansojen historia, mutta "Kronografian" vaikutus "kirkon historiassa" ei ole yhtä suuri kuin aikaisemmassa " Kronikassa ". ". On epätodennäköistä, että vaikutus oli vahvempi kuin yleisen idean tasolla, koska Eusebiuksella oli käytössään paljon enemmän lähteitä kuin Africanuksella [19] .
Ilmoitettujen kirkkohistoriallisten teosten lisäksi Eusebius käytti rikkaimpia kirkon kirjallisuuden kirjastoja - patriarkka Aleksanterin perustamaa Eliasta Jerusalemissa ja Kesarean kirjastoa , joka alkoi kerätä Eusebiuksen ystävää Pamphilus Kesarealaista [20] . Joidenkin arvioiden mukaan Eusebius kopioi noin 250 kohtaa aikaisemmista lähteistä [21] , joista lähes puolet eivät ole meille tiedossa. Mukana on myös noin 100 parafrasoitua lainausta, joista kolmanneksen alkuperäinen lähde on kadonnut. Lukemattomien viittausten Vanhaan ja Uuteen testamenttiin lisäksi on usein viittauksia juutalaisiin kirjailijoihin, kuten Philoon Aleksandrialaiseen ja Josephukseen ; kirkkokirjailijat - Klemens I , Ignatius Jumalan kantaja , Papias Hierapolis ja muut. Hän käänsi viralliset asiakirjat - Galeriusin, Maximinuksen ja Constantinuksen käskyt latinasta kreikaksi. Kirjan I jakso, joka kertoo Kristuksen kirjeenvaihdosta kuningas Abgarin kanssa , luotiin luultavasti Edessan arkiston materiaalien avulla [22] .
Lopuksi toinen Eusebiuksen tietolähde on henkilökohtaiset havainnot, jotka muodostivat perustan VIII: lle suurelle vainolle omistetulle kirkon historian kirjalle (303-310). Tämän osan hämmennys tai joidenkin tutkijoiden mukaan koostumuksen monimutkaisuus vaikeuttaa sen käyttämistä lähteenä. Egyptissä kuvattujen tapahtumien aikana Eusebius raportoi tosiasiallista tietoa siinä laajuudessa, että joku, joka tietäisi niistä kuulopuheen, olisi saatavilla. Kuvatessaan Egyptille ainutlaatuisia tapahtumia, kuten kuinka Thebaidissa monet kristityt itse vaativat kidutusta ja kuolemaa, Eusebius ei yritä määrittää näiden ilmiöiden syitä. Toisaalta, koska hänellä ei ole tarkkaa tietoa läntisestä keisarista Maxentiuksesta , Eusebius kirjoittaa hänestä samalla tavalla kuin hän kirjoitti Maximinus Dazasta , joka oli hänelle hyvin tuttu, vaikka näillä hallitsijoilla ei ollut juurikaan yhteistä. Hänen tietonsa Nicomedian tapahtumista ovat myös virheellisiä [23] .
Aivan "Kirkon historian" alussa Eusebius kuvailee itselleen asettamansa tehtävää [24] :
Asetin itselleni tehtäväksi kuvata seuraavat tapahtumat: pyhien apostolien peräkkäisyys; mitä tapahtui Vapahtajamme ajoista nykypäivään; mitä ja kuinka tärkeitä asioita on legendan mukaan saatu aikaan kirkossa: kuka seisoi kuuluisimpien kirkkopiirien kärjessä ja johti niitä kunnialla; joka jokaisessa sukupolvessa - suullisesti tai kirjallisesti - puolusti Jumalan sanaa; niiden nimet, luonne ja aika, jotka uutuutta janoina saavuttivat harhan rajan ja ottamalla käyttöön pseudonimitietoa (gnosis) raakojen susien tavoin ryöstivät armottomasti Kristuksen lauman; myös mitä tapahtui koko juutalaiselle heimolle heti heidän salaliiton jälkeen Vapahtajaamme vastaan; milloin ja miten pakanat aloittivat sodan Jumalan sanaa vastaan, kuinka suuren taistelun sen puolesta aikanaan kävivät marttyyrit, jotka kestivät kidutusta ja vuodattivat vertaan; sitten meidän nykyiset todistuksemme ja Vapahtajamme armollinen armo meitä kaikkia kohtaan.
Teos koostuu kymmenestä kirjasta, joista jokainen on omistettu tietylle historialliselle ajanjaksolle:
Eusebiuksen tiedonesitys ei ole yhtenäistä ja systemaattista, osa hänen teoksistaan kirjoista sisältää suhteellisen satunnaisen valikoiman tietoa. Kirja I käsittelee siis 10 aihetta, kirja II - 26. Samaan aikaan kirja VI on lähes kokonaan omistettu Origeneselle ja siihen liittyville aiheille, kirjat VIII ja IX käsittelevät pääasiassa vainoa vastaavina ajanjaksoina. Joidenkin "Kirkon historian" ( Apostolic Succession , Harhaopit ) alussa annetussa politiikkalausunnossa esille tuotujen kysymysten tarkastelu päättyy kirjaan VII. Tällainen merkittävä ero "Historian" eri kirjojen koostumuksessa on erityisen tutkimuksen kohteena [25] .
I. V. Krivushin tunnistaa historian I ja X kirjan sisällön analyysin perusteella viisi erilaista Eusebiuksen käsitettä koskien esikristillistä historiaa [26] :
I. V. Krivushinin mukaan kaikki nämä käsitteet eivät muodosta yhtenäistä teoriaa, ja niitä pyydetään mahdollisuuksien mukaan yhdistämään ajoissa Kristuksen kirkon luominen ja maailman luominen [29] .
Historia Kristuksen jälkeen ennen suurta vainoaUseimpien tutkijoiden mukaan eusebialainen käsitys Kristuksen jälkeisestä historiasta perustuu ajatukseen, että kristinusko on kokenut tulemisesta lähtien jatkuvaa kasvua, jonka kruunasi keisari Konstantinuksen kääntymys, kun taas kirkon kohtalo liittyy läheisesti Kristuksen kohtaloon . Rooman valtakuntaa siten, että kristillisen uskonnon menestymiseen liittyy aina valtion menestys, sitä holhoavat keisarit palkitaan ja vainoajia rangaistaan [30] . Ottaen perustaksi Meliton of Sardis -teorian [31] , Eusebius täsmentää sitä ja jakaa kristillisen historian kolmeen vaiheeseen: Kaikkivaltiaan aktiivisen osallistumisen ajanjaksoon, joka kesti apostoli Johanneksen kuolemaan asti , ajanjaksoon 3. vuosisata, joka kului ilman jumalallisten voimien aktiivista osallistumista, ja aktiivinen väliintulo III vuosisadan puolivälistä [32] .
Pahan voimien rooli Eusebiuksessa muuttui ajan myötä. Toteamalla, että "hänellä oli tapana valmistella vainoja ulkopuolelta, mutta nyt, kun tämä tilaisuus oli riistetty, hän käytti pettäjien ja loitsujen palveluita sielujen tuhoamiseen; keksiessään erilaisia taistelutapoja, hän keksi kaikenlaisia keinoja, jotta nämä taikurit ja pettäjät, jotka piiloutuvat uskomme nimen taakse, raahasivat vangitsemiensa uskovien sielut kadotuksen syvyyksiin, kun taas uskoon tuntemattomien sieluja teoillaan kääntyisivät pois tieltä pelastuksen sanaan” [33] , Eusebius yhdistää joidenkin harhaoppien syntymisen Saatanan juonitteluihin: Simon Maguksen , Menanderin , ebioniittien , Saturninuksen , Basilidesin , Carpocratesin harhaoppeihin , Marcion , Montanus , Novatus ja Manes . Samaan aikaan paljon suuremman harhaoppimäärän ilmaantuminen liittyi harhaan [34] .
Kristillisen historian keskiajan tapahtumakomponentti rakentuu Eusebiukselle eri peräkkäin. Kirjoittaja kiinnittää aidon opetuksen välitysketjut apostoleilta nykyajan kirkon johtajille [35] , opettajien ja opiskelijoiden välisiä suhteita kirkkokirjoittajiin [36] , jatkuvaa harhaoppiperinnettä [37] . Monissa tapauksissa Eusebius ei kerro mitään yksityiskohtia mainituista henkilöistä ja heidän näkemyksistään. Tällä tavalla hän onnistuu osoittamaan, että kirkko vartioi aina totuutta ja pysyi haavoittumattomana monien vihollistensa hyökkäyksille [38] .
Myös marttyyrikuoleman tarinat avautuvat katkeamattomana ketjuna Jaakobista Sebedeuksesta , Jaakob Vanhurskasta , Pietarista ja Paavalista Simeoniin Jerusalemiin ja Ignatiukseen Antiokialaiseen , heistä Smyrnalaisen Polykarpokseen, Justinukseen ja edelleen Suureen vainoon . Tällaisen jatkuvan marttyyrikuoleman toiston tarkoituksena oli vahvistaa ajatusta, että kirkko on aina pysynyt apostolien arvokkaana perillisenä [39] . Näin ollen Eusebius näyttää myös vainoajien peräkkäisyyden juutalaisista tetrarkoihin . Tämän seurauksena 2. vuosisadan - 4. vuosisadan alun kirkon historiassa on mahdotonta löytää tapahtumien monimuotoisuutta, historiallinen prosessi pelkistyy joidenkin tyypillisten kuvioiden toistamiseen.
Konstantinuksen suuri vaino ja kääntymys4. vuosisadan ensimmäisen neljänneksen tapahtumille omistetut kolme viimeistä kirkkohistorian kirjaa eivät sisällä kuvauksia peräkkäisyydestä. Kirjoittajan päähuomio kiinnitetään marttyyrikuolemiin, keisareihin ja heidän suhteeseensa kirkkoon. Toisin kuin aikaisemmissa osissa, siellä on kuvaus merkittävistä historiallisista tapahtumista - Galeriuksen käskystä, Maximinin vainosta , Konstantinuksen ja Liciniusin voitosta Maximinista ja Maxentiuksesta , Milanon ediktistä , Liciniuksen vainosta, Konstantinuksen voitosta Licinius. Näitä tapahtumia kuvaillessaan Eusebius kuitenkin toistaa monia aiemmissa kirjoissaan kehittämiään motiiveja, ja 4. vuosisadan vainoajien kuvissa on Herodes Suuren , Herodes Antipaksen , Neron ja Domitianuksen piirteitä [40] .
Vaikka vainon lähde oli ”unesta herännyt” Saatana [41] , heihin syyllistyivät myös kristityt itse, jotka ”alkoivat kadehtia toisiaan, suihkuttavat toisiaan loukkauksilla eivätkä vain silloin tällöin tarttuneet ase” [42] . Viitaten Meliton of Stridonin käsitteeseen Eusebius, joka turvautuu tosiasioiden vääristelyyn, osoittaa kuinka imperiumi tuhoutuu vainoavien keisarien alaisuudessa ja he itse kuolevat tuskallisen kuoleman. Jumalallinen väliintulo Jumalaa rakastavien keisarien Constantius I Chloruksen , hänen poikansa Constantinuksen ja jonkin aikaa Liciniusin avulla johtaa kristillisen kirkon alkuperäisen järjestyksen täydelliseen palauttamiseen. Piispan peräkkäisyyttä palautetaan, elämä valtakunnassa paranee.
Kirjan X lopussa Eusebius vertaa tapahtumaa ensimmäiseen tulemiseen, joka myös palautti häiriintyneen järjestyksen [43] .
Luettelon "kirkon historian" tunnetuista kreikkalaisista käsikirjoituksista on Eduard Schwartz antanut Eusebiuksen Kesarealaisen kokoelmateoksissa, jotka hän on laatinut yhdessä Theodor Mommsenin kanssa. Schwartzin mukaan käsikirjoitusten välillä on seuraava suhde [44] :
"Kirkon historian" syyrialainen käännös on säilynyt kahdessa pääkäsikirjoituksessa, joista toinen on Venäjän julkisessa kirjastossa ja toinen British Museumissa .
Yksi Pietarin käsikirjoituksen merkeistä antaa meille mahdollisuuden määrittää sen luomisaika - " Nisan -kuukausi , 773 Seleukidien aikakaudella ", eli huhtikuussa 462. Toisen muistiinpanon mukaan tämä käsikirjoitus lahjoitettiin 10.-11. vuosisadalla yhdelle Sketen Eremitaasin luostarista . N. V. Pigulevskajan mukaan tämä luostari oli kaikkein pyhimmän Theotokosin luostari, joka on kuuluisa erinomaisesta kirjastostaan. Vuonna 1853 käsikirjoitus saapui yleiseen kirjastoon. Vuosina 1866-67 W. Wright työskenteli kanssaan , mutta hänen ja Norman McLeanin laatima historian syyrialainen painos julkaistiin vasta vuonna 1898. Myös tämän painoksen valmistelussa käytettiin British Museumin käsikirjoitusta, joka sisältää vain viisi ensimmäistä kirjaa, jotka tulivat sinne Syyrian luostarista [45] .
Ensimmäisen kreikankielisen painoksen teki Pariisissa vuonna 1544 Robert Etienne . Erityisesti häntä varten Claude Garamont kehitti kreetalaisen kalligrafin Angelo Vergesin suunnitelman pohjalta uuden kreikkalaisen fontin [46] [47] [48] . Tämä painos painettiin toistuvasti, vuonna 1612 se julkaistiin Christophorsonuksen latinankielisenä käännöksenä ja Suffriduksen kommentein . Vuonna 1659 Heinrich Valesius valmisteli Pariisissa uuden painoksen , joka sisälsi latinankielisen käännöksen. Vuonna 1672 se julkaistiin uudelleen Mainzissa lukuisine virhein, mitä seurasi korjatut uusintapainokset 1677 Pariisissa ja 1695 Amsterdamissa . Vuonna 1720 Valesiuksen painos toistettiin Cambridgessa W. Readingin toimesta . Tämä kolmiosainen painos, joka oli huomattavasti parempi kuin Etienne, sisältäen myös muiden kreikkalaisten historioitsijoiden teoksia ja jossa oli laajoja kommentteja, tuli monien myöhempien painosten perustaksi. Minhin painos oli uusintapainos Valesiuksen vuoden 1659 painoksesta.
Kreikankielisestä tekstistä valmistettiin useita painoksia Saksassa . F. A. Stroth ( FA Stroth ) julkaisi vuonna 1779 Hallessa vain ensimmäisen osan "Kirkon historiasta", joka sisälsi kirjat I-VII. Sitten vuonna 1822 E. Zimmermann julkaisi versionsa ja 1827-28 Heinichen ( FA Heinichen ). Näissä painoksissa ei ollut arvokasta mainintaa tieteellisestä laitteesta, mutta 40 vuotta myöhemmin Heinichen teki toisen painoksen, jossa hän ahkerasti tiivisti edeltäjiensä tutkimuksen tulokset.
Myöhemmistä painoksista voidaan mainita E. Burtonin ( Oxford , 1838), A. Schweglerin Tübingen , 1852), Lammerin ( , 1859-62 ) ja K. W. Dindorfin 1871 ) teokset. ) [49] .
KäännöksetYllä mainittu syyrialainen käännös oli luultavasti varhaisin. Vuosina 401-02 ilmestyi latinalainen käännös Rufinuksesta [50] . Hän käänsi vain yhdeksän kirjaa ja lisäsi kaksi omaansa, mikä toi näyttelyn Theodosius Suuren kuolemaan . Vaikka Rufinuksen käännös ei ole kovin tarkka, se on yksi parhaista lähteistä alkuperäisen kreikkalaisen tekstin palauttamiseen. Rufinus-versio oli erittäin yleinen keskiajalla , se julkaistiin ensimmäisen kerran Roomassa vuonna 1476, ja sen jälkeen on painettu useita kertoja. Käännös armeniaksi juontaa juurensa 500-luvun alusta [51] . Ensimmäinen kriittinen painos, joka on edelleen paras, valmistui vuonna 1740 Cacciarilla ( Pietro Tommaso Cacciari ). V. Musculus valmistui ja julkaisi vuonna 1579 Baselissa uuden latinankielisen käännöksen . Yllä mainittiin Christophosonuksen käännös vuodelta 1581. Toisen käännöksen teki I. Grineus , mutta ne kaikki korvattiin Valesiuksen käännöksellä , joka ilmestyi vuonna 1659.
Kirkon historian käänsi ensimmäisen kerran saksaksi K. Hedio vuonna 1540. Vuonna 1777 Stroth julkaisi versionsa ja vuonna 1839 A. Kloss. Ensimmäisen ranskankielisen käännöksen julkaisi vuonna 1532 C. de Seissel ja sata vuotta myöhemmin, vuosina 1675-76, L. Cousin . Vuonna 1584 englanninkielinen käännös julkaisi M. Hanmer . Tämä käännös kävi läpi viisi painosta, sitten 1800-luvulla C. F. Krusen käännös (CF Crusè) oli suosittu pitkään. F. Schaff käytti painokseensa A. K. McGifertin käännöstä [52] . Muita käännöksiä ilmestyi 1900-luvulla; yhden viimeksi mainituista valmisteli P. L. Mayer tarkoituksenaan "tehdä Eusebiuksesta luettavampi" [53] .
Ensimmäisen venäjänkielisen "Kirkon historian" käännöksen teki vuonna 1786 N. Malinin , mutta seuraavana vuonna tämän painoksen koko painos takavarikoitiin. Sitten vuonna 1848, osana Pietarin teologisen akatemian valmistelua Eusebiuksen koottujen teosten kahdessa osassa, ilmestyi uusi käännös. Vuosina 1982-1886 M.E. Sergeenko suoritti tällä hetkellä viimeisen venäjänkielisen käännöksen [54] .
Vallankumousta edeltävässä Venäjän kirkkohistoriassa Bysantin kirkon historia ja Bysantin kirkkokirjallisuus olivat huolellisen tutkimuksen kohteena. Tässä tapauksessa tutkittiin kuitenkin pääasiassa teologisia kysymyksiä , kun taas historiallisen käsitteen, esitystavan ja periaatteiden ongelmat eivät herättäneet riittävästi huomiota [55] . Joten esimerkiksi N. A. Osokin "Esseessä keskiajan historiografiasta" (1888) sulki varhaiset Bysantin kirkkohistorioitsijat kokonaan tutkimuksen ulkopuolelle.
N. P. Rozanovin pro gradu -työssä "Eusebius Pamphilus, Palestiinan Caesarean piispa" (1880) analysoitiin Eusebiuksen kristinuskon varhaishistoriasta antaman tiedon laatu. Tutkijat havaitsivat lukuisia epätarkkuuksia sekä puutteita lähteiden käytössä. Samaan aikaan Rozanov teki tärkeitä havaintoja eusebian historiallisesta käsitteestä. Tutkija piti historian jumalallisen johdatuksen periaatteen, joka ilmeni Jumalan ja Saatanan vastakkainasetteluna, ansioksi sen pääsäännöksiin ; jumalallisen koston teoria, joka Rozanovin mukaan vahingoitti historiallista aitoutta [56] .
Huomattavasti merkittävämpi teos oli A. P. Lebedevin vuonna 1903 julkaistu "Kirkon historiografia pääedustajissaan" , jossa varhaiskirkon historioitsijat olivat keskeisellä sijalla. Kun Lebedev pitää kirkkohistoriallisia kirjoituksia historiallisen ajattelun muistomerkkeinä, hän antaa täydellisen kuvan tästä genrestä alkaen Eusebiuksesta. "Kirkon historian" analyysissaan A. P. Lebedev kehittää joitain N. P. Rozanovin [57] esittämiä säännöksiä , ennen kaikkea ajatusta Eusebiuksen ensisijaisesta asemasta historian kirjoittamisessa, "kristinuskon elämän kaikilta puolilta omaksumisesta". [58] , ajatus kristinuskosta pakanuuden ja juutalaisuuden kehityksen perimmäisenä tavoitteena [59] ; taistelu taivaan ja helvetin välillä [60] . Samalla Lebedev huomauttaa, että "Kirjassa VIII Eusebius täyttää historioitsijan tehtävät enemmän kuin työnsä aiemmissa osissa" [61] , Lebedev on ensimmäinen, joka vastustaa käsitteellisesti pääasiaa (kirjat I-VII) ja lopullista. osia "kirkkohistoriasta" [57] . Lebedev teki myös tärkeitä havaintoja Eusebiuksen tulkinnasta joistakin ideologisesti tärkeistä ongelmista - jättäen huomiotta ortodoksisuuden dogmaattisen kehityksen , harhaoppien sisällön ja vainon tulkinnan . Lebeedvin ansio on eusebian perinteen teosten analyysi ja narratologisen menetelmän soveltaminen Eusebiuksen seuraajien näkemysten analysointiin kauan ennen hänen ilmestymistään [62] .
Neuvostoliiton aikana kirkkokirjallisuutta ja vastaavasti kirkon historiografiaa ei tutkittu pitkään aikaan. E. A. Kosminskyn oppikirja "Keskiajan historiografia" (1963) ei kerro sanaakaan Eusebiuksesta. O. L. Vainshteinin monografiassa "kirkkohistoria" mainitaan vain sen sisältämien apokryfien ja väärennösten yhteydessä. Neuvostoliiton historioitsija pitää uskoa historian liikkeellepanevan voiman dualistiseen luonteeseen, kiinnostuksen puutetta maallisiin asioihin ja keisari Konstantinus Suuren hillittömään ylistykseen , mukaan lukien historiallisten tosiseikkojen vääristelyyn liittyvät asiat. Eusebiuksen teos [63] . Kiinnostus kirkkohistoriaa kohtaan on herännyt 1960-luvun lopulta lähtien; ilmestyneiden teosten joukossa voidaan mainita ZV Udaltsovan [64] artikkeleita . Eusebiuksen historialliseen käsitteeseen kiinnitti jonkin verran huomiota S. S. Averintsev (1975), joka huomautti, että teoria, jonka mukaan maailmanhistoria johtaa Konstantinuksen valtaan, ei heijasta kirjailijan henkilökohtaisia puutteita, vaan heijastaa "virallista ideologiaa". "uskollisesta" valtiollisuudesta, joka ottaa itsensä vakavasti » [65] . M. A. Bargin [2] (1987) maailmanhistoriallisen ajattelun historiaa käsittelevässä perusteoksessa ja G. G. Mayorovin [66] ensimmäisessä systemaattisessa varhaiskristillisen ja varhaiskeskiajan filosofian katsauksessa (1979) Eusebius mainitaan vain alaviitteissä.
1990-luvulta lähtien kiinnostus Eusebiusta Kesarealaista ja hänen töitään kohtaan on luonnollisesti lisääntynyt. Varhaiset kirkkohistorialliset käsitteet ovat kuitenkin vielä vähän tutkittuja. Yksi harvoista tätä aihetta käsittelevistä teoksista on IV Krivushinin monografia (1998). Hänen mielestään Eusebiuksen välittömät seuraajat ovat menneet niin kauas "kirkkohistorian" asettamasta mallista, että tämä teos ei ollut uuden historiallisen ajattelun genren ja suunnan alku, vaan itse asiassa "umpikuja". historiografian kehityksessä [67] .
Ulkomainen historiatiede on toistuvasti käsitellyt erilaisia kysymyksiä, jotka liittyvät Eusebiuksen Kesarealaisen "kirkon historiaan". Yllä kuvatun teoksen päivämäärän lisäksi yksi pääkysymys on K. F. Steidlinin vuonna 1827 tekemän arvion Eusebiuksesta "kirkkohistorian ainoana isänä" [68] pätevyyden arviointi . Vuonna 1852 F. Baur tuli siihen johtopäätökseen, että Eusebiuksen edeltäjien joukossa on luettava ennen kaikkea Egesippus ja apostoli Luukas Apostolien tekojen [69] kirjoittajiksi . Myöhemmin F. Overbeck kiisti tämän väitteen monissa XIX-luvun lopun - XX vuosisadan alun teoksissaan, ja tällä hetkellä uskotaan, että vaikka jotkut aikaisemmat kirjoittajat (Luukas, apostoli Paavali , Rooman Klemens , Justinus marttyyri , Meliton ) Sardis , Apollinaris Hierapolis jne.) ja kirkkohistoriallisen kuvauksen elementit paljastuvat, Eusebius asetti ensimmäisenä tehtäväksi kuvata kirkon historiaa sen perustamisesta Kristuksen toimesta omiin päiviinsä [70 ] .
Jatkokysymys edelliseen oli alkukirkon historiografian älyllisten lähtökohtien ongelma. Useimmille tutkijoille se kiteytyi Eusebiuksen vallankumouksellisena pidetyn yrityksen edellytysten ongelmaan. "Kirkon historiaa" pidettiin älyllisenä vallankumouksena ja kirkkohistorian genren keksimistä tärkeimpänä historiankirjoituksen tapahtumana 5. vuosisadalta eKr. e. 1500-luvulle asti [71] . Tämän kannan osoituksena oli ristiriita Eusebiuksen teoksen ominaispiirteiden ja kreikkalais-roomalaisen perinteen teosten piirteiden välillä. Erot kohdistettiin ensisijaisesti käsitteelliselle tasolle - ajan syklisyyden ajatusten hylkääminen, kohtalon ja sattuman käsitys tärkeimpinä historiaa hallitsevina voimina, kaikkien ihmisten tekojen taustalla olevan historiallisen merkityksen tunnustaminen. K. Patrides mukaan Eusebiuksen "Historia" on silmiinpistävin esimerkki erosta kristillisen ja pakanallisen historiallisen käsitteen välillä. Viime aikoina tätä kantaa on kritisoitu yhä enemmän. Historioitsijat löytävät muinaisten historioitsijoiden kirjoituksista sekä ajatuksen edistymisestä ja taantumasta että jälkiä erillisistä, hieman kristillistyneistä pakanallisista käsitteistä kristillisissä kronikoissa. Siten esimerkiksi R. M. Grant totesi, että historian ensimmäisessä kirjassa [72] löydetty ajatus ihmiskunnan primitiivisestä villyydestä on yleinen paikka muinaisessa perinteessä ja että samanlaisia ajatuksia voidaan käyttää löytyy teoksista Demokritos , Kritias ja Isokrates [73] . Myös kreikkalais-roomalaisia kertomuksia on löydetty ja jopa lähteiden vääristelyä retorisen vaikutuksen saavuttamiseksi [74] .
Eusebiuksen metodologinen uutuus, johon kuuluu aineiston huolellinen lainaus ja tietolähteiden tunnistaminen, herättää tutkijoissa paljon vähemmän epäilyksiä. A. Momiglianon mukaan Eusebiuksen kiinnostus aitoja tosiseikkoja ja asiakirjoja kohtaan, joka on hänen menetelmänsä ydin, eroaa jyrkästi totuuden vääristymisestä nykyajan historiallisessa kirjallisuudessa, erityisesti Augustien historiassa . Toistuvasti todettiin, että Eusebiukselta puuttuivat kreikkalais-roomalaisille historioitsijoille tyypilliset hahmojen fiktiiviset puheet ja suullisen perinteen hylkääminen. Toisaalta tutkijat havaitsevat läheisyyttä juutalaisen historiankirjoituksen perinteeseen, erityisesti Vanhan testamentin historioitsijoille ja Josephus Flaviukselle . Huomattava määrä yhteisiä ajatuksia ( maakuntahistoria , jumalallisen koston periaate jne.) tuodaan esiin ristiriitaisuuksien läsnä ollessa, jotka johtuvat erilaisista näkemyksistä Kristuksen paikasta ja hänen tulemisestaan historiassa [75] .
Huomattavaa kiistaa herättävät myös kysymykset Eusebiuksen roolista varhaisen Bysantin kirkkohistorian kehityksessä, hänen seuraajiensa riippuvuuden ja omaperäisyyden asteesta [76] .
Bysantissa 4. -7. vuosisadalla Eusebiuksen auktoriteetti oli kiistaton. Kaikki varhaiset Bysantin kirkkohistorioitsijat olivat tavalla tai toisella hänen ohjaamiaan ja jatkoivat hänen aloittamaansa "Historiaa". Lännessä Eusebiuksen kirjoitukset olivat myös laajalti tunnettuja ja nauttivat suuresta suosiosta. Noin 381 Hieronymus Stridon käänsi kronikan latinaksi ja jatkoi sitä vuoteen 378 asti, ja noin 400 Rufinus Aquileialainen käänsi historian ja nosti sen 395:een. Tämän seurauksena Eusebiuksen Kesarealaisen teoksista latinalaisessa käännöksessä tai alkuperäisessä kreikaksi muodostui nopeasti kehittyvän kristillisen historiografian perusta 4.-5. vuosisadalla [77] . Eusebiuksen ja Hieronymuksen varhaisten seuraajien joukossa ovat Akvitanian Prosper , Idacius ja Cassiodorus [78] .
6. vuosisadalla Cassiodorus valitsi 10 kristittyä historioitsijaa, joiden kanssa hän piti tuttuja kristillisen kasvatuksen kannalta välttämättömiä. Oman "Historia ecclesiastica tripartita" -kirjoituksensa ohella siihen sisällytettiin Josephus Flaviuksen ja Paul Orosiuksen kirjoitukset , Eusebius Kesarealainen "Kirkon historia". Näiden suositusten perusteella Karolingien aikakaudella valmistui kristillisen historian kannalta luostarikirjastoja, mukaan lukien kuuluisa Lorschin luostarin kirjasto [79] . 1400-luvun lopulla Hartman Schedel otti Cassiodoruksen luettelon perustaksi laatiessaan luetteloaan teologisista teoksistaan [80] .
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|