| Sri Anandamayi Ma | |
|---|---|
| beng. আনন্দময়ী মা | |
| Nimi syntyessään | Nirmala Sundari (Devi) |
| Syntymäaika | 30. huhtikuuta 1896 |
| Syntymäpaikka | |
| Kuolinpäivämäärä | 27. syyskuuta 1982 (86-vuotias) |
| Kuoleman paikka | |
| Maa | |
| Ammatti | filosofi |
| Verkkosivusto | www.anandamayi.org |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Sri Anandamayi Ma ( Beng. শ্রী আনন্দময়ী মা ; 30. huhtikuuta 1896 - 27. elokuuta 1982) oli intialainen pyhimys, joka vietti suurimman osan elämästään yhteistietoisuudestaan. Hindu-ihailijoidensa käsityksen mukaan " jumalattar " [1] [2] tai " Jumala, olipa se Bhagavan , Brahman tai Devi [3] ruumiillistuneena persoonaan .
Anandamayi Ma (Nirmala Sundari) syntyi 30. huhtikuuta 1896 Kheoran kylässä, Brahmabaryan alueella, Britti-Intiassa, nykyisessä Bangladeshissa . Hänen isänsä Bipinbihari Bhattacharya oli vaishnava-laulaja, joka tunnettiin omistautumisestaan jumalalliseen armoon. He elivät köyhyydessä. Nirmala opiskeli kyläkoulussa noin 2 vuotta. Kuitenkin jopa niin lyhyessä ajassa hän hurmasi opettajat mielensä terävyydellä. Vuonna 1908, 13-vuotiaana, hän meni silloisen maaseutuperinteen mukaisesti naimisiin Ramani Mohan Chakrabartin kanssa, jolle hän myöhemmin antoi nimen Bholanath. Seuraavat viisi vuotta avioliiton jälkeen hän asui veljensä talossa, jossa hän oli melkein koko ajan meditatiivisessa tilassa. Täällä naapuri nimeltä Harakumar, jota kaikki pitivät hulluna, alkoi palvoa häntä yötä päivää ja puhutteli häntä "äimäksi". Kun Nirmala oli seitsemäntoistavuotias, hän alkoi asua miehensä kanssa Ashtagramissa. Vuonna 1918 hän muutti Bajtpuriin , jossa hän asui vuoteen 1924 asti.
Vuonna 1924 Nirmala muutti miehensä kanssa Shahbaghiin , missä hänen miehensä nimitettiin Nawabin puutarhojen huoltajaksi Dhakaan. Nirmala jatkoi kotitöiden suorittamista ja jatkoi myös hiljaisuuden harjoittelua ja oli suurimman osan ajasta ekstaasissa. Nämä olosuhteet alkoivat häiritä hänen päivittäistä työtänsä. Vuonna 1926 hän perusti Kali-temppelin Sidheshwarin alueelle ja omistautui henkiselle harjoitukselle. Eräänä päivänä rukouksen aikana hän koki mystisiä tiloja, pitkän aikaa hän suoritti vapaaehtoisesti vaikeita jooga-asanoita, tantrisia eleitä ja käsien asentoja.
Yhä useammat ihmiset alkoivat kiinnittää huomiota näkemäänsä - jumalallisuuden elävään ruumiillistumiseen. Jyotish Chandra Roy, joka tunnetaan nimellä "Bhaiji", oli yksi hänen ensimmäisistä läheisistä opiskelijoistaan. Hän ehdotti ensimmäisenä, että Nirmalaa kutsutaan nimellä Anandamayi Ma, joka tarkoittaa "Ilosta täynnä olevaa äitiä" tai "Autuuden kyllästämää äitiä". Hän oli päävastuussa ensimmäisen ashramin rakentamisesta Anandamayi Malle vuonna 1929 Ramnassa Ramna Kali Mandirin paikalle.
Vuonna 1932 Anandamayi Ma muutti Dehraduniin miehensä kanssa . Siitä ajasta kuolemaansa asti vuonna 1982 hän matkusti niemimaalla, eikä koskaan oleskellut samassa paikassa kauempaa kuin kaksi viikkoa.
27. elokuuta 1982 Anandamayi Ma kuoli Dehradunissa. Hänen hautajaisiinsa saapui monia ihmisiä kaikkialta maailmasta. Indira Gandhi oli myös paikalla. Valkoinen marmoritemppeli pystytettiin Anandamayin ruumiin hautauspaikalle. Nyt tämä paikka on pyhä.
Sri Anandamayi Ma on omistettu Paramahansa Yoganandan luvulle " Joogin omaelämäkerta " [4] .
Palvojat näkivät Anandamayin jumalattarekseen, jumalakseen tai persoonaan, joka oli heille rakas [5] . Samaan aikaan heidän lausuntonsa mukaan hänen ääntään, ulkonäköään ja käyttäytymistään verrattiin rakastettuun henkilökuvaan [6] [7] [8] . Pandit Gopinath Kavirajin sanojen mukaan "hän oli syntymästään asti tietoinen siitä, kuka hän aina oli ja tulee olemaan", ja tämä erottaa hänet useimmista "maailman mystikoista" [9] .
Anandamayi väitti, että hän syntyi vastauksena ihmisten toiveisiin [10] - heidän "hengelliseen kohotukseensa" [11] . Hänellä ei ollut " prarabdha-karmaa " (menneiden syntymän tekojen seurauksia, jotka kypsyivät tässä elämässä) [10] : "ei halua, ei aikomusta, ei varmaa päämäärää" [12] , mutta "kheyala" (" spontaani jumalallinen tahto" ) [5] [12] [13] [14] .
Aikuisena hän pelasi sadhanaa (hengellinen harjoitus) [14] [15] . Hänen mukaansa hän kävi läpi "kaikki erilaiset käytännöt, joita muinaisten aikojen viisaat mainitsivat" [16] . Samaan aikaan hän oli guru (hengellinen opettaja) ja shishya (opiskelija), ishtadevata (kunnioitettu jumaluus) ja bhakta (ihailija) [13] [15] . Jumalien ja jumalattareiden Murti (muodot) tuli ulos hänen ruumiistaan, ja palvonnan jälkeen sulautui siihen [17] . Anandamayin mukaan hänen lila-sadhanaa (hengellisen harjoituksen peli) ei ollut tarkoitettu hänelle, vaan sadhakien (hengellisten harjoittajien) hyödyksi [16] .
Ajan myötä hänen ympärilleen muodostui joukko ihailijoita. He väittivät, että "hänen katseensa oli täynnä myötätuntoa" ja muuttavaa voimaa [18] . "Hänen läsnäolonsa puhdisti mielen" paheista. Intian pääministeri Indira Gandhi kirjoitti : "Hänen yksi vilkaisunsa ratkaisi lukemattomia ongelmia" [19] . Palvojansa mukaan Anandamayi lohdutti läheisiä menettäneitä, paransi sairaita, pelasti auto-onnettomuudessa joutuneita [20] [21] [22] ja antoi ei-kaksinaisen kokemuksen: "Äiti ja minä olemme yhtä" [ 23] .
Anandamayi piti Itsetuntemusta tai Jumalan oivaltamista [24] [25] lopullisena ratkaisuna ongelmiin . Hänen opetuksensa mukaan "suru tulee tunteesta "minä" ja "minun", "johtuen erosta Jumalasta". Niin kauan kuin henkilö "identifioi itsensä kehon kanssa, kipua koetaan" [20] . Hän kehotti palvojia palaamaan "todelliseen luontoonsa" [26] . Hänen mukaansa "ei ole sijaa vastakohtille - ilolle ja tuskalle", mutta "on vain Autuus" [27] . "Kun olet Hänen (Jumalan) kanssa, kaikki kipu katoaa" [20] .
Vierailijat kysyivät Anandamayilta, miksi meidät erotettiin Jumalasta ja miksi tämä maailma on olemassa. Hän vastasi: "... Tämä tuleminen ja meneminen on Hänen olennaista luontoaan... Hän itse leikkii itsensä kanssa, kaikki on Hän ja Hän yksin" [28] . Anandamayin opetusten mukaan "Shiva (Jumala) ... muuttui jivoiksi (sieluiksi) ... ja jokainen olento on muutettava jälleen Shivaksi. Aivan kuten vesi muuttuu jääksi ja jää muuttuu vedeksi, niin tämä peli Shivan muuttamisesta jivaksi ja jivasta Shivaksi jatkuu ikuisesti .
Hänen ihailijansa sanovat: "Ei ollut sadhanan (hengellisen harjoituksen) polkua, jota hän ei tuntenut, ja hän antoi neuvoja kaikille polulla, joka sopi hänelle parhaiten" [30] . Mutta opetuskokoelmissaan Anandamayi antaa ohjeita nama-japasta (Jumalan nimen laulamisesta), palvelusta ja itsetutkiskelusta. Samalla hän uskoi, että "kuten sama henkilö on isä, poika ja aviomies - eikä kukaan heistä ole toista pienempi - niin tiedon, omistautumisen ja toiminnan polut johtavat yhteen" [31] . .
Gopinath Kaviraj kertoo, että Anandamayi vastasi vierailijoiden vaikeimpiin kysymyksiin epäröimättä. Samalla hän kohteli ihmisiä tasa-arvoisesti heidän kansallisuudestaan, sosiaalisesta asemastaan tai uskonnostaan riippumatta [32] . Muslimiharrastajat sanovat: ”Vaikka Ma syntyi hinduperheeseen, hän on myös muslimien äiti. Hän on äitimme” [33] . Eräänä päivänä eteläintialainen kristitty nainen kysyi: "Onko totta, että kristittyjä ei pidetä hyvin Matajin ashramissa?" Anandamayi vastasi: "Millä nimellä tahansa etsitään Jumalaa, tämä pieni lapsi hyväksyy hänet lämpimästi." [ 34] Anandamayin opetusten mukaan: ”Kaikki nimet ovat Jumalan nimiä, ja silti Hän on nimetön ja muodoton. Löydä Hänet missä tahansa tietyssä muodossa ja tulet lopulta näkemään, että kaikki muodot ovat yhden ilmaisuja .
Anandamayi kutsui itseään usein "täksi pieneksi tytöksi" tai yksinkertaisesti "täksi ruumiiksi" ja allekirjoitti itsensä pisteellä sanoen, että "se sisältää kaiken" [35] [36] . Kun häneltä kysyttiin, kuka hän todella oli, hän vastasi: "Olen se, jota luulette olevani, en enempää enkä vähempää" [32] . "Lila-sadhanan" (hengellisen harjoituksen pelin) aikana hän vastasi: "Purna Brahma Narayana" (absoluuttinen oleminen ominaisuuksineen, ilman niitä ja niiden yli). Kun kysyjät jatkoivat saman kysymyksen esittämistä, hän sanoi: " Mahadeva , Mahadevi , Narayana , Narayani " [37] . Toisessa yhteydessä hän samaistui olentoon, jonka uskovat uskoivat pitävän huolta maailmankaikkeudesta ja huolehtivan erilaisten sielujen tarpeista [38] . Kerran vastauksena palvojan sanoihin, että hän oli kyllästynyt kuuntelemaan monia ihmisiä heidän kotihuolensa kanssa, Anandamayi sanoi, että hän piti ihmisiä ruumiinosiaan, joten hän ei pitänyt vierailijajoukkoja heidän ongelmineen rasittavan häntä [39 ] .
Vuonna 1944 Prabhu Dattaji Maharaj kutsui Anandamayin "liittymään sadhu-neuvostoon Junsissa... Muiden luostarikuntien päämiehet tunnustivat hänet upanishadilaisen perinteen kvintessenssiksi ja hyväksyivät hänen sanansa itse shastraksi " [40] . Tammikuussa 1982 Kumbh Melassa Hardwarissa kokoontuneet sadhut valitsivat Anandamayin ishtadevatakseen (suosikkijumalakseen) [41] [42] .
Swami Sivananda , jumalallisen elämän seuran perustaja , kutsui Anandamayita "puhtaimmiksi kukaksi, jonka Intian maaperä on koskaan tuottanut" [42] . Paramahansa Yogananda , teoksen Autobiography of a Yogi kirjoittaja , piti Anandamayita "yletettynä pyhimysenä" [43] . Bithika Mukherjee on Benaresin hinduyliopiston filosofian emeritusprofessori . Hänen mielestään ne, jotka asettivat Anandamayin "naispyhimysten" tasolle, "eivät ilmeisesti ymmärtäneet kuka Ma oli". "Äiti ei ollut nainen eikä pyhimys" [44] .
Gopinath Kaviraj sai "mahamahopadhyain (suurin opettajan tai "suurten opettajan suuren opettajan") kunnianimen [45] . Häntä pyydettiin "kirjoittamaan muutama rivi äidin arvioksi". Hän vastasi: "Haluan vain osoittaa kyvyttömyyteni... kuvata sanoin Äidin todellista kuvaa, kuvaamalla Häntä ei vain sellaisena kuin Hän todella on itsessään, vaan myös sellaisena kuin Hän ilmestyi minulle." ”Maailman tunnetuista mystikoista löydämme harvoin ketään, jossa emme havaitse valon laskeutumista edeltävää pimeyden ja subjektiivisten kiusausten jaksoa. Äidillä ei ollut kokemusta pimeydestä elämässään, ei sielua eikä henkeä; Hän ei kokenut Valon laskeutumista, paitsi pelin muodossa” [9] . Indologi Klaus Klostermeierin mukaan "Gopinath Kaviraj... kutsui häntä Adya Shaktiksi - alkuvoimaksi" [42] .
| Uushindulaisuus | |
|---|---|
| Guru |
|
| liikkeet |
|