Libellus Hormisdae, formula Hormisdae (formula Hormisdae) on roomalaisen paavin Hormisdaen opillinen kaava [1] , jonka hän allekirjoitti vuonna 515 ja jonka tarkoituksena oli voittaa Akakian skisma , joka erotti kristillisen maailman itä- ja länsiosat vuodesta lähtien. 484 . Sen jälkeen kun keisari Justinus I ja Konstantinopolin patriarkka Johannes II hyväksyivät tämän kaavan vuonna 519 , Halkedonin kirkolliskokouksen kannattajien yhtenäisyys lännessä ja idässä palautettiin. Yritetään pakottaa itämaiset ei-kalkedoniitit hyväksymään Libellus johti jännityksen kärjistymiseen Antiokian ja Aleksandrian patriarkaatissa .
Libellus Hormisdaen allekirjoittaminen oli vasta Justinin ja hänen veljenpoikansa Justinianuksen ensimmäinen askel uskonnollisen rauhan palauttamiseksi. Jo vuonna 519 " Skythian munkkien" " teopaskistisen kaavan" yhteydessä kävi selväksi, että Rooman ja Konstantinopolin väliset suhteet olivat muuttuneet levottomiksi. V. M. Lurien mukaan 500 -luvulta ja paavi Hormizdista alkaa "suora linja vuoden 1054 suureen skismaan, jolloin kristologia (sen yhteydessä triadologiaan ) on tärkein dogmaattinen kiistakysymys ja kun Konstantinopolin kirkkoviranomaiset syyttävät virallisesti Roomasta ei missään muussa kuin pitäytymisessä noihin kristologisiin virheisiin, jotka havaittiin roomalaisten paavien keskuudessa VI vuosisadalla…” [2] .
Libelluksen teksti on säilytetty paavin asiakirjakokoelmassa Collectio Avellana (116b) [3] . Hänen väitöstään, jonka mukaan "todellinen usko" oli Roomassa jatkuvasti olemassa, käytettiin paavi Leo XIII :n vuonna 1896 julkaistussa kiertokirjeessä Satis Cognitum 4] .
Vuonna 514 valitun paavi Hormizdan toiminta liittyi vuonna 482 ilmestyneen keisari Zenon Enoticonin aiheuttaman kirkon hajoamisen seurausten voittamiseen . Uuden paavin ensimmäiset askeleet tähtäävät " symmachilaisen ( laurentilaisen ) skisman" poistamiseen, joka syntyi länsimaisessa kirkossa Zenonin ja Anastasiuksen väliintulon seurauksena .
Paljon enemmän ongelmia aiheutti vuorovaikutus itäisten rinnakkaisuskontojen kanssa, joiden kanssa kirkon yhteys katkesi patriarkka Akakiyn hallituskaudella . Jopa Symmachuksen elinaikana ryhmä itäisiä piispoja kääntyi paavin puoleen vetoamalla hänen auktoriteettiinsa monofysiittien kasvavaa vaikutusvaltaa vastaan . Paavi asetti Akakin tuomitsemisen ehdoksi tällaiselle tuelle, mutta itämaalaiset eivät olleet valmiita suostumaan tähän. Samaan aikaan Bysantissa sotilasjohtaja Vitalian aloitti kansannousun hyödyntäen tyytymättömyyttä Anastasiuksen monofysiittipolitiikkaan . Kapinallisten vaatimuksiin kuului Halkedonin kirkolliskokouksen tunnustaminen ja ykseyden palauttaminen Rooman kanssa . Vitalian keräsi lukuisia kannattajia ja ilmestyi Konstantinopolin muurien alle suurella armeijalla ja voitti häntä vastaan lähetetyn keisarin veljenpojan Flavius Hypatiuksen , minkä seurauksena Anastasius joutui aloittamaan neuvottelut. Yksi Vitalianuksen ehdoista oli kirkolliskokouksen koolle kutsuminen Heraclea Thraciaan , jossa paavi kutsuttiin siihen ja annettiin viimeksi mainittu ratkaisemaan kiistanalaisia kysymyksiä Konstantinopolin patriarkaatissa ja muissa hiippakunnissa skisman voittamiseksi. 28. joulukuuta 514 Anastasius kirjoitti kirjeen paaville kutsuen hänet neuvostoon seuraavan vuoden heinäkuun 1. päivänä. Viesti välitettiin sitten Vitalianille, jonka sanansaattajat veivät kirjeen Roomaan. Halutessaan lykätä neuvotteluja eikä aikonut täyttää velvollisuuksiaan, Anastasius kirjoitti 12. tammikuuta 515 toisen kirjeen, jossa keisari valitti paavin edeltäjän peräänantamattomuudesta ja pyysi paavilta sovittelua. Toinen kirje saapui Roomaan ennen ensimmäistä, ja 4. huhtikuuta Hormizd vastasi ja ilmaisi tyytyväisyytensä rauhanhaluun ja samalla kunnioituksensa edeltäjiään kohtaan. Ensimmäinen kirje toimitettiin 14. toukokuuta ja neuvottelujen ja Rooman synodin koolle kutsumisen jälkeen 8. heinäkuuta paavi ilmoitti kirjeellä vastauksena, että hänen suurlähetystönsä lähetettiin Konstantinopoliin. Suurlähettiläille annettiin yksityiskohtaiset ohjeet ja libellus , joka ilmaisi kannan, jonka perusteella paavi piti mahdollisena palauttaa rauha.
Samaan aikaan 200 piispaa, jotka kokoontuivat 1. heinäkuuta Heracleaan, eivät päässeet sopimukseen [5] .
Libellus Hormizd , jonka ensimmäinen versio allekirjoitettiin 11. elokuuta 515, on lyhyt mutta tilava asiakirja [6] [7] [8] . Julistamalla uskollisuutta kalkedoniselle uskontunnustukselle roomalaisen kirkon näkökulmasta, Libellus anthematisoi itse asiassa kaiken kalkedonilaisen idän teologian. Se perustaa harhaoppisen peräkkäisyyden Eutychesista ja Dioskoruksesta Konstantinopolin , Aleksandrian ja Antiokian peräkkäisiin patriarkoihin . Asiakirjassa määrättiin, ettei näitä harhaoppisia saa nimetä alttarilta eukaristian aikana ja poistaa nämä nimet kirkon diptyykeistä . Samaan aikaan libelluksen sanamuoto salli jokaisen piispan, joka ei hyväksynyt asiakirjan määräyksiä, olla nimettyjen harhaoppineiden rikoskumppani.
Toisaalta lainaten Matteuksen evankeliumin sanoja (16:18) ”Sinä olet Pietari, ja tälle kalliolle minä rakennan kirkkoni, eivätkä helvetin portit voita sitä. Ja minä annan sinulle taivasten valtakunnan avaimet; ja minkä sidot maan päällä, se on sidottu taivaassa, ja minkä vapautat maan päällä, se sallitaan taivaassa”, Hormizd seurasi Rooman ortodoksisuuden linjaa apostoli Pietarilta . Kontrasti, jonka Konstantinopolin patriarkan tuoliin kuulunut harhaoppinen Nestorius tuomitsi Efesoksen kirkolliskokouksessa "Pyhä Selestiinus , Rooman kaupungin paavi ja Kyril , Aleksandrian kaupungin kädellinen", oli tarkoitettu korostaa Konstantinopolin valtaistuimen epävakautta uskon asioissa. Samanaikaisesti asettamalla Efesoksen kirkolliskokouksen toiminnassa pääroolia esittäneen Kyrilloksen Celestinuksen jälkeen paavi epäsuorasti vähätteli ensimmäisen roolia. Seuraava lause, joka yhdistää Konstantinopolin arkkimandriitin Eutychiuksen ja Aleksandrian patriarkan Dioskoroksen, huolimatta siitä, että vain Eutykosta syytettiin nimenomaisesti harhaoppimisesta, ei jätä epäilystäkään siitä, että vain Rooma piti aina todellista uskoa [9] .
Edelleen asiakirjassa itäiset patriarkat ovat antematisoituja - Aleksandrialainen "murhaaja" Timothy Elur ja Peter Mong , antiokialainen Peter Suknoval ja Konstantinopoli Akakiy. Koska jokainen, joka oli yhteydessä heidän kanssaan, tuomitaan heidän kanssaan, voidaan katsoa, että Libellus kiistää koko idän jälkeisen Kalkedonian historian. Tässä Hormizd seurasi paavi Felix III :ta, joka vuonna 484 kielsi Konstantinopolin ortodoksisia munkkeja kommunikoimasta Konstantinopolin kirkon kanssa, kunnes Pietari Mong ja Akakiy tuomittiin virallisesti [10] . Felixin seuraaja Gelasius I uskoi myös, että apostolinen istuin tuomitsi Timoteus Elurin, Pietari Mongin ja Pietari Fullerin. Akakioksen tuomitseminen, jota syytettiin kommunikoinnista Enotikonin tunnistaneen Mongin kanssa, aiheutti erityistä ärsytystä Akakioksen seuraajien keskuudessa, jotka uskoivat, että patriarkan syrjäyttämiseen vaadittiin neuvoston päätös. Rooman kanta tässä asiassa oli, että koko kirkolliskokous tuomitsi harhaopin, minkä teki Kalkedonin kirkolliskokous [11] [12] .
Samaan aikaan libelluksessa ei sanottu mitään Mongin ja Elurin ei-kalkedonilaisista seuraajista, koska tässä yhteydessä tapahtui vuonna 497 tapahtunut jakso, jolloin paavin lähettiläät saivat kopion Enoticonista Aleksandriassa lähetettäväksi paavi Anastasiukselle . II , voitaisiin syyttää apostolista istuinta, joka astui näin suhteisiin harhaoppisten kanssa. Myöskään Mongin ja Elurin seuraajien nimiä ei mainita - ei Konstantinopolin patriarkka Timoteus eikä Antiokian patriarkka Sever , mikä voidaan selittää Hormisdin vahvalla halulla tehdä rauha ja haluttomuudella vaarantaa päämääränsä, mukaan lukien luettelo harhaoppisista hierarkeista, jotka nauttivat keisarin suosiosta [13] .
Lopuksi vaadittiin paavi Leo I : n kirjeen ( lat. Epistola XXVIII ad Flavianum ), joka oli osoitettu Efesoksen toiselle kirkolliskokoukselle vuonna 449, tunnustaminen, samoin kuin kaikki muut hänen koskaan kirjoittamansa uskoa koskevat kirjeet [ 14] [15] .
Kaavan teksti on säilytetty kirjeessä, jonka Hormizd on osoittanut visigoottilaisen valtakunnan piispoille . Siinä Hormizd selitti, mitä heidän pitäisi tehdä, jos joku idän papistosta halusi päästä ehtoolliseen [16] .
Collectio Avellanaan kerätyistä asiakirjoista on säilynyt paavi Hormizdan yksityiskohtaiset ohjeet ( latinaksi: indiculi ) Konstantinopoliin vuosina 515 ja 519 lähetetyille suurlähettiläille. Huolimatta siitä, että tällaiset yhteydenotot eivät olleet harvinaisia, vain nämä ohjeet ovat säilyneet tähän päivään asti [17] . Ensimmäistä suurlähetystöä, joka lähti matkaan elokuussa 515, johtivat Magnus Felix Ennodius , Pavian piispa , ja Fortunatus, Catanian piispa [18] [19] .
Ohjeet numeroon 515 ovat pidemmät ja yksityiskohtaisemmat kuin toiselle suurlähetystölle annetut. Ensinnäkin niissä Hormizd käski legaattejaan juurruttamaan keisarille hienovaraisesti käsityksen hänen asemansa epävarmuudesta. Samanaikaisesti Anastasylle osoitetun kirjeen kanssa paavi kirjoitti toisen, salaisen kirjeen Vitalianille. Suuri osa latista. Indiculukselle 515 [20] annetaan ohjeet, että tätä toista kirjettä ei saa julkistaa ennen kuin sanansaattajat on tuotu keisarin eteen ja annettu puhua. Siinä tapauksessa, että keisari suostui tunnustamaan Kalkedonin kirkolliskokouksen ja Leon viestin, legaatin oli ilmaistava suurta iloa ja suudella Anastasiusta [15] . Yhtä yksityiskohtaisia ovat hypoteettiset keskustelut, joita Hormizdan mukaan voisi seurata yleisön aikana [21] . Joten jos keisari kysyi, tunnistivatko he patriarkka Timoteuksen , jonka Anastasius nimitti vuonna 511 syrjäytetyn Makedonian tilalle ja joka tuomitsi Kalkedonin kirkolliskokouksen Aleksandrian patriarkan John Nikioksen [22] pyynnöstä , lähettiläiden oli vastattava, että oli kaksi hakijaa tähän tuoliin ja että tämä kysymys pitäisi ratkaista kirkon yhtenäisyyden palauttamisen jälkeen [15] .
Hormizd oletti myös, että hänen lähettiläänsä tapaisivat idän piispat. Niiden kanssa, jotka suhtautuvat myönteisesti ja suostuvat ottamaan vastaan libelluksen , kommunikointimahdollisuus sallittiin . Suurlähettiläät saattoivat jossain määrin hyödyntää heille tarjottua vieraanvaraisuutta ( lat. hospitalitas ), asuminen ja kuljetus – kieltäytyminen saattaisi aiheuttaa vihamielisyyttä ja haitata heidän tehtäväänsä. Samaan aikaan määrättiin hylätä kaikki ruokatarjoukset tai kutsut asua yhdessä ( latinaksi convivio ). Muita ohjeita annettiin käyttäytymisestä eri tilanteissa, joista suurin osa ei vastannut tuolloin hyväksyttyä protokollaa, joka oli meille tiedossa " Seremonioista " -käsitteen kuvauksesta [23] .
Legaatin tehtävänä oli saada aikaan valtakunnallinen ( lat. praesente populo ) ilmoitus libelluksesta tai jos ei, niin vain papiston läsnäollessa. Sen jälkeen legaatin oli pyydettävä keisaria ilmoittamaan patriarkalle, että tämän tulisi julistaa uskontunnustuksensa liebelluksen mukaisesti , ja sitten muiden piispojen oli tehtävä samoin [24] .
Koska Anastasios suostui tunnustamaan Kalkedonin kirkolliskokouksen ja tuomitsemaan Eutychiuksen ja Nestoriuksen, kieltäytyi antematisoimasta Akakia [25] , vuoden 515 paavin suurlähetystö joutui palaamaan Roomaan saavuttamatta tavoitteitaan. Itäisistä piispoista vain Johannes Nikopolin ja hänen alaisiaan Epiruksen piispat allekirjoittivat libelluksen , mikä aiheutti Thessalonian arkkipiispa Dorotheuksen tyytymättömyyden [26] [27] . Pian tämän jälkeen Anastasius peruutti Vitalianin painostuksesta tehdyt ehdotukset ja vihollisuudet kapinallisia vastaan jatkuivat [28] ja neljä libelluksen allekirjoittanut illyrialainen piispa karkotettiin [19] .
Seuraavan vuoden puolivälissä, toivoen, että valtiomiehet pystyisivät pääsemään yhteisymmärrykseen paremmin kuin kirkolliset, Anastasius lähetti Roomaan Theopompuksen, comes domesticorumin – hänen vartijansa päällikön ja Severianin, comes contractorii (konsistoriakomitea). Suurlähettiläiden oli määrä toimittaa kaksi kirjettä, toinen paaville ja toinen Rooman senaatille , joiden yhteistyötä vaadittiin saada kuningas Theodorik Suuri ja paavi työskentelemään yhdessä uskonnollisen rauhan saavuttamiseksi. Hormisdin vaikutuksen alaisena senaatin vastaus oli kieltäytyä yhdistymästä niin kauan kuin Akakiyn nimi on diptyykeissä. Omalta osaltaan Hormizd lisäsi vastaukseen, että "senaatin ei todellakaan vaadita häntä suostuttelemaan, ja hän itse lankeaa keisarin jalkojen juureen anoen häntä suojelemaan maailmaa ja kirkkoa" [29] .
Helmikuussa 517 Hormizd kirjoitti närkästyneen kirjeen keisarille kreikkalaisen uskon vääryydestä, mutta jo huhtikuussa hän päätti lähettää suurlähettiläät uudelleen Konstantinopoliin. Tällä kertaa lähetettiin piispat Ennodius Pavian ja Peregrine Misanista . Heille annettiin kirjeitä, jotka sisälsivät ehtoja, joilla ykseys itäisen kirkon kanssa voitiin palauttaa, esitettäväksi keisarille, patriarkkalle, piispoille sekä munkeille ja kaupungin asukkaille. Liber Pontificalisin mukaan Anastasius kieltäytyi suurlähettiläiden vaatimuksista ja yritti lahjoa heidät, minkä jälkeen hän lähetti heidät takaisin epäluotettavalle alukselle ja kielsi heitä laskeutumasta rantaan [31] .
Anastasiuksen terävä vastauskirje päätti Konstantinopolin ja paavin väliset suhteet seuraavaan valtakuntaan asti. Tässä viestissä, jonka Anastasius lähetti 11. heinäkuuta 517, keisari kirjoitti: "Tästä lähtien meidän on lopetettava pyyntömme, koska on järjetöntä osoittaa rukoilevaa kunnioitusta jotakuta kohtaan, joka ylimielisesti kieltäytyy edes kuuntelemasta rukouksia. Voimme kestää loukkauksia ja halveksuntaa, mutta emme voi antaa itseämme käskeä.” [32] .
Yöllä 8. ja 9. heinäkuuta 518 iäkäs Anastasius kuoli jättämättä määräyksiä perilliselle, ja lyhyen sekasorron jälkeen Justinus , Chalcedonin katedraalin kannattaja , valtasi keisarillisen valtaistuimen . Uusi keisari otti haltuunsa valtion, joka oli uskonnollisesti vaikeassa asemassa. Egyptissä Aleksandrian patriarkat saivat huomattavan vallan kahden edellisen hallituskauden aikana, ja Egyptin väestölle monofysitismista tuli paitsi kansallinen usko, myös symboli heidän poliittisesta vieraantumisestaan Rooman valtakunnasta . Syyriassa monofysitismi oli harvinaisempaa, mutta tässä maakunnassa tuon ajan monofysiittien pää , Antiokian Sevir , oli erityisen aktiivinen . Myös Syyriassa ja Mesopotamiassa oli edelleen olemassa suuri nestoriaanien yhteisö, joka oli kolmannessa ekumeenisessa kirkolliskokouksessa vuonna 431 tuomitun opin seuraajia . Lännessä ariaanisen ostrogoottisen valtakunnan olemassaolo paavinvallan rinnalla loi herkän ja monimutkaisen ongelman [33] [34] .
Muodostettaessa uutta uskonnollista politiikkaa, jonka tarkoituksena oli lopettaa monofysiittien menestys, lukutaidottoman Justinuksen hallituskaudella hänen nuori ja hyvin koulutettu [noin. 1] Justinianuksen veljenpoika ja ennen hänen salamurhaansa vuonna 520 Vitalianus [35] [36] . Kolme kuukautta ennen Anastasiuksen kuolemaa nimitetty Konstantinopolin patriarkka Johannes II ei ehtinyt ilmaista mieltymyksiään millään tavalla ja pysyi siksi hyväksyttävänä osapuolena paavi Hormisdin neuvotteluissa. Toisaalta, koska Anastasius nimitti hänet, monofysiitit epäilivät hänessä myötätuntoa uskoaan kohtaan [37] . Heinäkuun 15. ja 16. päivänä Hagia Sofian katedraalissa järjestetyt Konstantinopolin asukkaiden joukkomielenosoitukset , joissa vaadittiin Nestoriuksen ja Severuksen tuomitsemista ja sisällyttämään diptyykkiin neljä katedraalia, patriarkat Euthymius , Makedonia ja paavi Leo , johtivat siihen, että pääkaupungissa tuolloin läsnä olleet patriarkka ja piispat pakotettiin ilmaisemaan julkisesti kalkedonilaisia näkemyksiä. Lopullinen päätös tästä asiasta lykättiin valtuustolle, joka pitäisi pitää heinäkuun 20. päivänä [38] [39] .
Kirkolliskokoukseen, jota johti Heraclean piispa Theophilos, osallistui 43 tai 44 piispaa Konstantinopolista ja sen ympäristöstä. Synodi käsitteli kansan vaatimuksia ja piti niitä oikeudenmukaisina ja hyväksyi ilman pitkiä keskusteluja päätöksen, joka koostui viidestä kohdasta:
Viides kappale vahvistettiin erilliseksi asiakirjaksi ja sen allekirjoitti 26 Antiokian kirkon edustajaa. Patriarkka Johannes lähetti kopiot neuvoston määräyksestä muille vaikutusvaltaisille hierarkkeille, joista kaksi kirjettä on säilynyt tähän päivään asti, osoitettu Johannekselle, Jerusalemin patriarkalle , ja Epiphaniukselle, Tyroksen piispalle [42] . Vastauksena näihin viesteihin pidettiin useita paikalliskokouksia - elokuussa 518 Jerusalemissa [43] , Tyroksessa [44] ja Syyrian Secundan maakunnassa [45] . Kaikki heistä, pienin alueellisin vaihteluin, tuomitsi monofysitismin, minkä jälkeen opillisesta näkökulmasta kirkon ykseyden palauttamista Rooman kanssa voitiin pitää päättyneenä [41] .
Jo elokuun alussa 518, kiirehtiessään sovintoon Hormisdin kanssa, Justinus lähetti Roomaan kirjeen, jossa hän ilmoitti valinnastaan ja pyysi paavia vahvistamaan hallituskautensa alkua rukouksin [46] . Syyskuun 7. päivänä Konstantinopolista lähetettiin vielä kolme kirjettä komitean ( lat. sacri contractorii comes ) Gratuksen kautta, joka toimitti ne Roomaan 20. joulukuuta samana vuonna. Ensimmäisessä näistä kirjeistä patriarkka Johannes ilmaisi oman uskonsa neljän ekumeenisen neuvoston kanonien mukaisesti, kertoi, että paavi Leon nimi sisällytettäisiin diptyykkiin, samoin kuin Hormisdin nimi. Lisäksi Johannes ilmaisi toiveensa, että yhteisten ponnistelujen tuloksena todellinen usko palautettaisiin, ja pyysi paavia lähettämään legaattinsa Konstantinopoliin. Keisari Justinuksen kirje kertoo äskettäin pidetystä neuvostosta Konstantinopolissa ja sisältää myös pyynnön lähettää paavin suurlähetystö. Kolmannessa Justinianuksen kirjoittamassa kirjeessä kerrotaan, että Gratusta kehotettiin myös vierailemaan kuningas Theodorikin luona Ravennassa . Toisin kuin patriarkka ja keisari, Justinianus pyytää paavia, jos mahdollista, tulemaan Konstantinopoliin henkilökohtaisesti ja niin pian kuin mahdollista [47] .
Koska ensimmäinen, elokuun, Justinuksen kirje ei sisältänyt erityisiä ehdotuksia, Hormisdin vastaus siihen, päivätty lokakuussa 518, sisältää myös vain vastavuoroisia kohteliaisuuksia [48] . Saatuaan seuraavat kirjeet joulukuussa ja neuvoteltuaan piispojen kanssa Hormizd päätti lähettää suurlähetystön samoilla ehdoilla, jotka oli esitetty kolme vuotta aiemmin eli libelluksen allekirjoittamisena . Gratus, jota kehotettiin toimittamaan kaksi Hormisdin kirjettä - Justinille ja Johannekselle, lähti Roomasta ennen paavin lähettiläitä. Kirje keisarille sisältää vain tyytyväisyyden ilmauksen alkaneesta neuvotteluprosessista. Kirjeessä patriarkalle Hormizd muistuttaa tarpeesta tuomita Akakios ja ilmoittaa, että kirjeeseen on liitetty erityinen muistio, joka Johanneksen on allekirjoitettava ja lähetettävä Roomaan. On mahdollista, että myös paavi vastasi Justinianuksen kirjeeseen, mutta sellaista asiakirjaa ei ole säilynyt [49] .
Legaatit, joita johtivat Capuan piispat German ja Johannes, lähtivät matkaan tammikuun 519 puolivälissä tai lopussa. Heille annettiin kahdeksan kirjettä, joista yksi oli tarkoitus antaa Illyrian praetorian prefektille , ja loput jaettiin Konstantinopolissa pääkaupungin vaikutusvaltaisille henkilöille saadakseen lisätukea lähetystyöhön sekä salaisia ohjeita. yleinen, mikä vastaa aikaisempien suurlähetystöjen ohjeita [50] . Paavin lähettiläiden polku Via Egnatiusta pitkin tunnetaan varsin hyvin heidän matkan varrella lähettämistä kirjeistä. Heidän tehtävänsä oli alusta asti onnistunut - Avlonissa paikallinen piispa otti legaatit lämpimästi vastaan ja ilmaisi haluavansa allekirjoittaa libelluksen , Skampissa libelluksen julistamisen juhlallinen seremonia järjestettiin papiston ja aatelisten kansalaisten läsnäollessa. ja Lychnidosissa . Kirkkohistorioitsija V. V. Bolotovin mukaan tämä kaikki aiheutti paikallisten asukkaiden tyytymättömyyttä, ja itse seremoniat "haisi tekopyhältä" [51] . Tessalonikassa piispa Dorotheos, joka vastusti aktiivisesti liebellusta jo vuonna 515 , tällä kertaa ei suostunut hyväksymään tätä kaavaa ja lykkäsi sen paikallisten piispojen neuvostoon, joka nimitettiin pääsiäisen jälkeen [52] .
Thessalonikasta suurlähettiläät etenivät Konstantinopoliin, ja heitä kohtasi kymmenen kilometrin päässä pääkaupungista 24. maaliskuuta 519 palmusunnuntaina edustava valtuuskunta, johon kuuluivat Vitalianus , Justinianus ja Pompeius , edesmenneen keisari Anastasiuksen veljenpoika . Yhdessä sytytettyjä kynttilöitä kantavien riemuitsevien kansalaisten kulkueen kanssa suurlähettiläät saapuivat pääkaupunkiin. Jo 26. maaliskuuta keisari otti heidät kunnioittavasti vastaan senaatin ja piispojen läsnäollessa. Legaatit kieltäytyivät tarjouksesta tavata patriarkka, viitaten siihen, että Hormizd kielsi heitä osallistumasta riita-asioihin, mutta vain pyrkiessään allekirjoittamaan libelluksen . Liber Pontificalisin [53] mukaan patriarkka piti koko seuraavan päivän Hagia Sofiassa senaatin, Justinuksen ja legaatin läsnäollessa tulkin, diakoni Dioscoruksen välityksellä , joka ei ollut muodollisesti suurlähetystön jäsen, yrittää pehmentää sanamuotoa. Keisarin painostuksesta patriarkka Johannes joutui hyväksymään kaikki Hormisdin vaatimukset. Maaliskuun 28. päivänä pidettiin ("iljettävä" Bolotovin [ 54] mukaan) kunnianloukkauksen allekirjoitusseremonia . Patriarkka Akakioksen ja hänen neljän seuraajansa, keisarien Zenon ja Anastasiuksen, nimet poistettiin diptyykeistä, vaikka Hormizd ei vaatinut tätä [55] [56] . Patriarkka Johannes sai lisätä vain lauseen, jossa hän julisti "että apostoli Pietarin istuin ja paikallisen keisarillisen kaupungin istuin ovat yhtä", mikä osoitti molempien näkemysten identiteetin ja tasa-arvon siinä mielessä, jossa se määritellään. 28. Kalkedonin kaanonin mukaan, eli yhden imperiumin ensimmäisen ja toisen pääkaupungin kirkkoina [57] . Myöhemmin tämä lisäys tuli erittäin tärkeäksi, kun kysymys johtajuudesta kristikunnassa kärjistyi .
Roomaan lähetettiin kreikaksi ja latinaksi laadittu asiakirja kirkollisen maailman ennallistamisesta [58] .
Paavin valtuuskunnan jäsenten kirjeet ovat säilyneet, joissa he kertoivat, että vaikeasta taistelusta huolimatta tavoite saavutettiin, ja kuten Dioscorus kirjoitti kirjeessään 22. huhtikuuta 519, hän ei kyennyt kuvailemaan iloa, joka vallitsi ihmisiä. yhtenäisyyden palauttamisen jälkeen [n. 2] . Monet muut kirjeet paaville ovat peräisin samalta päivältä - Justinukselta, jossa kerrottiin, että patriarkka allekirjoitti libelluksen ilman erimielisyyttä, lyhyt viesti Justinianuksesta, jossa hän pyysi paavia rukoilemaan keisarin ja valtakunnan puolesta . Patriarkka Johanneksen kirje on mielenkiintoinen caesaropapismin idean muodostumisen kannalta ; se jättää täysin huomiotta paavin roolin kirkollisen yhtenäisyyden palauttamisessa, mikä on patriarkan näkökulmasta seurausta keisarin viisaudesta. Myös vaikutusvaltaiset hovimiehet lähettivät kirjeensä, mukaan lukien Pompeius ja Anicius Juliana , mutta ne eivät ole erityisen kiinnostavia. Nämä kirjeet osoittavat varsin selvästi, että jos Hormizd asetti tavoitteekseen saavuttaa poliittista vaikutusvaltaa idässä yhdistävän toiminnan tuloksena, niin hän ei onnistunut [59] .
Kaikki kirjeet toimitettiin Roomaan 19. kesäkuuta 519, ja niistä tuli Hormizdille ensimmäinen uutinen tehtävän edistymisestä. Kuten kävi ilmi, legaatin matkan aikana lähettämät kirjeet eivät päässeet vastaanottajalle, mikä saattoi johtua Bysantin viranomaisten halusta estää paavia puuttumasta neuvotteluihin. Tämä epävarmuus teki paavin hyvin levottomaksi. Kolme hänen kirjeistään tunnetaan, ja ne on lähetetty keisarille ja muille henkilöille: yksi päivätty 25. huhtikuuta ja kaksi päivätty 29. huhtikuuta; niissä Hormizd vaatii ilmoittamaan hänelle mahdollisimman pian suurlähetystön menestyksestä [60] .
Saatuaan vihdoin itselleen osoitetut kirjeet Hormizd vastasi välittömästi kaikkiin ja ilmaisi aikomuksensa kehittää menestyksiään ja tiedusteli keisarilta mahdollisuutta hyväksyä liebellus Aleksandriassa ja Antiokiassa [ 61] .
Sovitteluseremonian jälkeen legaatit viipyivät Konstantinopolissa yli vuoden, heinäkuun 10. päivään 520, ja katsoivat, kuinka keisarin julistamasta halusta elää sopusoinnussa apostolisen istuimen kanssa Justinus veljenpoikansa tukemana ja ohjaamana pyrkii harjoittaa omaa politiikkaansa, riippumatta paavista eikä patriarkasta [62] .
Kalkedonin kirkolliskokouksen monien kannattajien joukossa , jotka olivat yleensä valmiita allekirjoittamaan libelluksen , vaatimus anathematisoida Akakioksen seuraajat, nimittäin Euthymius ja Makedonia , jotka palautettiin diptyykeihin Konstantinopolin synodissa vuonna 518 , aiheutti hylkäämisen. Itse asiassa kukaan heistä ei antanut aihetta epäillä itseään monofysitismista . Ensimmäisen heistä Anastasius syrjäytti vuonna 496, koska hän liittyi Chalcedonin kirkolliskokoukseen, ja toinen vuonna 511 syrjäytettiin, koska se kieltäytyi antematisoimasta tätä neuvostoa. Molemmat kuolivat maanpaossa, ja heidän syynsä Hormisdin silmissä oli vain se, etteivät he karkottaneet Acaciaa , vaikka paavi Felix II tuomitsi sen vuonna 484 [63] .
Vaikka keisarillisen hovin painostuksesta, joka halusi saavuttaa rauhan hinnalla millä hyvänsä, patriarkka Johannes suostui Euthymiuksen ja Makedonian poissulkemiseen, tämä Rooman voitto osoittautui lyhytaikaiseksi. Johanneksen kuoleman jälkeen vuonna 520 patriarkaalinen valtaistuin miehittänyt Epiphanius (520-535) palautti edesmenneet patriarkat diptyykeihin, mikä otettiin tyytyväisenä vastaan idässä, missä Euthymiusta aina kunnioitettiin ortodoksisuuden puolustajana ja makedoniaa. julistettiin pyhimykseksi [64] . Lisäksi Akakia itseään ei vain pidetä "harhaoppisena" hagiografisissa lähteissä, vaan häntä kutsutaan " siunatuksi " hänen puolustaessaan kalkedonilaista dogmaa [57] .
Katedraalin vastustajien keskuudessa tyytymättömyys ilmeni voimakkaammin. Joten Efesoksessa oli mellakoita , joiden aikana hyökättiin ja loukkattiin Kalkedonin katedraalia vastaan. Paikallinen piispa Theosebius kutsuttiin allekirjoittamaan libellus . Pyysi kolme päivää hengähdystaukoa, hän vietti tämän ajan rukouksessa, ja kolmantena päivänä hänet löydettiin kuolleena. 19. tammikuuta 520 päivätyssä kirjeessä keisari Justinus ilmoitti paaville, että hänelle oli lähetetty useista itäisistä provinsseista omia tulkintoja kolminaisuusongelmista ilmaissut aikomuksensa pitää niistä tiukasti kiinni. Myös sinä päivänä patriarkka Johannes kirjoitti paaville kirjeen, jossa tätä asiaa analysoitiin tarkemmin. Muutamaa päivää myöhemmin patriarkka kirjoitti uuden kirjeen, jossa hän sanoi, että esiin tulleet ongelmat olivat vakavia ja vaativat lempeää ja uskollista ratkaisua [65] .
Yksi tyytymättömyyden vähentämiseen tarkoitetuista toimenpiteistä oli Hormisdin lupa maaliskuussa 521 patriarkka Epiphaniukselle toimia tässä asiassa paavin puolesta, kerätä itsenäisesti allekirjoituksia ja lähettää ne Roomaan [66] .
Yksi selkeimmistä osoituksista tyytymättömyydestä, joka nousi provinsseissa libelluksen istuttamisen yhteydessä, olivat Thessalonikan tapahtumat vuonna 519. Tämän vuoden kesällä Makedoniassa pidettiin neuvosto , jossa Liciniuksen komitea kannatti yhdistymistä, ja lyhyen ajan kuluttua hänet nimitettiin kaupungin siviiliviranomaisen edustajaksi. Piispa Johannes, yksi paavin legaateista, lähetettiin syys- tai lokakuussa hankkimaan piispa Dorotheuksen allekirjoitus, joka oli aiemmin useaan otteeseen kieltäytynyt tekemästä sopimusta Rooman kanssa. Dorotheus, jolla ei tällä kertaa ollut sellaista halua, kutsui kaksi viikkoa ennen legaatin saapumista koolle neuvoston, jossa päätettiin lopettaa jumalanpalvelus Tessalonikan läheisyydessä. Tämä tuolloin melko epätavallinen toimenpide teki voimakkaan vaikutuksen väestöön, jota vahvistivat huhut, jotka levisivät uskon vainon väistämättömyydestä. Ilmoitettiin, että jos jollain on kastamattomia vauvoja, heidät tulee kastaa välittömästi. Tämän seurauksena Dorotheuksen täytyi kastaa 2000 vauvaa kerrallaan; ihmiset varastoivat pyhiä lahjoja , jotka jaettiin koreissa katedraalikirkossa . Ihmiset odottivat, kuka olisi vainoaja.
Liciniuksen ja Johanneksen saapuminen Tessalonikaan, jotka ilmoittivat, että jokaisen, joka haluaa yhdistyä Rooman kanssa, on allekirjoitettava libellus , selvensi tätä asiaa. Lähettilöiden haluttomuus tehdä Dorotheuksen toivomia muutoksia kaavaan johti levottomuuksiin, joiden aikana paikallinen asukas, jonka luona Licinius ja John pysähtyivät, tapettiin ja Johnia itseään lyötiin päähän. Suurlähettiläät pakotettiin poistumaan kaupungista, ja Liciniusin varoituksen jälkeen, että keisari rankaisisi asukkaita näistä levottomuuksista, seurasi uusi kasteräjähdys.
Legaatit ja paavi vaativat Dorotheuksen syrjäyttämistä ja lähettämistä Roomaan oikeudenkäyntiä varten. He kutsuivat kaupungin asukkaita harhaoppilaiksi ja syyttivät heitä massiivisesta lahjojen jakamisesta ja tuhansista kasteista. Keisari päätti olla täyttämättä näitä vaatimuksia. 19. tammikuuta 520 päivätyissä kirjeissään Hormizdille legaatit ilmoittivat paaville, että Dorotheus vapautettiin Heraclean oikeudenkäynnissä. Elokuussa Dorotheos lähetti Hormizdille kirjeen, jossa piispa kielsi syyllisyytensä tapahtuneisiin ja puhui kunnioittavasti paavista. Hormisdin vastaus oli kylmä, ja jatkossa hän vaati myös oikeuttaan tuomita Thessalonian tapausta, jolla ei kuitenkaan ollut jatkoa [67] [68] . Dorotheuksen ja hänen seuraajansa Aristidesin (myös aktiivinen osallistuja kuvattuihin tapahtumiin) kuoleman jälkeen molemmat nimettiin "pyhimmiksi arkkipiispoiksi" [69] .
Justinus I : n (518-527) ja sitten Justinianus I :n (527-565) toiminta pakottaa Libelluksen hyväksyminen johti kalkedoniittien ja ei-kalkedoniittien välisen jaon syventymiseen. Monofysiittien kronikat yhdistävät Justinuksen hallituskauden vainon alkamiseen ja luettelevat lukuisia ei-kalkedonilaisia piispoja, jotka karkotettiin paviltaan. Tämä prosessi, joka oli aktiivinen osallistuja Antiokian patriarkaattiin vuonna 518, jonka patriarkka Paavali Juudea nimitti , jatkui vuoteen 522 asti. Vaikka jotkin lähteet, erityisesti Johannes Efesoksen , luonnehtivat vainoa julmaksi, nykyajan tutkijoilla on taipumus uskoa, että Justinus, kuten hänen edeltäjänsä, harjoitti melko varovaista politiikkaa ottaen huomioon itäisten provinssien poliittiset realiteetit. Kuitenkin lopputulos valinnan tekemisestä – joko libelluksen hyväksymisestä tai maanpaosta – oli miafysiilaisten yhdistyminen , joilla ei siihen asti ollut omaa kirkkojärjestöä, oman hierarkian syntyminen ja Syyrialainen ortodoksinen kirkko [70] .
Vuosina 532-533 maanpaossa olevilla piispoilla oli tilaisuus selittää Justinianukselle, joka päätti järjestää kiistan kalkedonilaisten ja ei-kalkedonilaisten piispojen [71] välillä, syyn, miksi he jättivät hiippakuntiaan: kaikille, jotka allekirjoitamme sen, ( libellium), jossa meidän piti tuhota itsemme ja isämme - ja melkein koko maailma. Pietarin, Antiokian piispan ja kaikkien hänen kanssaan kommunikoivien, ja Konstantinopolin Akakioksen ja Antiokian Pietarin ja kaikkien heidän kanssaan kommunikoivien antematisoiminen (tämä) ei ole mitään muuta kuin itsensä ja kaiken taivaan alla olevan antematisointi. [72] .