Ikuinen naisellisuus , ikuisesti feminiininen ( saksa Ewig-Weibliche ) - J. W. Goethen käyttämä kuva Faustin toisen osan viimeisissä riveissä osoittaen "transsendenttistä voimaa, joka rakkaudella nostaa ihmisen ikuisen luovan elämän valtakuntaan" [1] . Goethen jälkeen kuvaa käyttivät myös muut filosofit, runoilijat ja kirjailijat, ja siitä tuli naisellisuuden korkeimman periaatteen universaali symboli [2] . 1900-luvun alussa ajatus ikuisesta naiseudesta oli hyvin yleinen hopeakauden henkisessä ympäristössä, ja se liittyi Sofian kuvaan [2] [3] .
Ikuisen naiseuden kuva tuli suosituksi, kun Johann Goethe käytti sitä Faustin toisessa osassa: "Das ewig weibliche zieht uns hinan" - "Ikuisesti naisellisuus vetää meitä ylöspäin" [4] (tai "Ikuinen naisellisuus vetää meitä ylöspäin") [1] ):
Alles Vergängliche
Ist nur ein Gleichnis
Das Unzulängliche,
Hier wirds Ereignis;
Das Unbeschreibliche,
Hier ist es getan;
Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan.
Samat rivit Boris Pasternakin käännöksessä [5] :
Kaikki ohikiitävä on
symboli, vertailu.
Tavoite on loputon
Täällä - saavutuksessa.
Tässä on
koko Totuuden käsky.
Ikuinen naisellisuus
vetää meidät luokseen.
Germanisti H. Yantzin mukaan kaikista Faustin siivekkäisistä linjoista Goethen "vaikuttava ja mieleenpainuva" sana naiseudesta käytettiin laajimmin [6] . Goethen mukaan ikuinen naisellisuus hallitsee miesten maailmaa (ikuisesti maskuliinista) siihen piilevän vetovoiman avulla, joka ilmenee rakkaudessa (Goethen teoksen tutkija I. Eckerman ilmaisi sen seuraavasti: ”Muiden joukossa rakastajat ... magneettinen voima on erityisen voimakas ja toimii jopa suurella etäisyydellä ”) [1] . K. G. Carus tulkitsi Goethen käyttämän kuvan "eteenpäin ryntäävän miehen elämän" saapumiseksi naisen "sovittavaan, rauhoittavaan, valaisevaan alkuun", jossa miehen egoismi liukenee rakkauden elementtiin [7] [2] .
Anteeksiantavasta Jumalanäidistä ja Beatricesta Dante Alighierin jumalallisesta komediasta tuli Goethen ikuisen naiseuden prototyyppejä [8] . V. K. Kantorin mukaan "Goethen ajatus ikuisesta naiseudesta Faustin lopussa on maailman henkisen ja historiallisen kokemuksen kvintessenssi. Faust kävi läpi kaikki ihmishistorian kiusaukset, kunnes lopulta Goethe antoi hänelle pelastavan Ewig-Weiblichen” [9] .
Faust sisältää suuren määrän kristillisiä viittauksia. Kirjallisuuskriitikko I. N. Lagutinan mukaan " Katolisessa tietosanakirjassa " julkaistussa artikkelissa "rakkaus on keskeinen sana tragedian 2. osan viimeisessä kohtauksessa, kun Surujen Neitsyt( lat. Mater Dolorosa ) pyhien ympäröimänä korottaa Faustin kuolematonta sielua” [10] .
Faustin kontekstin ulkopuolella ikuisesta naiseudesta on tullut korkeimman feminiinisen prinsiipin universaali symboli: naisen korkeasta ihanteesta "maailman kauneuden ja harmonian keskuksena" Jumalan viisauden personifikaatioon [2] .
Ikuisen naiseuden kuvaa kuvaillessaan tutkijat harkitsevat sen olemassaoloa jo ennen Goethen tragedian ilmestymistä. Joten Joseph Eiges uskoi, että keskiajalla ikuisen naiseuden kultti sulautui Jumalan äidin palvontaan [4] . Ajatus Sofian jumalallisesta viisaudesta , johon ikuisen naiseuden kuva yhdistettiin 1900-luvun alkuun mennessä, voidaan jäljittää Raamatun vertauskirjassa mainitusta viisaudesta, joka oli olemassa Jumalan kanssa. Solomon . Kristilliset mystikot ( Jakob Boehme ) ja venäläiset uskonnolliset filosofit ( Vladimir Solovjov , Pavel Florenski , Sergei Bulgakov ) kehittivät ajatuksia jumalallisesta viisaudesta filosofisesti ja teologisesti [2] . Friedrich Nietzsche ja Otto Weininger kritisoivat kristillissofiologisia ajatuksia ikuisesta naiseudesta [ 11] .
Joseph Eigesin näyttelyssä iankaikkisesta naiseudesta tulee maailman prinsiippi, jonka suorana johtajana on feminiinisyys . Hänen mielestään "taide kulkee ikuisen naiseuden merkin alla", joka "on ennen kaikkea kauneus, kaikkien korkeimpien kauneuskokemusten lähde ja päämäärä taiteessa tai sen ulkopuolella". Luovuus voi piileä ikuisen naiseuden suorassa (kuvat naisista ja rakkaudesta) ja näkymättömässä ilmenemismuodossa, ja se voi olla myös inspiroitunut rakkaudesta naista kohtaan (esim. V. Žukovskin hellät ja ylevät tunteet Maria Protasovaa kohtaan ) [ 4] .
Kun sanaa "naisellisuus" ei vielä ollut venäjäksi, Zhukovsky käytti saksalaista sanaa "Weiblichkeit": "hänen [naisen] tarvitsee vain hankkia se, mitä niin kauniisti kutsutaan saksaksi Weiblichkeitiksi ja jolle ei vieläkään ole ilmaisua meidän kielemme” [4] . 1800-luvulla venäläiset kirjailijat löysivät "venäläisten 'piirin nuorten naisten' (Pushkin) joukosta kyvyn todelliseen rakkauteen, joka johtaa ikuiseen naiseuteen" [9] . Tämän idean toteutus on läsnä useiden venäläisten kirjailijoiden teoksissa, joten D. Andreev piti F. Dostojevskia "ikuisen naisellisuuden sanansaattajana" [2] .
V. Solovjovin uskonnollisessa filosofiassa ikuisen naiseuden käsite on samaistettu Sofian käsitteeseen [2] . Solovjov uskoi, että hän on "kuva maailman yhtenäisyydestä, jota Jumala harkitsi", ja omisti runonsa mystiselle kuvalle [4] , joista yhtä kutsuttiin nimellä "Das Ewig-Weibliche" (1898):
... Tiedä, että: ikuinen naisellisuus nyt
katoamattomassa ruumiissa menee maan päälle.
Uuden jumalattaren häipymättömässä valossa
taivas sulautui vesien kuiluun.
Kaikki, jolla maallinen Afrodite on punainen,
ilo taloista, metsistä ja meristä, -
kaiken yhdistää epämainen kauneus
Puhtaampi, vahvempi, elävämpi ja täyteläisempi ...
1900-luvun alussa ajatus ikuisesta naiseudesta oli hyvin yleinen hopeakauden henkisessä ympäristössä . Sofiologit pitivät sitä kahdella tavalla: metafyysisenä periaatteena ja feminiinisenä jumalallisena periaatteena. Hopeakauden kulttuurissa "arkkityyppinen motiivi nainen-äiti, pelastaja, suojelija, ihmissuvun jatkumisen salaisuuden säilyttäjä" oli yksi tärkeimmistä. Naisellisuuden merkitysten kehittymistä helpotti yhteiskunnassa käyty keskustelu miehen ja naisen suhteesta [12] .
Hopeakauden runoilijoille ikuisen naiseuden kuva oli "ikuisen mystisen rakkaan kasvot", jotka olivat olemassa vain "ennakoinnissa ja toivossa" [2] . A. Blokin "Kaunis nainen" on samanlainen kuin V. Solovjovin ikuinen naisellisuus. Tämän kuvan käytön lohko seurasi Y. Polonskya , joka kuvaili kaunista rouvaansa runossa "Tsaarineito" [4] .