Georg Wobbermin | |
---|---|
Ernst Gustav Georg Wobbermin | |
Syntymäaika | 27. lokakuuta 1869 |
Syntymäpaikka | Stettin |
Kuolinpäivämäärä | 15. lokakuuta 1943 (73-vuotias) |
Kuoleman paikka | Berliini |
Maa | Saksa |
Tieteellinen ala | Teologia |
Työpaikka | Berliinin yliopisto |
Alma mater | Göttingenin yliopisto |
Akateeminen tutkinto | jumalallisuuden tohtori |
Georg Wobbermin (koko nimi: Ernst Gustav Georg ), saksalainen. Ernst Gustav Georg Wobbermin (27. lokakuuta 1869 Stettin - 15. lokakuuta 1943 Berliini ) oli saksalainen liberaali teologi ja liturgisti . Uskontotieteilijä-systeemistäjä, johti teologian laitosta Göttingenissä [1] [2] [3] .
Koulun päätyttyä Georg Wobbermin jatkoi opintojaan saadakseen protestanttisen teologian tutkinnon. Kaikista teologisista erikoisaloista häntä houkutteli systemaattinen teologia - tieteenala, joka käsittelee uskontojen ja uskomusten järkevää systematisointia. Saatuaan tohtorin tutkinnon tällä erikoisalalla hän julkaisi useita teoksia. Hänestä tuli systemaattisen teologian johtaja Göttingenin yliopistossa vuonna 1922.
Osallistui viidennen kansainvälisen kongressin " Free Christianity and Religious Progress " työhön [4] .
Nuoresta iästä kuolemaansa asti Wobbermin kuului äärimmäisen kansallismieliseen älymystöyn [2] . Hän oli 11. marraskuuta 1933 allekirjoittanut " Saksan yliopistojen ja korkeakoulujen professorien lausunnon Adolf Hitlerin ja kansallissosialistisen valtion tukemisesta " [5] .
Keskusteltuaan siitä, saisiko Wobbermin, joka oli "leikattu samasta ruskeasta materiaalista kuin uusi valtakuntakansleri", Berliinin yliopiston teologisen katedraalin johtajan paikan, Karl Barth kirjoitti Dietrich Bonhoefferille : "Reich Chancellorin aikakaudella Hitler, Wobbermin täyttää varmasti Schleiermacherin tuolin sopivammalla tavalla kuin minä voisin." [3] .
Vuonna 1939 Wobbermin ilmoitti olevansa valmis tekemään yhteistyötä Tieteellisen tutkimuksen instituutin kanssa tapoja eliminoida juutalaisten vaikutus Saksan kirkkoelämään ( Eisenachin kaupunki ) [6] . Hänen mukaansa Saksassa "Hitlerin ansiosta heräsi kansallinen tietoisuus ja tietoisuus juutalaisten haitallisesta vaikutuksesta kulttuuriin ja yhteiskuntaan" [7] .
Professori Wobbermin oli melko liberaali arvioidessaan nykyajan uskonnollista elämää. Joten "uskonnollis-filosofisten tai pikemminkin eksistentalististen näkemyksiensä perusteella hän puolusti Preussin liiton kirkkojen synodin ( Kirche der Altpreußischen Union ) päätöstä hyväksyä arialaiset muutokset heidän uskonnolliseen peruskirjaansa" [8] .
Wobberminin teologinen käsite on hahmoteltu kolmessa peräkkäisessä painoksessa (1913, 1922, 1925) teoksesta "Systematische Theologie nach religijspsychologischer Methode" ("The Religious-Psychological Method in systematic Theology"). Tässä suunnassa hän osittain osoittaa olevansa Friedrich Schleiermacherin seuraaja, vaikka William Jamesin , yhdysvaltalaisen filosofin ja psykologin, yhden pragmatismin ja funktionalismin perustajista , en: The Varieties of Religious Experience (1902) kirjoittajan lähestymistapa , näkyy tässä suuremmassa määrin .
Tämä amerikkalaisen teologisen pragmaatikko Wobberminin teos on käännetty otsikolla "Die religiöse Erfahrung in ihrer Mannigfaltigkeit: Materialien und Studien zu einer Psychologie und Pathologie des religiösen Lebens" ("Uskonnollinen kokemus monimuotoisuudessaan: psykologian materiaalia ja patologiaa" elämä") ja julkaistu esipuheensa kanssa. Toteamalla, että Jamesin kirjassa "uskonnon mystinen puoli otetaan huomioon ja arvioidaan", Wobbermin viittasi kriittisesti Schleiermacheriin ja Albrecht Ritschliin , jotka "toisin kuin modernin teologian liian muodolliset epistemologiset pyrkimykset pitivät tätä irrationaalista tekijää erittäin tärkeänä. suoria uskonnollisia kokemuksia" [9] .
Ennen lainattua teologin lausuntoa Kaikkivaltiaan tuntemattomuudesta (" Jumalan läsnäolon paljastukset ovat yliluonnollinen ilmiö ..." jne.) Shemot-kirjan huomautuksissa ("Esipuheet ja huomautukset Toora Soncinon kommentteineen ”), natsi- ja antisemiitti [6] Wobbermin on nimetty "aikamme erinomaiseksi uskonnolliseksi filosofiksi" [10] .