Kuvitteellinen (Sartre)

Kuvitteellinen. Mielikuvituksen fenomenologinen psykologia ( ranskalainen  L'Imaginaire: Psychologie phénoménologique de l'imagination ) on ranskalaisen filosofin Jean-Paul Sartren teos , joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1940 ranskaksi ja myöhemmin vuonna 1948 englanniksi. Tässä teoksessa filosofi esittää näkemyksensä sellaisesta ilmiöstä kuin mielikuvitus ja tutkii myös ihmisen ajattelun psykologiaa tämän ilmiön kautta.

Sisältö

On heti huomattava, että Sartre kirjoitti tämän teoksen vuosina, jolloin hän oli fenomenologisen filosofisen koulukunnan suuren vaikutuksen alaisena eikä ollut vielä tullut julistamaan erillistä filosofista suuntausta ( eksistenttialismia ), jonka pääpilari Sartre on. ansaitusti huomioitu tähän päivään asti. Yllä olevan yhteydessä ei ole yllättävää, että monet The Imaginary -julkaisussa esitetyistä käsitteistä ja ideoista ovat Edmund Husserlin , fenomenologisen koulukunnan perustajan, ajatusten perillisiä . Tähän liittyy tässä työssä pääasiallinen tutkimusmenetelmä: oman mielen työn introspektiivinen havainnointi. Fenomenologisen koulukunnan mukaan itsereflektio on ainoa tapa oppia mitään tietoisuudesta. On myös syytä huomata, että The Imaginary ei ole vain filosofinen teos, vaan myös kirja psykologiasta, joskin vähäisemmässä määrin.

Tässä artikkelissa esitetty lyhyt uudelleenkertomus on luotu Ya. A. Slininin esipuheen pohjalta vuoden 2001 venäjänkielisen Imaginary-julkaisuun [1] .

Kuva ja tietoisuus

Teoksessa "Imaginary" J.-P. Sartre asettaa itselleen vaikean tehtävän: luoda mielikuvituksen fenomenologinen teoria. Monet tämän teorian elementit yhdistävät sen Husserlin teoksissa [2] esitettyyn fenomenologiseen tietoisuuden näkemykseen . Sartre hyväksyy Husserlin käsityksen mentaalisen havainnon ja mielikuvituksen tarkoituksellisesta rakenteesta. Se perustuu väitteeseen intentialisuudesta [3] eli keskittymisestä johonkin esineeseen [4] ihmistietoisuuden perusominaisuutena. Sekä Husserlin että Sartren mukaan tietoisuudelle aistikokemuksessa ja mielikuvituksessa annettuja esineitä ei jaeta kahteen erilliseen luokkaan, koska tietoisuus on yksi kiinteä kohdealue, johon esineet tunkeutuvat erilaisten intuitioiden kautta: (1) aistihavainto, ( 2) mielikuvitus. Sartre huomauttaa työssään, että "ilmaus "mentaalinen kuva" lisää hämmennystä. Olisi parempi puhua "Pierren kuvatietoisuudesta" tai "Pierren kuvatietoisuudesta" [5] . Mielikuvituksen kautta, samoin kuin kautta aistinvarainen havainto, tietoisuus voidaan suunnata esineeseen sekä suoraan (katso tuolia/kuvittele tuoli) että epäsuorasti (katso valokuvaa tuolista/kuvittele valokuva tuolista). että ne voivat "antaa yksittäisille tarkoituksellisille esineille suoraan ja epäsuorasti [6] .

Kuvannomainen tietoisuus ja sen kohde eräänlaisena olemattomuudena

Sartre identifioi työnsä alussa "neljä mielikuvituksen ominaisuutta: 1) kuva on eräänlainen tietoisuus, 2) näennäisen havainnoinnin ilmiö, 3) kuvatietoisuus asettaa kohteensa eräänlaiseksi ei- olemassaolo, 4) spontaanisuus" [7] . Erityistä huomiota kiinnitetään kolmanteen näistä ominaisuuksista. Yllä olevan sanamuodon takana piilee väite, että "imaginaarinen esine on esine, joka ei ole tässä ja nyt" [7] . Juuri tässä ominaisuudessa heijastuu mielikuvituksen ja aistihavainnon välinen tärkeä ero, koska toisessa havaitsemme todellista esinettä tietyllä hetkellä ja tietyssä paikassa. Mielikuvitus päinvastoin antaa vain sellaisia ​​esineitä, jotka eivät ole läsnä tiettynä ajankohtana tietyssä paikassa, ja juuri esineen puuttuminen on Sartren mukaan edellytys sille, että esine voidaan antaa täsmällisesti. mielikuvituksella. Artikkelissaan Ya. A. Slinin ilmaisee mielipiteen, että muisteleminen, ennakointi (ennakointi) [8] ja "puhdas fantasia ovat vain mielikuvituksen lajikkeita" [9] .

Toinen Sartren antama ominaisuus, eli kvasihavainnoinnin ilmiö, on osoitus siitä, että havainnoimalla esinettä intuition avulla, aistihavaintona, voimme löytää siitä jotain uutta joka sekunti. Sellaisen intuition, kuten mielikuvituksen, kautta esitetty esine ei sisällä mitään muuta kuin "olemassa oleva tietoisuus siitä" [10] . Siksi vaikka kuinka kauan katsoisit mielikuvituksen antamaan esineeseen mielisilmällä, havaintoa ei voida saavuttaa. Tässä tapauksessa vain näennäinen havainnointi on käytettävissä.

Ottaen huomioon mielikuvituksen viimeisen ominaisuuden - "spontaaniuden" - Ya. A. Slinin huomauttaa, että se on hänen mielestään sovellettavissa tuottavaan (luovaan) mielikuvitukseen, mutta ei erityisen soveltuva lisääntymiseen [11]

Hallusinaatiot ja unet

Teoksensa neljännessä osassa (eli sen kahdessa viimeisessä osassa) Sartre analysoi sellaisia ​​ilmiöitä kuin hallusinaatiot ja unet. "Molempia hän pitää mielikuvituksen tuotteena" [7]

Hallusinaatiot J.-P. Sartre luokittelee sen patologiseksi mielikuvitukseksi, kuten tälle ilmiölle omistetun osan otsikko osoittaa ("Mielikuvituksen patologia"). Tässä asiassa Sartren ja Ya. A. Slininin mielipiteet eroavat [12] , koska jälkimmäinen pitää hallusinaatioita aistihavainnon patologiana, ei mielikuvituksena, koska se, joka hallusinoi oman kokemuksensa eivät näytä ollenkaan epätodellisilta, ja tietoisuudelle annetut esineet ilmestyvät hänen eteensä suoraan tässä ja nyt, mikä ei vastaa yhtä Sartren johtaman imaginaarisen ominaisuutta. Juuri tässä osiossa filosofin työn psykologinen komponentti on erityisen havaittavissa, koska kutsuessaan hallusinaatiota potologiaksi, nimittäin mielikuvitukseksi, hän voi jakaa ihmiset terveisiin ihmisiin – aistihavainnon virheisiin – ja sairaisiin ihmisiin: niihin, jotka ovat alttiita ” mielikuvituksen sairaudet", joita "normaalit" ihmiset eivät yleensä koe.

Unia tarkastellessaan Sartre keskittyy myös mielikuvituksen ilmiöön pitäen unia pelkästään mielikuvituksen tuotteena. Ranskalainen filosofi toteaa, että "uni on koko maailma. Itse asiassa maailmoja on yhtä monta kuin unelmia tai jopa yhden unen vaiheita . Sartre toteaa, että "unelma on täydellinen ruumiillistuma mielikuvituksen suljetusta valtakunnasta" [14] . Filosofi huomauttaa, että unen kaltaiset kokemukset voi havaita itsessäsi heräävä ihminen, joka on äärimmäisen ihastunut johonkin kirjalliseen tekstiin. Poistuttuaan "kuvitteellisesta sfääristä" yksilö tajuaa tapahtuneen epätodellisuuden.

Muistiinpanot

  1. ↑ Ja. A. Slinin. Eksistentialismin lähestymistavoista: J.-P. Sartre mielikuvituksesta ja mielikuvituksesta / mielikuvituksesta. Fenomenologinen mielikuvituksen psykologia. Pietari: Nauka, 2001, s. 5-48.
  2. ↑ Ibid. S. 8.
  3. ↑ Pierre Jacob. Tarkoitus. URL-osoite: https://philosophy.ru/ru/intentionality/ Arkistoitu 11. toukokuuta 2022 Wayback Machinessa
  4. ↑ Wikipedia. Tarkoitus. ( https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D1%82%D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD% D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C#:~:teksti=%D0%98%D0%BD%D1%82% D0%B5%D0%BD%D1%86%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B0%CC%81%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1% 81%D1%82%D1%8C%20(%D0%BE%D1%82%20%D0%BB%D0%B0%D1%82.,%D0%B1%D1%8B%D1%82%D1 %8C%20%D0%BD%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0 %BC%20%D0%BD%D0%B0%20%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B9 %20%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BC%D0%B5%D1%82) Arkistoitu 2. huhtikuuta 2022 Wayback Machinessa .
  5. ↑ Sartre J.-P. Mielikuvitus. Fenomenologinen mielikuvituksen psykologia. Pietari: Nauka, 2001, s. 57-58.
  6. ↑ Ja. A. Slinin. Eksistentialismin lähestymistavoista: J.-P. Sartre mielikuvituksesta ja mielikuvituksesta / mielikuvituksesta. Fenomenologinen mielikuvituksen psykologia. Pietari: Nauka, 2001, s. 25.
  7. ↑ 1 2 3 Ibid.
  8. ↑ Ennakointi // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: 86 osana (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari, 1890-1907.
  9. ↑ Ja. A. Slinin. Eksistentialismin lähestymistavoista: J.-P. Sartre mielikuvituksesta ja mielikuvituksesta / mielikuvituksesta. Fenomenologinen mielikuvituksen psykologia. Pietari: Nauka, 2001, s. 38.
  10. ↑ Sartre J.-P. Mielikuvitus. Fenomenologinen mielikuvituksen psykologia. Pietari: Nauka, 2001, s. 61.
  11. ↑ Ja. A. Slinin. Eksistentialismin lähestymistavoista: J.-P. Sartre mielikuvituksesta ja mielikuvituksesta / mielikuvituksesta. Fenomenologinen mielikuvituksen psykologia. Pietari: Nauka, 2001, s. 39.
  12. ↑ Ibid. S. 40.
  13. ↑ Sartre J.-P. Mielikuvitus. Fenomenologinen mielikuvituksen psykologia. Pietari: Nauka, 2001, s. 281.
  14. ↑ Ibid. S. 280.

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Bibliografisissa luetteloissa