Edinoverie on vanhauskoisten suunta , jonka kannattajat säilyttävät muinaiset liturgiset arvot ( kaksisormi , palvelu vanhojen painettujen kirjojen mukaan) ja vanhan venäläisen elämäntavan, mutta tunnustavat Moskovan patriarkaatin hierarkkisen toimivallan . Piispa Simonin (Shleev) määritelmän mukaan "Edinoverie on venäläisen ja ekumeenisen kirkon kanssa sovitetut vanhauskoiset" [1] .
Yhteisen uskon syntyminen 1700-luvulla ilmeni toisaalta joidenkin "vanhan uskon" kannattajien haluna yhdistyä Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa, koska vanhauskoisten keskuudessa ei ollut kirkkohierarkiaa. toisaalta yhteinen usko syntyy, kun hallitus on tietoinen voimakkaiden menetelmien tehottomuudesta "loukkaamaan kahtiajakoa", mikä saa vanhauskoiset vastustamaan [2] . Korkein kirkkoviranomainen hyväksyi sen vuonna 1780, ja sitä sääteli vuonna 1800 Metropolitan Platon (Levshin) . Samanaikaisesti vaatimuksia uskovien tovereille erityisen piispan nimittämisestä ja vuosien 1656 ja 1667 neuvostojen vanhoja rituaaleja koskevien "valojen" kumoamisesta ei täytetty [3] . Uskon ykseys on ollut alusta alkaen varovainen sekä suurin osa vanhoista uskovista, jotka pitivät uskonveljiään petturina, että itse uskon yhtenäisyyttä verrattiin liittoon [4] ja suurin osa vanhoista uskovista. valtionkirkon papisto, joka piti heitä "puoliskiismaatikoina" ja salaisina vanhauskoisina [5] . Oikeuksien rajoituksista huolimatta Venäjän valtakunnan alueella toimi vuoteen 1918 mennessä noin 600 samaa uskoa edustavaa seurakuntaa ja useita luostareita . Koko Venäjän paikallisneuvostossa vuosina 1917-1918 samaa uskoa edustavien piispojen nimittäminen ratkaistiin myönteisesti. "Valat" vanhoille riiteille peruutettiin vasta Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvostossa vuonna 1971 [6] . Neuvostoliiton aikana kirkon täydellisen vainon ja yleensä vanhan elämäntavan yhteydessä yhteinen usko käytännössä katosi. 1980-luvun lopusta lähtien vanha riitti Venäjän ortodoksisen kirkon helmassa on kokenut uudestisyntymisen. Samaan aikaan "Venäjän ortodoksisen kirkon vanhauskoisten seurakuntien nykytilanteen pääpiirteisiin kuuluu virallisen kirkkokanonisen aseman puuttuminen, joka määrittäisi niiden liturgisen ja yhteisöllisen elämän tavan" [7] . 24.3.2022 hyväksyttiin Venäjän ortodoksisen kirkon vanhauskoisten seurakuntien säännöt
Vallankumousta edeltäneellä kaudella käytettiin yhteisen uskon lisäksi erilaisia termejä. 1780-luvulla vanhauskoisia, jotka halusivat liittyä viralliseen kirkkoon säilyttäen rituaalinsa, kirjansa ja perinteensä, alettiin kutsua "soveltuviksi", ja heidän suuntansa oli " sopimus " [8] . 1890-luvulla ilmestyi toinen termi - " yhteydet ", ja tämä suuntaus - " yhteys ". Vuonna 1800 Metropolitan Platon esittelee uuden käsitteen, jossa hän kutsuu vanhoja uskovia "yhdistymisen" kannattajiksi - yhteisuskonnoiksi : "niitä, jotka hyväksyivät ja hyväksyivät ja ottavat vastaan kirkon edellä mainitulla perusteella, ei pitäisi enää kutsua skismaatikoiksi tai vanhauskoisiksi. , sillä kirkossa ei ole mitään uutta eikä uusia uskovia ole, kutsukaa heitä yhdistyneiksi tai rinnakkaisuskonnoiksi, joihin he, varsinkin jälkimmäiset, minun ehdotuksestani ja suostuvat vaikuttamaan, ja siksi heitä kutsutaan uskontokunnan kirkoksi. sama usko” [9] . Joskus muista vanhauskoisten sopimuksista erottamiseksi käytettiin myös nimeä " äskettäin siunattu sopimus " [5] . Pietarissa lokakuussa 1912 pidetyn ensimmäisen kokovenäläisen uskovaisten kongressin jälkeen tälle kirkkoliikkeelle tuli laajalle levinnyt toinen nimi - ortodoksiset vanhauskoiset [ 7 ] .
Monet Edinoverien edustajat arvostelevat termejä "Edinoverie", "Edinoverien seurakunnat" epäonnistuneiksi. Kaikkien Venäjän kirkon jäsenten usko on yksi, riveistä ja riiteistä riippumatta. Tilanteen korjaamiseksi ehdotettiin vuonna 2000 käytettäväksi uutta käsitettä " Venäjän ortodoksisen kirkon vanhauskoiset seurakunnat ". Ioann Mirolyubovin mukaan tämä johtuu siitä, että "uudelle sanankäytölle tulee erityisen kysyntää, kun seurakunnat ilmestyvät Venäjän ortodoksisen kirkon helmaan, ei vain vakiintuneen, vanhasta uskosta omaksutun liturgisen perinteen kanssa. Uskovaiset-papit, mutta myös arkaaisemman kanssa, mukaan lukien esimerkiksi naon znamenny -laulu jne. [10] . Samaan aikaan jotkut Edinoverie-yhteisöt eivät hyväksy neologismia "vanhuuskoiset seurakunnat", vaan käyttävät mieluummin historiallista nimeä "Edinoverien seurakunnat" ja ensimmäisessä koko Venäjän Edinoverien kongressissa hyväksyttyä määritelmää "ortodoksiset vanhauskoiset" (tai " vanhuuskoisten seurakunnat" Venäjän ortodoksisen kirkon helmassa).
Patriarkka Nikonin uudistusta ei hyväksytty heti. Vaikka Moskovassa, Nikonin alaisuudessa, he palvelivat jo uudella tavalla, mutta takamailla monet piispat, jotka yhdessä Nikonin kanssa allekirjoittivat uudistuksia tukevia sovintopäätöksiä, sabotoivat itse hiljaa päätöksiään, jotta ne eivät herättäisi närkästystä laumassaan. . Maakunnissa palvelivat pääasiassa vanhalla tavalla. Usein oli myös välimuotoja [11] . Jopa Moskovan katedraalin 1656 ja Suuren Moskovan katedraalin anateemien jälkeen, joiden päätösten mukaan kahdella sormella kastetut julistettiin harhaoppiseksi , vallitsevassa kirkossa oli tapauksia, joissa vanhat ja uudet rituaalit olivat rinnakkain. Pjotr Tšubarov totesi: "On tunnettua, että jo 1600-luvun jälkipuoliskolla. monin paikoin todellisessa liturgisessa käytännössä, varsinkin periferiassa, vanhat ja uudet kirjat ja rituaalit esiintyivät rinnakkain. Monet uskovat menivät tavallisiin ortodoksisiin seurakuntiin, mutta pysyivät kaksisormeisissa ja vanhoissa riiteissä." Tällaiset suuntaukset, kuten tutkija huomauttaa, olivat erittäin vakaita [12] . Se tosiasia, että 1700-luvun alussa oli ihmisiä, jotka sallivat vanhan rituaalin virallisessa kirkossa, todistaa 28. helmikuuta 1722 pidetyn pyhän synodin päätös, jossa vaadittiin voittamaan vanhan ja uuden rituaalin sekaannusta: "Ne, jotka, vaikka he tottelevat kirkkoa ja kaikkia kirkon sakramentteja, jotka he hyväksyvät, ja risti kuvaa "kaksi sormea..." itsessään kirjoittaakseen halkeamana, mitä tahansa" [13] [14] . Siitä huolimatta 1700-luvun puolivälissä Astrahanin piispa Hilarion (1731-1755) hiippakunnassaan salli papiston, koska alueella asui suuri määrä vanhauskoisia, suorittaa jumalanpalveluksia uudistusta edeltävien kirjojen mukaisesti [ 15] . Astrahanin kirkollisen konsistorian asiakirjojen mukaan Terek-kasakot ”pysyivät lähes 1700-luvun puoliväliin asti yhtenäisyydessä ortodoksisen kirkon kanssa ja olivat Astrahanin piispan alaisia, kun taas samaan aikaan yhdessä pappiensa kanssa ei vain yksityisesti, mutta myös vanhat kirkon rituaalit vanhojen painettujen kirjojen mukaan” [14 ] . Samanlainen tilanne 1780- luvulle asti vallitsi Yaik (Ural) kasakkojen keskuudessa, jotka pitivät vanhoja riittejä ja riittejä kirkoissaan Kazanin metropoliitin [16] lainkäyttövallan alaisina . Joukkojen ja Kazanin metropoliitin Lukan (Konashevich) välillä on tiedossa konflikti , jonka aikana kasakat antoivat piispalle kirjallisia vastauksia, jotka osoittivat, että Mikael-Arkangelin katedraalin kirjoissa on käytetty vanhoja painettuja kirjoja. Luke pakotettiin vihkimään kahdella sormella kasattu kasakka Maxim Pavlov armeijan arkkipapiksi ja kieltäytymään hengellisen hallituksen perustamisesta Jaitskin kaupunkiin [17] . Nämä olivat kuitenkin melko kertaluonteisia yksittäisten piispojen tekoja, jotka eivät vaikuttaneet tilanteeseen kokonaisuutena.
Katariina II :n hallituskaudella nostetaan esille kysymys vanhauskoisten ja ortodoksisen kirkon yhteydestä . Vuonna 1762 Novgorodin metropoliitti Dimitry (Sechenov) ja Pihkovan piispa Gideon (Krinovsky) myönsivät mahdollisuuden luopua vanhojen rituaalien "skismatiikoista". Tämän ajatuksen puolesta he esittivät seuraavat perustelut: ”Ensinnäkin kirkossa on toivottavaa saada sen jäsenten täysi suostumus kaikessa, ei vain uskossa, vaan myös rituaaleissa; toiseksi, ... uskon ykseydellä, se voidaan ... sallia kirkossa, alentuen heikkojen omalletunnolle, erilaisten rituaalien käyttö, viimeksi mainitun ortodoksisella allekirjoituksella; Kolmanneksi lupa käyttää niin sanottuja vanhoja rituaaleja vanhauskoisille ei voi olla ristiriidassa katedraalin vuonna 1667 antaman valan kanssa, koska se julistettiin "ei riiteille eikä riiteille". Ja neljänneksi, vanhojen riittien käyttö innokkailleen voi olla pelastavaa vain yhdessä kirkon kanssa: kun he saavat luvan käyttää riittejään, he ovat velvollisia "kaikessa muussa" olemaan samalla mieltä ortodoksisen kirkon kanssa. - ei ainoastaan sen riveissä, sen hyväksymisessä, vaan myös seremonioiden suhteen, "älkää missään tapauksessa pilkkaako niitä" [18] . Vuonna 1763 pyhän synodin pääprokuraattori Ivan Melissino puhui Katariina II:lle samanlaisella ajatuksella . Viestissä "Sismatiikkaa koskevia ehdotuksia" hän kirjoitti, että vanhauskoiset "... eivät vain halua päästä lähemmäksi ortodoksisuutta, vaan jopa väittävät, etteivät he poikenneet siitä ... että kaikki heidän eronsa on vain kirkossa rituaalit, joita he suorittavat sanojensa mukaan vanhaan aikaan. Lisäksi Melissino huomauttaa, että vanhauskoisten ehdot voidaan hyväksyä, jos he ovat uskollisia alamaisia, eivät tee mitään uskonnon tai siviililain vastaista. Sitten voit sallia heille rituaalit, "jotka eivät ole ortodoksisuuden vastaisia, sekä vanhoja kirjoja", antaa heidän rakentaa kirkkoja ja antaa pappeja, jotka palvelisivat "sovittujen riitojen mukaan" ja raportoida piispalle kuukausittain kunkin seurakunnan skismaatikot ... edellä mainitun hemmottelun lisäksi he voisivat tehdä myös seuraavaa: ei enää kutsua heitä skismaatikoiksi, vaan korvataan tämä nimi jollain heille sopivammalla, esimerkiksi kaksoisantajilla; ne eivät enää olisi anthema” [19] . Merkki suvaitsevaisuudesta vanhoja riittejä kohtaan oli myös synodin ja senaatin yhteisen konferenssin 15. syyskuuta 1763 antama lausunto, jonka mukaan "kahdella sormella kastetuksi tuleminen ei ole osoitus skismasta, eikä sitä pidä kieltää " [20] . Vuonna 1766 arkkimandriitti Platon (Levshin) , tuleva Moskovan metropoliita, julkaisi Katariina II:n aloitteesta kirjoitetun kirjan "Kehotus totuuden vahvistamiseen". Toisin kuin aikaisemmissa "antiskismaattisissa" kirjoituksissa, jotka olivat suurimmaksi osaksi jyrkästi syyttäviä, tässä kirjassa sanotaan, että "skismaatikot" ja ortodoksiset "olevat samaa mieltä uskosta... ja riitelevät vain pienistä asioista", tästä seuraa, että "on parempi kestää" kirkon tapojen muuttaminen sen sijaan, että menettäisivät rakkauden ja yhteyden kirkkoon” [20] . Maaliskuussa 1769 pyhä synodi antoi asetuksen "Kehotuksen skismaatiikan" kirjan kopioiden jakamisesta kirkoille ja luostareille kaikille hiippakunnille, soveltaen rituaalia, kuinka käsitellä niitä liittyessä ortodoksiseen kirkkoon. ” Vaikka otetaan huomioon kaikki, mitä Metropolitan Platon myöhemmin kirjoitti vanhauskoisista, tämä teos on katsottava "melko opportunistiseksi teokseksi, joka on kirjoitettu Katariina II:n asenteen hengessä vanhauskoisten ongelmaan" [21] , siitä tuli lähtökohta. piste Edinoverien tuleville perustajille [22] .
Ensimmäiset uskon ykseyden periaatteen panivat käytäntöön Znamenkan kylän, Elisavetgradin piirin (nykyinen Znamenka kakkos , Kirovogradin alue ) pappisluoston vanhauskoiset, jotka vuonna 1779 tai 1780 kääntyivät piispa Nikiforin (Feotok) puoleen . pyyntö "saada hänen rakentaa kirkko, saada pappi omasta ympäristöstään ja käyttää muinaisia kirjoja" edellyttäen, että kreikkalainen kirkko tunnustaa ne "oikeiksi, ekumeenisiksi, katolisina ja apostolisina". Piispa Nikifor myönsi mahdolliseksi täyttää heidän pyyntönsä "menemättä edes vuorovaikutukseen" pyhän synodin kanssa. Znamenkan kylän vanhauskoisten liittyminen tapahtui Nikiforin erityisesti tätä varten lähettämien vakiintuneiden rituaalien mukaan. Temppeli perustettiin 3. toukokuuta 1780 ja vihittiin käyttöön 16. kesäkuuta. Arkkipiispa Nikifor itse pyhitti kirkon ja vietti siinä ensimmäisen liturgian. Äskettäin vihittyyn kirkkoon ja sen alle muodostettuun seurakuntaan arkkipiispa Nikifor nimitti yhden ortodoksisista papeista, jolle hän antoi "siunauksen suorittaa jumalanpalveluksia vanhojen painettujen kirjojen mukaan" ja käyttää "ns. vanhoja riittejä". Vanhauskoisten vetoomusarkille Nicephorus piirsi arkkipastoraalisen käskyn: "Jotta tästä lähtien kukaan ortodoksisista kristityistä ei uskaltaisi kutsua heitä [liittyneitä] tai kunnioittaa heitä skismaatikoiksi, vaan jokainen heistä olisi ortodokseja. Kristityt, sellaisina kuin me olemme, ja kunnioitettu ja kutsuttu" [23] . Papiston suhtautuminen sellaisiin toimiin oli kuitenkin epäselvä. Arkkipiispa Nikifor oli varma, että hänen määräyksensä synodissa hyväksyttäisiin, mutta hänen odotuksensa eivät olleet perusteltuja. Synodi suhtautuu hämmentyneenä Nicephoruksen määräyksiin, eikä pelkää vanhauskoisten levottomuutta eikä kumoa näitä määräyksiä. Tekemistään perustellakseen arkkipiispa Nikifor kirjoittaa "Kertomuksen Pietarin skismaatikkojen kääntymisestä. Znamenki. Novgorodin arkkipiispa (myöhemmin metropoliitti) Gabriel (Petrov) ja pyhä synodi arvostivat Nikiforin argumentteja, ja juuri tämä vaikutti siihen, että myöhemmin alkanut ”tapaus yhteisen uskon luomisesta Starodubyeen ja muihin paikkoihin” ei osunut kohdalleen. mitään vastalauseita pyhässä synodissa, mutta päinvastoin "saanut hyväksynnän ja tuen" [24] . Metropoliita Platon (Levshin) vastusti kuitenkin erittäin jyrkästi tällaista "hemmottelua". Hän pyrki varmistamaan, että kaikki kirkkoon liittyneet vanhauskoiset siirtyivät yleisesti hyväksyttyyn rituaaliin ja pelkäsivät, että "enemmistö kirkkoomme tulleista jättäisi sen ja liittyisi jengiinsä: tietämättömät ovat lähempänä tietämättömiä" [25] . Mutta Nikifor Theotoky vetosi saman Metropolitan Platonin toiseen teokseen - "Kehotus totuuden vahvistamiseen" vuodelta 1776, jossa sanottiin: "... ortodoksinen kirkko, vaikka se suojelee, kuten sen pitäisi, uusia kirjoja, kuitenkin , ei lainkaan tuomitse tai määrää vanhoja ei neuvoo pidättäytymään niiden käytöstä. Myöhemmin juuri tämä lausunto oli pohjana vanhojen uskovien myöhemmille vetoomuksille "lupaa varten käyttää vanhoja painettuja kirjoja liturgisessa käytännössä". Näin ollen arkkipiispa Nikiforista ei tullut ainoastaan tulevan Edinoverien perustaja, vaan myös sen ensimmäinen puolustaja [26] .
Koko 1700-luvun ajan vanhauskoiset yrittivät löytää piispana useita epäonnistuneita yrityksiä. Näiden yritysten epäonnistuminen yhdistettynä viranomaisten vanhouskoviin kohdistuvan vainon huomattavaan heikkenemiseen sai osan vanhauskoisista etsimään kompromissia Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa, mikä sai heidät etsimään keinoja palauttaa täysi papin arvo. [27] . Yksi tämän liikkeen alullepanijoista oli Assumption-vanhauskoisen luostarin apotti Kamenka-joen varrella Starodubyessa ( Tšernigovin maakunta ), munkki Nikodim . Vuonna 1768 hän "matkusi henkilökohtaisesti piispakunnan puolesta" Georgiaan, sitten "osallistui kävelijöiden lähettämiseen itään muinaisen ortodoksisen piispan luona vuosina 1779 ja 1781". Vuonna 1781 hän tapasi kreivi P. A. Rumjantsev-Zadunaiskin , joka ehdotti, että "vanhauskoisten tulisi etsiä piispana avoimesti, toisin sanoen pyytää Katariina II:ta ja pyhää synodia nimittämään heille erityinen piispa ja siten yhdistyä ortodoksian kanssa." Samaan aikaan kreivi puhui henkilökohtaisesti auttaakseen Nikodemusta tässä asiassa [28] . Nikodim noudatti neuvoa ja alkoi vakuuttaa muita Starodubin vanhauskoisia tästä [29] . Munkki Nikodim meni työtoverinsa, munkki Gerasimin (Knyazevin) kanssa Pietariin vuonna 1782 "paljastaakseen pyhän synodin jäsenille starodubilaisten aikomukset ja pyytääkseen opastusta, miten parhaiten edetä tavoitteensa saavuttamiseksi. " Moskovassa Nikodemus tapaa Moskovan arkkipiispa Platonin, Pietarissa metropoliitti Gabrielin, Pihkovan arkkipiispa Innokentyn ja ruhtinas Potemkin-Tauriden . Kaikki hyväksyvät vanhauskoisten toiveet ja lupaavat heidän apuaan. Nikodimin diplomatia kruunasi menestys, hänet esiteltiin keisarinnalle itselleen [30] . Saatuaan 1500 vanhauskoisen suostumuksen munkki Nikodim vuonna 1783 hahmotteli keisarinnalle ja Pyhälle synodille osoitetussa vetoomuksessa 12 kohdassa ehdot, joilla vanhauskoiset papit suostuivat yhdistymään hallitsevan kirkon kanssa .
Pääehtoja oli useita:
Munkki Nikodimin odottamaton kuolema 12. toukokuuta 1784 hidasti jonkin verran, mutta ei pysäyttänyt prosessia. Starodubin vanhauskoiset, jotka olivat samaa mieltä munkki Nikodimin kanssa , jättivät vuonna 1787 uuden hakemuksen, mutta jo 10 pisteestä, jossa ei ollut mainintaa erillisestä korepiskopista: he pyysivät vain pappeja, jotka lähetettiin vuonna 1788 . .
Munkki Nikodimin jälkeen "äskettäin siunatun suostumuksen" ideoiden uusi inspiroija oli arkkipappi Andrei Ioannov , joka itse kääntyi vanhauskoisista yhteiseen uskoon, hän tuli tunnetuksi ensimmäisen teoksen kirjoittajana Dimitryn "Etsinnän" jälkeen. Rostovin "Historialliset uutiset skismaatikoista", joka on koottu harvinaisten primäärilähteiden perusteella.
Suhtautuminen itse vanhoihin rituaaleihin pyhässä synodissa samaa uskoa edustavien seurakuntien luomisen aikana pysyi erittäin kielteisenä; esimerkiksi arkkipiispa Nicephorus Theotoki , joka keisarinna Katariina II :n suostumuksella vihki 18. kesäkuuta 1780 ensimmäisen vanhauskoisen kirkon ja loi suoraan yhteyden vanhojen uskovien ja synodin välille, kirjoitti "Piirin sanoman vanhauskoisille" ”, jossa hän selitti vanhoille uskoville, että kaikki heidän rivensä ja riitinsä eivät alkaneet harhaoppisesta Martin Armeninuksesta , vaan kaikki heidän myöhemmät opettajansa olivat ei-ortodokseja: "Mitä olivat lahkonne opettajat ja mentorit, keitä muisto saa häpeään ja häpeään, koska he olivat armenialaisia, kyllä juutalaisia, jotka löydettyään yksinkertaisia - esi-isät pettivät heidät ja johdattivat heidät pois suoralta tieltä, johdattivat heidät tuhon kuoppaan neuvoen heitä pitämään sellaisia hyveinä. tekoja, kuten jumalattomat pakanat tapasivat tehdä, heidän poikansa ja tyttärensä, jotka polttivat jumalansa miellyttääkseen jumaliaan. [31] , mutta koska vanhauskoiset ovat valmiita yhdistämään ja tunnustamaan pappeuden ja uusiuskoisten papiston suorittamat sakramentit, uusiuskoiset piispat ovat valmiita ottamaan vastaan vanhauskoisia ammentumalla. Eli vanhoja riittejä ei pidetty tuolloin synodaalikirkossa paitsi tasa-arvoisina, myös ortodokseina.
Starodubyesta yhteisen uskon liike alkoi levitä laajasti koko maahan: vuonna 1788 Elisavetgradiin perustettiin seurakunta ; vuonna 1791 - Trinity-asutuksessa joen varrella. Dniester; vuonna 1794 - Permissä ; vuonna 1797 - Kazanissa ; vuonna 1798 - Aleksandrian kaupungissa, Irkutskin maakunnassa, Tverissä , Torzhokissa , Tverin maakunnassa, Nižni Novgorodissa , Pietarissa ja lopulta vuonna 1800 - Moskovassa. Vuodesta 1787 lähtien 30 versta Khersonista on toiminut myös toveriluostari. Jo olemassa oleva Yaitsky-kaupungin Mikael-Arkangelin katedraali sekä Kazanin ja Pietari-Paavalin kirkot liitettiin yhteiseen uskoon. Tapaamisen ansiosta piispa Nikiforin (joka miehitti Astrahanin järvi) kanssa, munkki Sergiuksesta, Irgizin rakentajasta, tuli innokas yhteisen uskon puolustaja.
Vuotta 1800 edeltäneiden vanhauskoisten pyynnöstä yhdistyneiden vanhauskoisten kirkkojen suhteita ja asemaa Venäjän ortodoksisen kirkon rajojen sisällä ei säännelty yksityiskohtaisesti ja ne jätettiin paikallisen piispan harkinnan varaan. Toukokuussa 1799 Moskovan vanhauskoiset, jotka epäonnistuivat neuvotteluissa metropoliitta Platonin kanssa , kääntyivät henkilökohtaisesti keisarin puoleen pyytäen myöntämään erilliselle piispalle paikkansa Rogozhskaya Slobodassa . Vetoomuksen esittäjien mukaan tämän piispan olisi pitänyt johtaa kaikkia Venäjän kirkkoon liittyneitä vanhauskoisia.
Keisari antoi 3. kesäkuuta 1799 asetuksen, jonka mukaan hän määräsi Kazanin arkkipiispa Ambroseen (Podobedov) hoitamaan Moskovan vanhauskoisten asioita . Jälkimmäinen esitti joukon vaatimuksia (tsaarin, synodin ja hallitsevan piispan muistoksi Suurella sisäänkäynnillä), joita vanhauskoiset kieltäytyivät täyttämästä. Uusi keisarillinen asetus 22. elokuuta 1799 määräsi katkaisemaan kaikki suhteet Moskovan vanhauskoviin. Paavali I :n kova linja pakotti Moskovan vanhauskoiset jälleen etsimään lähentymistä, mutta Metropolitan Platonin rajoittamilla ehdoilla.
Myöhemmin säänteli yksityiskohtaisesti "vetoomus Nižni Novgorodin ja Moskovan vanhauskoisten hyväksymisestä yhteiseen uskoon, yhteiseen uskoon eräänä muotona vanhauskoisten yhdistämiseksi ortodoksiseen kirkkoon". Metropolitan Platonin yhteistä uskoa koskevat lausekkeet, jotka keisari Paavali hyväksyi 27. lokakuuta 1800.
1600-luvun katedraalien kaikille kahdella sormella kastetuille ja muinaisia rituaaleja käyttäville asettamia valaita ei peruttu. Piispat poistivat nämä valat siltä, joka yhtyi uusiuskoviin (joista tuli rinnakkaisuskonnollinen). Metropoliita Platon muotoili sen seuraavasti: ”Niin aiemmin annetuista valoista sallia: sillä vaikka kirkko on asettanut sen heille vanhurskaasti, he itse myöntävät, että he pitävät itseään niiden sitovina ja pyytävät heiltä lupaa; mutta kun nyt he lähestyvät kirkkoa tai yhdistyvät sen kanssa ja tunnustavat sen totuuden, sakramentit ja pappeuden päteviksi, silloin tämä lupa on välttämätön, eikä heidän omaatuntoaan tule enää rasittaa noilla valoilla, joiden alla ne, jotka ovat edelleen revitty pois kirkosta, ovat edelleen olleet vanhurskaita. Ja jotta tämä lupa olisi avoimempi ja rauhoittavampi, lue sitten jokaiselle hänen sallimaansa kirkkoon hyväksytylle piispalle tai presbyterille kätensä päällepanemalla seuraava salliva rukous: , alkaen: kaikki valat, sinä olet kirkon alisteinen, sen hylkääminen. Ja minä olen kelvoton (piispa tai pappi, jokien nimi), hänen minulle antaman voimansa ansiosta sallin sinun olla Jumalan palvelija (jokien nimi) näistä valaista ja kaikista synneistäsi: Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimi, Amen "" [32] . Lisäksi vanhoille uskoville asetettiin ankara rajoitus - uskovaisesta papista uusiuskoisella oli oikeus ottaa ehtoollinen vain äärimmäisessä tarpeessa ja kuolemantapauksessa, jos ei olisi sattunut löytämään ortodoksista pappia ja kirkko. Tällä tavalla laillistettu Edinoverie osoittautui sekä virallisen kirkon että vanhauskoisten epäillyksi.
Vuoden 1800 "pisteiden" hyväksymisen jälkeen Edinoverie levisi melko hitaasti 1800-luvun ensimmäisellä neljänneksellä. Simonin (Shleev) mukaan tänä aikana perustettiin vain 10 saman uskon kirkkoa [33] . Yhteisen uskon olemassaolon kannalta tärkeää oli 31. joulukuuta 1818 synodin päätöksellä Moskovan Kolminaisuus-Vvedenskaja-kirkon yhteisen kirjapainon perustaminen uudistusta edeltävässä painoksessa liturgisten kirjojen painamista varten. Uusien samaa uskoa edustavien seurakuntien perustamiseen liittyi vaikeuksia. Pyhä synodi hylkäsi Enoch Gerasimin ja hänen työtoverinsa Kostroman maakunnassa sijaitsevasta Vysokovskii-luostarista vuonna 1804, koska yhteinen usko "sovitettiin vain seurakuntakirkoille, ei luostareille" [34] . Kirkon viranomaiset seurasivat tiukasti Metropolitan Platonin kohtien noudattamista eivätkä halunneet laajentaa uskontovereiden oikeuksia [35] . Sellaiset hengellisten auktoriteettien kieltäytymiset vanhauskoisille eivät lisänneet auktoriteettia vielä vahvistumattomalle yhteiselle uskolle. Toisen iskun "ehdolliseen yhteyteen" antoivat Korkeimman 26. maaliskuuta 1822 hyväksymät säännöt, joiden mukaan vanhauskoiset saivat avoimesti pitää pappeja siellä, missä on kappeleita tai kirkkoja. Nyt vanhan uskon kannattajien ei tarvinnut hyväksyä Edinoverieä, heillä oli vapaasti pappeja, jotka "palvelivat heitä vanhojen kirjojen mukaan". Tällä hetkellä Venäjän eri kaupunkien vanhauskoiset ovat esittäneet monia vetoomuksia, joissa vaaditaan pakolaisia pappeja. Suurimmaksi osaksi nämä pyynnöt hyväksyttiin, mutta joskus vanhan uskon kannattajat "saasivat pitää pappeja, jotta he olisivat riippuvaisia hiippakunnan viranomaisista". Tuolloin kirkkoviranomaisten ehdotukset vanhoille uskoville ottaa vastaan pappeja yhteisen uskon sääntöjen mukaisesti he hylkäsivät. Se muuttui kielteiseksi yleiseksi asenteeksi niitä kohtaan, jotka siirtyivät erosta Edinoverieen. N.V. Varadinov huomauttaa, että samaan aikaan, jos uskonnonharjoittaja "joutui rikostuomioistuimeen tavanomaisen oikeudenkäynnin aikana ja hänet rangaistiin, ... niin vanhauskoisen rangaistus joko peruutettiin tai lievennettiin" [36 ] .
Nicholas I :n hallituskaudella tapahtuu muutos asenteessa rinnakkaisuskonnollisia kohtaan . Tämä johtui maallisen hallituksen näkemyksen muuttamisesta "jakautumisen" ongelmasta. Hallitus taas "alkaa nähdä hänessä paitsi joitakin kirkon kapinallisia, myös valtionvastaista, epäsosiaalista elementtiä, salaisia kapinallisia yleensä". Edinoverieen kiinnitetään huomiota "hengellis-moraalisena" taistelukeinona. "... Yrittäessään Edinoverien menestystä ... keskellä jakautumista, Nikolaev-ajan maalliset viranomaiset määrittävät nämä menestykset ei niinkään ensimmäisen haltijoiden mielialan perusteella, vaan heidän lukumääränsä perusteella, jotka saavutettiin uskontojen rinnalla olevien kansalaisoikeuksien tasaaminen ortodoksien kanssa ottamalla käyttöön radikaaleja toimenpiteitä vanhauskoisia vastaan." Vuoden 1822 asetus ”karenneista papeista” peruttiin, itse pako tunnustettiin ”vakavaksi rikokseksi” [37] . Muutoksia on tapahtunut myös uskontovereiden asemassa. 8. elokuuta 1832 annettiin asetus, joka muutti Edinoverieen liittymisen sääntöjä. Jos aiemmin vain "skismaatikot, jotka eivät koskaan käyneet ortodoksisessa kirkossa ja jotka eivät ottaneet pyhää ehtoollista" saattoivat liittyä Edinoverie-kirkkoon, nyt sitä "ohjetaan ... liittymään ortodoksisuudesta poikkeavien vanhauskoisten Edinoverien kirkkoon. 10, 20, 30 tai enemmän vuodeksi”, mikä laajensi vanhauskoisten mahdollisuuksia liittyä yhteiseen uskoon. On annettu useita asetuksia, jotka sallivat vanhojen uskovien häät ortodoksisissa tai tovereissan kirkoissa ilman, että puolisoita vaaditaan ensin liittymään kirkkoon. Vuodesta 1834 lähtien "vanhauskoisten kappelit, jotka oli rakennettu ja varustettu kallisarvoisilla ikoneilla ... hallitus alkoi valita ja antaa uskoville" [38] . 17. maaliskuuta 1839 annettiin asetus "uskontovereittensa hautaamisesta", joka salli "kuolleiden uskovien hautaamisen ortodoksisille tai skismaattisille hautausmaille kuolevan tai hänen sukulaistensa toiveiden mukaisesti" [39] . Vuonna 1848 talot, joissa saman uskon kirkot sijaitsivat, vapautettiin rahan keräämisestä " asuntopalvelusta ". Samaan aikaan 1800-luvun toisella neljänneksellä vanhauskoisten kansalaisoikeuksia rajoitettiin merkittävästi. Erityisesti he eivät voineet ostaa kiinteistöjä, heitä kiellettiin antamasta metritietoja syntymä- ja kuolemantapauksista. Vanhoilla uskovilla ei ollut oikeutta todistaa ortodokseja vastaan "riita- ja siviiliasioissa". Asemat, jotka "liittyvät erityiseen vaikutukseen", tulisi "uskoa" vain ortodokseille tai rinnakkaisuskonnoille. 1. tammikuuta 1855 vanhauskoiset menettivät oikeuden liittyä kauppiasluokkaan . Tämä määräys aiheutti "valtavan hälinän" kaupallisen ja teollisen luokan vanhauskoisten keskuudessa. Tämän seurauksena 30. joulukuuta 31. joulukuuta 1854 seurasi "eniten valitusten määrä" Edinoverielle [40] . Numeerisesti Nikolai I:n hallitusvuosina noin 200 tuhatta ihmistä sai yhteisen uskon [41] . Merkittävä osa vanhauskoisista sai mielenrauhan pappeuden saamisen yhteydessä ja eli tietyn "alempiarvoisuuden" pappeuden riittämättömyyden vuoksi ympäristössään. Kaikella tällä oli myönteinen rooli tietyn tason uskonnollisen sovinnon saavuttamisessa Venäjän tuolloisessa ortodoksisessa yhteiskunnassa [42] . Samaan aikaan, kuten Simon (Shleev) huomautti , "monet vanhauskoiset liittyivät epärehellisesti, laskelmien mukaan, joilla ei ollut mitään yhteistä uskon kanssa" [41] . Usein saman uskon seurakuntiksi luokitellut vanhauskoiset pysyivät todellisina "skisman" kannattajina [42] . Monissa paikoissa yhteinen usko levisi suurilla vaikeuksilla. Donin , Uralin ja Terekin kasakkojen joukkoissa merkittävä osa kasakoista oli vanhauskoisten kannattajia . Kuten Ataman Ataman A. D. Stolypin raportoi: "Jopa Uralskin kappelin muuttaminen samaa uskoa Neitsyt Marian kirkko ei juurikaan edistänyt yhteisen uskon kehittymistä alueella" [43] .
Vuodesta 1849 lähtien yhdistyneen uskon vetoomusten määrä alkoi laskea. Tutkijoiden mukaan syy tähän on siinä, että 1840-luvun lopulla Belokrinitskyn "väärän suurkaupunki" levisi vanhauskoisten keskuudessa, ja vanhan uskon kannattajat "ajattelevat suhteiden solmimista Belaja Krinitsaan saadakseen oman piispan.” Tämä ei kuitenkaan pysäyttänyt Edinoverien asteittaista leviämistä koko maahan, vaan vain keskeytti sen toiminnan tietyillä vanhauskoisten alueilla [44] . Virallisten tietojen mukaan vuosina 1840-1860 107 670 ihmistä kääntyi yhteiseen uskoon [45] . Myöhemmin myös Belokrinitskyn suostumuksen edustajat siirtyivät yhteiseen uskoon. On huomionarvoista, että 23. kesäkuuta 1865 Moskovan kolminaisuuden Edinoverie-kirkossa Dmitrovskin piispa Leonid (Krasnopevkov) , suuri joukko Edinoverien oikeuksia koskevan Belokrinitsy-sopimuksen pappeja: arkkidiakoni Philaret (Zakharovich) , piispa Onuphry (Parus Onuphry ) ) Brailov , Kolomnan piispa Pafnuty (Ovchinnikov) , Hieromonk Johodacon ja Hieromonk Melchizedek. Heti krismaation jälkeen äskettäin liittyneet rinnakkaisuskonnolliset olivat tonsuroituja munkkeja [46] . 21. heinäkuuta 1865 Tulan entinen piispa Sergius ja arkkidiakoni Kirill (Zagadajev) liittyivät myös ortodoksiseen kirkkoon yhteisen uskon oikeuksista . Vuonna 1867 Tulchinskyn piispa Justin (Ignatiev) ja Hierodeakon Theodosius [47] seurasivat heidän esimerkkiään . Preussin munkin Paavalin liittyminen 25 opiskelijan kanssa, joka tapahtui 25. helmikuuta 1868, oli erittäin tärkeä . Tällaisten "vanhauskoisten huomattavien henkilöiden" liittymisellä Edinoverieeseen oli laajat seuraukset. Äskettäin liitetyt munkit muodostivat Moskovassa avatun Nikolsky Edinoverien luostarin [48] . Preussilaisen Paavalin ja hänen opetuslapsensa, Pihkovan kolminaisuuden kirkon papin ja samaa uskoa edustavien kirkkojen dekaanin Konstantin Golubevin työnteolla Pihkovaan perustettiin painotalo, jossa julkaistiin Truth -lehti , joka palveli. lähetystyön tarkoituksiin. "Saman uskon papiston lapsille" avattiin koulu, jonka tavoitteena oli "valmistaa päteviä henkilöitä täydentämään saman uskon papistoa". Vastaava koulu järjestettiin myöhemmin Pyhän Nikolauksen luostarissa, jossa "Isä Pavel ohjasi henkilökohtaisesti nuorisokursseja" [49] .
Uusi vaihe yhteisen uskon kehityksessä alkoi 1850-1860-luvun vaihteessa. Tälle ajanjaksolle on ominaista vanhoja uskovia vastaan suunnattujen joukkotuhotoimien rajoittaminen ja valtion tuen väheneminen yhteiselle uskolle, mikä johti "epärehellisten" uskonnonharjoittajien joukkopakoon. Samaan aikaan merkittäviä muutoksia tapahtui rinnakkaisuskontokuntien huipulla, jonka edustajat 1860-luvulta lähtien alkoivat taistella rinnakkainuskonnollisten oikeuksien ja aseman parantamisen puolesta. Tämä ilmaistiin vuonna 1864 perustetussa hankkeessa saman uskon piispan viran perustamiseksi, jonka viranomaiset hylkäsivät. Uskontovereiden keskuudessa alkoi tunnustuksellisen identiteetin etsintä (jotkut alkoivat ymmärtää itsensä erityiseksi uskonnolliseksi ja kulttuuriseksi ryhmäksi, jolla on yhteisiä kiinnostuksen kohteita), mitä monimutkaisi virallisen ortodoksisuuden ja vanhauskoisten yhteisen uskon "raja-asema". Uskontovereittesi identiteetin etsintää ja lujittamista helpotti johtajien ilmaantuminen, jotka henkilökohtaisella esimerkillään sekä lukuisilla poleemisilla ja lähetystyöllä osoittivat yhden uskon omaksumisen mahdollisuuden ja tarpeellisuuden [50] . Saman uskon suuret keskukset Venäjällä tehostivat toimintaansa laajentaakseen uskonveljien oikeuksia, koska he ymmärsivät itsensä "liian tiukoissa rajoissa" [51] , eli muuttivat joitain kohtia vuoden 1800 "säännöistä", jotka sisälsivät joukko syrjiviä normeja, esimerkiksi kielto siirtyä "uususkoisista" yhteiseen uskoon ja kielto "opettaa" pyhiä mysteereitä samaa uskoa edustavien pappien toimesta "uususkoville". Vuonna 1877 Nižni Novgorodin messuilla ”Venäjältä eri paikoista” kokoontuneet uskontojen kannattajat kääntyivät Pyhän synodin puoleen vetoomuksella, jossa he huomauttivat tarpeesta ”antaa Edinoverie-kirkolle suuremmat oikeudet sen toimintaan skisman ja täydellisen yhtenäisyyden puolesta ortodoksisen kirkon kanssa, haki 1800-luvun Edinoverien sääntöjen tarkistamista ja korjaamista. [45] Seuraavana vuonna, 1878, samanlainen vetoomus vastaanotettiin uskonveljiltä Moskovassa [52] . Näiden uskovaisten vetoomusten perusteella laadittiin vuonna 1881 pyhän synodin "erityinen päätös", jonka korkeimmat viranomaiset hyväksyivät 4. heinäkuuta samana vuonna. Nämä päätökset laajensivat uskontokuntien oikeuksia: he saivat mennä naimisiin ortodoksisessa ja naimisiin joko ortodoksisessa tai rinnakkaisuskonnollisessa kirkossa, sekä kastaa lapsia ja suorittaa ortodoksisia jumalanpalveluksia sekä uskontokuntien että ortodoksisen kirkon piirissä. . Mutta samaan aikaan tehtiin varauma, että ortodoksiset eivät aina voi kääntyä vaatimuksilla saman uskon papin puoleen, vaan vain "äärimmäisessä tarpeessa, kuolemantapauksessa, jossa ei löydy ortodoksista pappia ja kirkkoa". se tosiasia, että "tällainen vetoomus ei missään nimessä toimi tekosyynä Edinoverien ortodoksien luokittelulle. Edinoverieen pääsivät vain ne, jotka olivat välttäneet ortodoksisen kirkon sakramenttien suorittamista yli viisi (edellisen kymmenen) vuoden ajan, mutta ei muuten kuin "hiippakunnan piispan erityisellä luvalla kunkin sellaisen henkilön osalta. ” Kirkolliskokous vahvisti myös uskontojen kannattajien itsensä pyynnöstä "määritelmän" kappaleen 16. "Säännöt" vuodelta 1800, joka kielsi ristiriidat, kiistat ja jumalanpilkkaa rinnakkaisuskonnollisten ja ortodoksien sisällöstä. erilaisista riiteistä ja erilaisista palvonnassa käytetyistä kirjoista. Kirkolliskokous ilmaisi toiveensa, että ”uskontoverit itse pidättäytyvät moittimasta korjattujen kirjojen ja rituaalien mukaista palvelemista eivätkä karkaa yhteydenpitoa kaikkien yhden, pyhän ja apostolisen kirkon lasten kanssa rukouksessa ja sakramenteissa ja sakramenteissa. estää pappejaan tässä. Mutta samaan aikaan kaikki kreikkalais-venäläisen kirkon ortodoksiset lapset, jotka vuorostaan vierailevat samaa uskoa edustavissa kirkoissa, ovat velvollisia noudattamaan sekä peruskirjan ja jälkimmäisen järjestyksen kunnioittamista että sille sopivaa kunnioitusta. temppelin pyhäkkö” [53] . Kirkolliskokous teki Metropolitan Platonin asetuksen hengessä varauman, että "saman uskon kirkkojen perustaminen seurasi ortodoksisen kirkon antaumusta helpottaakseen kirkon helmaan palaamista niille, jotka erosivat se" [54] . Nämä rentoutukset eivät juurikaan muuttaneet jo olemassa olevaa yhteisen uskon kantaa. Kuten Ioann Mirolyubov huomautti: "Näkemykset Edinoveriesta tilapäisenä instituutiona ja viime kädessä riittien yhdistämiseen tähtäävänä kategorisesti kieltäytymällä tunnustamasta yhtäläisiä mahdollisuuksia molempien rituaalien käytössä vuoden 1905 manifestiin asti ilmaistiin melko rehellisesti. " [55] . Valtion ja kirkon myöhästyneet ja vähäiset toimet yhteiseen uskoon nähden eivät voineet parantaa tilannetta, kun taas vanhauskoiset, jotka saivat hallitukselta uusia myönnytyksiä (laki 1883), tehostivat [56] . Tällaisesta oikeuksien tappiosta huolimatta yhteinen usko jatkoi laajentumistaan: vuonna 1896 saman uskon kirkkoja oli 256, samana vuonna liittyneiden vanhauskoisten määrä oli 55,3 % Venäjän ortodoksiseen kirkkoon liittyneiden kokonaismäärästä [49 ] .
1900-luvun alussa uskon yhtenäisyys siirtyy laadullisesti uuteen tilaan. Siitä on tullut koko venäläinen ilmiö, ja se vaikuttaa yhä enemmän venäläisen yhteiskunnan henkiseen elämään [49] . Lisäksi on tullut aika muuttaa radikaalisti näkemyksiä 1600-luvun kirkon hajoamisen historiasta ja syistä: teologisissa akatemioissa sellaiset skisman paljastamisen historian laitosten professorit kuin N. I. Subbotin korvattiin historioitsijat, joilla oli paitsi erinomainen tutkimuskyky, myös halu puolustaa tieteellistä objektiivisuutta - professorit N. F. Kapterev , E. E. Golubinsky , A. A. Dmitrievsky ja muut [57] . Vuonna 1900 juhlittiin laajasti Edinoverien perustamisen 100-vuotispäivää: kaikissa Edinoverien kirkoissa julistettiin julkisesti Pyhän synodin juhlasanoma, jossa uskovaisia kutsuttiin "ortodoksisen kirkon pojiksi", koko aikaisempi näkemys yhteinen usko väliaikaisena instituutiona, joka luotiin alentumisesta ja yksinomaan lähetystyötä varten, säilyi ennallaan [58] . Keisari Nikolai II :n asetus " Uskonnollisen suvaitsevaisuuden periaatteiden vahvistamisesta " 17. huhtikuuta 1905 teki uskovien asemasta entistä epäselvemmän , mikä muun muassa poisti rangaistukset ortodoksisuudesta "poistumisesta" muihin tunnustuksiin . 57] ; sen seurauksena ensimmäistä kertaa vapautensa saaneet vanhauskoiset joutuivat oikeudellisesti edullisempaan asemaan kuin kirkolliskokouksen tiukassa valvonnassa olleet uskovaiset. Tästä huolimatta samaa uskoa edustavien seurakuntien määrä jatkoi kasvuaan [59] .
Näissä olosuhteissa uskonveljet pyrkivät lujittamaan yhteistä uskoaan ja myös erityisen kiireellisesti nostavat esiin kysymyksen yhteisen uskon piispan [60] ja "valojen" poistamisesta vanhoista riiteistä. Pappi Simeon Ivanovich Shleevistä tuli tällä ajanjaksolla Edinoverien johtava puolustaja ja energisin persoona , joka vuodesta 1905 oli Pyhän Nikolauksen kirkon rehtori . Tuon aikakauden merkittävästä hierarkista, Volynin arkkipiispasta Anthonysta (Hrapovitski) [61] tulee uskovien suojelija . Kuten Ioann Mirolyubov totesi, tätä aikaa "voidaan kutsua yhteisen uskon lujittumisen ajaksi, oman itsetietoisuuden saavuttamisen ja syventämisen ajaksi. Se oli täynnä tapahtumia, aavistuksia, odotuksia, ja uskovien mielestä sitä voi jopa kutsua omalla tavallaan romanttiseksi” [57] . Yhteisessä uskossa tapahtui merkittävä käännekohta: siitä tulee lopulta eräänlainen "elitistinen", suhteellisen lujitettu ortodoksisuuden muoto, jolla on suhteellisen pieni määrä kannattajia, jotka olivat omistautuneita Venäjän yhtenäisyyden ajatuksen kannattajia. Kirkko eri riiteillä, konservatiivit poliittisen vakaumuksen mukaan. Uskovaisten joukossa älymystö nousevat etusijalle: tiedemiehet, ajattelijat, koulutetut papit [59] .
Vallankumousta edeltävän yhteisuskon historian tärkeimmät tapahtumat olivat: 4. lähetyssaarnaajien kongressi Kiovassa vuonna 1906 ja neuvostoa edeltävän läsnäolon kuudes osasto vuonna 1907, joka julisti "vanhan ja uuden rituaalin tasa-arvoisen kunnian" [62] . ] . Vuonna 1909 kokoontui Moskovan Edinoverie-kongressi, joka kokosi yhteen yli sata edustajaa papistosta ja maallikoista. Synodin edustajana uskontokuntien kongressissa oli Viipurin ja Suomen arkkipiispa Sergius (Stragorodsky) . Tammikuun 22. ja 30. tammikuuta 1912 välisenä aikana Pietarissa pidettiin ensimmäinen koko Venäjän yhteisen uskon kongressi , jota johti Volynin arkkipiispa Anthony (Hrapovitsky) . Kongressin asialistalla olivat: yhteisen uskon sääntöjen tarkistaminen; kysymyksiä jumalanpalveluksesta saman uskon kirkoissa; kysymykset, jotka koskevat rinnakkaisuskontojen yhteiskunnan järjestämistä ja yhteisuskontojen yleistä hallintoa Venäjällä; kysymys 1600-luvun Moskovan neuvostojen valaista; ongelma houkutella ortodoksisen kirkon helmaan vanhauskoisia-beglopopovtsyja ja muiden sopimusten edustajia . Kongressissa kiinnitettiin erityistä huomiota kirkollisen katolisuuden periaatteen julistamiseen , mikä sai laajan vastaanoton silloisen ortodoksisen yhteisön edessä [63] . 31. tammikuuta 1912 Nikolai II otti vastaan ryhmän kongressin edustajat . Tässä kokouksessa metropoliita Anthony esitti kysymyksen uskovaisten virallisesta nimestä - "ortodoksiset vanhauskoiset" . Heinäkuun 23. - 29. heinäkuuta 1917 Edinoverien Vapahtajan kirkastumisen kirkossa Nižni Novgorodissa pidettiin Ufan arkkipiispan Andrein (Ukhtomsky) johdolla II koko Venäjän Edinoverien kongressi , johon kokoontui 216 delegaattia. , jossa valittiin muun muassa tulevan paikallisneuvoston edustajat ja ehdokkaat väitetyiksi piispanpuheiksi [64] .
Vuosien 1917-1918 paikallisneuvostolla oli suuri merkitys yhteiselle uskolle . Tähän mennessä uskonveljillä oli yli 600 toiminnassa olevaa kirkkoa, joista osa on edelleen silmiinpistävää kooltaan ja loistoltaan (esim. Pyhän Nikolauksen katedraali Pietarissa, nykyinen Arktisen ja Etelämantereen museo), 9 miesluostaria , 9 naisluostaria, 1 naisluostariyhteisö (Tverissä), 90 munkkia, 170 nunnaa, yli 170 noviisia ja yli 480 noviisia. 22. helmikuuta (7. maaliskuuta) neuvosto hyväksyi aiempien "platonisten" yhteisen uskon sääntöjen sijaan yhteisen uskon määritelmän, joka koostuu 19 kohdasta. Tämän määritelmän mukaan samaa uskoa edustavat seurakunnat "ovat osa ortodoksisia hiippakuntia" ja "saman uskon erityispiispat hallitsevat hiippakunnan piispasta riippuvaisia" (s. 2). Itse asiassa tekstin merkityksen mukaan tarkoitetaan kirkkoherroja , joita ei kuitenkaan missään niin kutsuta, koska kirkolliskokouksessa läsnä olleet rinnakkaisuskonnolliset vastustivat jyrkästi venäläiselle kanoniselle käytännölle tuntemattoman nimen käyttöä. skismaa edeltävä aika. Neuvoston päätöksessä vahvistetaan kaikkien kirkollisten ja pappispaikkojen, mukaan lukien piispan, valinnan pakollinen periaate (kohdat 6, 9). Uskontovereiden käyttämiä kirjoja ja rituaaleja kutsuttiin ortodoksiksi, ja niiden vastaavuudesta yleisesti käytettyihin osoitti se, ettei Venäjän ortodoksisen kirkon lasten siirtymisessä saman uskon seurakuntiin ja päinvastoin ollut esteitä. . Mahdollisuus siirtyä tavallisesta seurakunnasta vanhaan rituaaliin sekä päinvastaiseen suuntaan vahvistettiin, minkä vuoksi oli tarpeen ilmaista neljän viidesosan toive kaikista täysivaltaisista seurakuntalaisista. Ainoa asia, jota neuvostossa ei saatu ratkaistua, oli pohtia kysymystä vanhojen venäläisten kirkon rituaalien valan lakkauttamisesta, vaikka siitä oli aiemmin määrätty kirkolliskokouksen ohjelmassa [64] .
3. (16.) kesäkuuta 1918 arkkipappi Simeon Shleev, tonsuroi munkki, jonka nimi oli Simon, vihittiin Okhtan piispaksi "vanhojen kirjojen mukaan" Aleksanteri Nevski Lavran kolminaisuuskatedraalissa Petrogradissa. Hänen vihkimisensä johti patriarkka Tikhon [65] . Hänen jälkeensä vihittiin: Mstyoran piispa Ambrose (Sosnovtsev) (1918-1926), piispa Volski, sitten Mstyora Job (Rogozhin) (1927-1933), Bogorodskin piispa Nikanor ( Kudrjavtsev) (1921-1923), piispa Pavel ( Vol). ) Kerzhensky ) (1922-1929), Kushvinin piispa Irinei (Shulmin) (1923), Satkan piispa Pietari (Gasilov) (1922-1924), Satkan piispa Rufin (Brehov) (1925-1930), piispa Vassian ( Veretennikov) Satkasta (1926-1937). Joidenkin papistojen ja maallisten ihmisten pelko siitä, että yksiuskoisen piispan instituutin perustamisen jälkeen samaa uskoa edustavat seurakunnat erotettaisiin ja mahdollisesti itsenäisen tai autonomisen samaa uskoa harjoittavan kirkon syntymisestä kävi ilmi olla kestämätön [65] . John Mirolyubov totesi, että "enemmistö samaa uskoa edustavista piispoista osoittautui todellisuudessa bi-rituaaleiksi. Joissakin tapauksissa saman uskon jäseneksi vihitty piispa joksikin aikaa kokonaan tai tehtävien yhdistämisen yhteydessä tuli uudeksi rituaaliksi, toisissa tapauksissa - aivan päinvastoin." siten, "sen sisältämien kirkkoriittien erolla", Venäjän ortodoksinen kirkko "paljasti todellisen tunnustuksellisen yhtenäisyytensä" [66] .
1920-luvun alussa yhteisen uskon tila muuttui dramaattisesti. Vallankumouksen ja sisällissodan seuraukset vaikuttivat eniten samaa uskoa edustaviin seurakuntiin Moskovassa ja Pietarissa. Näiden yhteisöjen aktiivisimmat seurakuntalaiset joutuivat suurimmaksi osaksi sodanaikaisten vaikeuksien kohteeksi, eivätkä he voineet enää osallistua aktiivisesti koko Venäjän Edinoverien elämään. Korjaamaton menetys uskovien tovereille oli saman uskon ensimmäisen piispan, hieromarttyyri Simon Okhtenskyn marttyyrikuolema, joka tapettiin elokuussa 1921 Ufassa [67] .
19.-22. kesäkuuta 1927 Nižni Novgorodissa pidettiin III koko Venäjän yhteisen uskon kongressi . Joidenkin raporttien mukaan siihen osallistui 142 edustajaa noin kahdestasadasta samaa uskoa edustavasta seurakunnasta eri puolilla maata. Suurin osa saman uskon kongressin päätöksistä jäi toteuttamatta pappeja ja uskovia vastaan kohdistettujen sorrojen vuoksi heidän fyysiseen tuhoamiseen ja kirkkojen massiiviseen sulkemiseen asti [67] . Patriarkaalisen pyhän synodin 10. (23.) 1929 johtaman väliaikaisen patriarkaalisen pyhän synodin asetuksella ("laki") , joka annettiin 10. (23.) huhtikuuta 1929, tunnustettiin vanhan riitin tasapaino, poistettiin vanhojen uskovien valat ja mitätöitiin . Moskovan suuren katedraalin päätökset 1666-1667 [ 68] .
Kuten pappi Ioann Mirolyubov huomauttaa , neuvostoajan sorrot vaikuttivat enemmän vanhan rituaalin kuin uuden rituaalin seuraajiin: "saman uskon seurakuntien joukossa ei ollut merkkejä uudistamisesta , sopeutumisesta aikaan ja voimaan; <...> suurin osa samaa uskoa edustavien seurakuntien seurakuntalaisista kuului juuri niihin tiloihin, jotka joutuivat sorron ja täydellisen tuhon kohteeksi; <…> samaa uskoa edustavissa seurakunnissa vallitsi vahva yhteisöllisyyden, keskinäisen tuen ja osallistumisen perinne, jonka olisi pitänyt erityisesti katkeruttaa ateisteja, < … > yhteiskuntaa, joka oli erityisen huolestuttava." 11. maaliskuuta 1937 patriarkaalinen Locum Tenensin metropoliitta Sergius antoi määräyksen nro 31, jossa määrättiin samaa uskoa olevan piispa Vassianin (Veretennikovin) poissaolon (pidätyksen) vuoksi "jossakin samassa uskossa olevien seurakuntien johtaminen hiippakunta, odotettaessa uusia määräyksiä, tulisi siirtää paikallisille arkkipastoreille yleisesti” [66] . Uskovat suorittivat jumalanpalveluksia kotona maallisessa järjestyksessä, yksittäiset seurakunnat siirtyivät vähitellen uuteen rituaaliin.
2. kesäkuuta 1971 Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto vahvisti vuoden 1929 synodaalipäätöksen vuonna 1971 , mikä myös huomautti 1600-luvun kirkkouudistuksen hyödyttömyydestä ja väkivaltaisuudesta ja hyväksyi lopulta identiteetin samaa uskoa, mutta myös ortodoksisia vanhauskoisia: "Venäjän ortodoksisen kirkon pyhitetty paikallisneuvosto Kirkko ottaa rakkaudella vastaan kaikki venäläisten riitojen pyhästi pitävät, sekä pyhän kirkkomme jäsenet että itseään vanhoiksi kutsuvat, mutta jotka hurskaasti tunnustavat pelastavan ortodoksisen uskon. <...> Riitojen pelastava merkitys ei ole ristiriidassa niiden ulkoisen ilmaisun moninaisuuden kanssa, joka on aina ollut luontaista muinaiselle jakamattomalle Kristuksen kirkolle” [69] . Vuoden 1988 paikallisneuvostossa toistettiin vuoden 1971 valtuuston määritelmät [70] .
12.-25.9.1974 Venäjän ulkomaisen kirkon piispaneuvosto päätti "vuosien 1656 ja 1667 neuvostojen sekä yksityishenkilöiden menneisyydessä näiden tapojen haltijoille asettamista kielloista ja valaista. näiden neuvostojen osallistujien pahan mielen mukaan katsotaan pätemättömiksi, perutuiksi ja ikään kuin ei entisiksi" [71] .
Neuvostoajan loppuun mennessä vain muutama samaa uskoa edustava seurakunta oli avoinna ( Maly Murashkinin kylässä Gorkin alueella , kahdessa seurakunnassa Latviassa ja Zlynkan kylässä, Ukrainan SSR :n Kirovogradin hiippakunnassa ). 1960-luvulle asti viimeinen Moskovan kanssauskonnollisten kirkko oli Pyhän Nikolauksen kirkko Rogozhskin hautausmaalla , minkä jälkeen saman uskon jumalanpalveluksia pidettiin vain etelässä (Jumalanäidin ikonin nimissä). Kolme kättä) tämän temppelin käytävällä (pysähdyttiin vuonna 1988).
Vyaznikissa, Vladimirin alueella 1940-luvulta lähtien. yhdessä temppelissä oli kaksi vuorotellen palvelevaa papistoa - yksi samaa uskoa ja yksi uusista uskovista. Tämä tilanne kesti 1970-luvulle asti. [72]
Rekisteröimättömiä yhteisöjä oli monia; Bp:n lauma. Simon (Shleev), rukoustalot ja uskovien jälkeläisten yhteisöt toimivat lähes kaikissa entisen Uralin armeijan kylissä ja kylissä, joista pieniä ryhmiä on säilynyt tähän päivään asti.
Sverdlovskin alueella oli sodanjälkeisenä aikana pitkään olemassa useita samaa uskoa edustavia seurakuntia.
Kommunistisen järjestelmän romahtamisen jälkeen yhteinen usko Venäjän ortodoksiseen kirkkoon alkoi elpyä hieman eri muodossa - aloite seurakuntien luomiseksi tuli alhaalta, edustaen eräänlaista "sisäistä siirtolaisuutta" Venäjän ortodoksisessa kirkossa ei-hyväksyttävien joukosta. Nikonin ja Venäjän ortodoksisen kirkon konservatiivisen osan rituaaliset innovaatiot (usein nykyaikaisilla rinnakkaisuskonnoilla ei ole suoraa seuraajaa entisestä) .
Samaan aikaan merkittävä osa samaa uskoa edustavista seurakunnista on entisten vanhauskoisten yhteisöjä. Niinpä Edinoverien suurin menestys 1990-luvulla oli neo-okruzhnikin jäänteiden liittäminen Moskovan alueen historiallisella alueella - Guslitsy . Yksi suurimmista samaa uskoa edustavista seurakunnista ulkomailla - Pennsylvanian osavaltiossa - koostuu entisistä pomeranialaisista. Edinoverien seurakunnat kehittyvät Sverdlovskin alueelle, jossa ne koostuvat entisistä kappeleista.
1990- ja 2000-lukuja leimasi useiden vanhauskoisten yhteisöjen johtajien siirtyminen samaan uskoon ja uskovien voimakas toiminta, jossa osa vanhauskoisista näki uhan kulttuuriselle ja uskonnolliselle identiteetilleen. Tämä puolestaan vaikutti siihen, että vanhauskoiset vetosivat menneisyyden poleemiseen kokemuksiin [4]
Venäjän kirkon pyhä synodi hyväksyi 4. kesäkuuta 1999 määritelmän, jossa se kehotti hiippakuntien piispoja ja pappeja ottamaan käytännön toiminnassaan huomioon yleiset kirkon päätökset, jotka kumoavat vanhoja riittejä koskevat valat. Kirkolliskokous kehotti kirkkokustantamoita "soveltamaan kriittistä lähestymistapaa vallankumousta edeltävinä aikoina painetun kirjallisuuden uusintapainottamiseen, kun maallisten viranomaisten vaikutuksesta vanhauskoisia arvosteltiin väärillä ja kelpaamattomilla tavoilla". Synodi tuomitsi "historiassa tapahtuneet väkivaltaiset skisman voittamisen menetelmät, jotka olivat seurausta maallisten viranomaisten sekaantumisesta kirkon asioihin" [73] .
Elokuussa 2000 pidetyssä piispanjuhlakokouksessa Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II huomautti, että muinaiset venäläiset riitit ja riitit muodostavat koko kirkon "yhteisen aarteen".
Lokakuussa 2000 piispaneuvostossa Venäjän ulkopuolinen Venäjän ortodoksinen kirkko (ROCOR) tarjosi parannuksen vanhoille uskoville:
Pahoittelemme syvästi niitä julmuksia, joita kohdistettiin vanhan riitin kannattajiin, niitä siviiliviranomaisten vainoja, jotka ovat saaneet inspiraationsa joistakin edeltäjistämme Venäjän kirkon hierarkiassa... Anna minulle anteeksi, veljet ja sisaret, meidän puolestamme. vihan aiheuttamia syntejä. Älkää pitäkö meitä rikoskumppaneita edeltäjiemme synneissä, älkääkä kohdistako meille katkeruutta heidän säälimättömien tekojensa vuoksi. Vaikka olemmekin vainoojiesi jälkeläisiä, emme ole syyllisiä sinulle aiheutettuihin katastrofeihin. Anna anteeksi loukkaukset, jotta mekin olisimme vapaita niitä painavasta moitteesta. Kumarramme jalkojesi edessä ja sitoudumme rukouksiisi. Anna anteeksi niille, jotka loukkasivat sinua holtittomalla väkivallalla, sillä meidän huulillamme he katuivat, mitä he tekivät sinulle ja pyysivät anteeksi... 1900-luvulla Venäjän ortodoksinen kirkko kohtasi uusia vainoja, nyt Jumalan käsissä. taistelevat kommunistista hallintoa vastaan... Myönnämme surullisena, että kirkkomme viime vuosikymmenien suuri vaino saattaa osittain olla myös Jumalan rangaistus edeltäjiemme vainosta Vanhan riitin lapsia vastaan. Ja niin olemme tietoisia niiden tapahtumien katkeraista seurauksista, jotka jakoivat meidät ja heikensivät siten Venäjän kirkon hengellistä voimaa. Julistamme juhlallisesti syvän halumme parantaa seurakunnalle aiheutettu haava... [74]
27. marraskuuta 2000 Moskovassa pidettiin konferenssi aiheesta "Venäjän ortodoksisen kirkon helmassa olevien vanhauskoisten seurakuntien kanonisen elämän 200 vuotta". Konferenssi avattiin juhlallisella rukouspalvelulla Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalissa, jonka suorittivat Moskovan patriarkaatin kaikkien seurakuntien papit vanhan järjestyksen mukaisesti [75] . Konferenssissa päätettiin edelleen kutsua itseään "Venäjän ortodoksisen kirkon vanhauskoisiksi seurakunniksi". Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II ylisti konferenssissa tervetuliaispuheella yhteisen uskon vakiinnuttamista, jonka kautta kirkon hajoamisesta "... monet palasivat isänsä taloon, heistä tuli rakastettuja lapsia. Äitikirkon, hänen armon täyttämien lahjojen perillisiä." Patriarkka korosti, että "Venäjän ortodoksisen kirkon lasten on muistettava, että muinaiset kirkon rituaalit ovat osa yhteistä hengellistä ja historiallista perintöämme, jota tulee säilyttää erityisenä aarteena kirkon liturgisessa aarrearkissa" [10] .
Tänä aikana yhteinen usko kehittyy aktiivisesti, uusia seurakuntia syntyy, mutta samalla näiden seurakuntien asema on epävarma. Monien Venäjän ortodoksisen kirkon edustajien joukossa kielteinen asenne yhteiseen uskoon ja vanhaan rituaaliin kokonaisuudessaan on peritty vallankumousta edeltävistä ajoista lähtien. Kuten metropoliitti Kirill (Gundjajev) totesi vuonna 2004: "Tähän asti kirkon jokapäiväisessä elämässä emme juurikaan näe tosiasioita, jotka vahvistaisivat kahden rituaalin täyden olemassaolon Venäjän ortodoksisen kirkon helmassa, mikä näyttää olla tärkein ehto ykseyden palauttamiselle vanhauskoisten kanssa tulevaisuudessa. <...> Usein yhteiseen uskoon pyrkivät ihmiset eivät löydä kanssamme ymmärrystä. Viime vuosina olemme joutuneet kuuntelemaan monia surullisia todistuksia tällaisesta väärinkäsityksestä sekä uskovien edustajilta että niiltä, jotka haluavat sellaisiksi tulla. Tällä lähestymistavalla, kun samaa uskoa edustaviin, Moskovan patriarkaatin yhtenäisyyttä haluaviin vanhauskoisiin suhtaudutaan parhaimmillaan alentuvasti ja pahimmillaan vihamielisesti, vanhauskoisten yhteisöjen kehitys on erittäin rajoittunutta ja niiden elinkelpoisuus rajoitettua. <…> Syntyy paradoksaalinen tilanne. Soborit omaksuvat määritelmiä pitääkseen vanhoja uskovia vastaan annettuja valoja ja tuomittavia ilmauksia vanhoista venäläisistä kirkon rituaaleista "ikään kuin niitä ei olisi ollut", ja paikkakunnilla papiston tietoisuus tästä on niin alhainen, että näistä määritelmistä itsestään tulee " ikään kuin eivät olisi” [76] .
Tammikuun 12. päivänä 2013, ensimmäistä kertaa 350 vuoteen, jumalallinen liturgia tarjoillaan Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalissa . Tuomiokirkko, johon mahtui vähintään 500 ihmistä, oli täynnä, ja palvojien joukossa oli paljon uskontoverien lisäksi myös vanhauskoisia [77] .
Arkkipappi John Mirolyubov huomauttaa, että vanhauskoiset menevät usein Venäjän ortodoksiseen kirkkoon, mutta vanhojen uskovien ottamiseksi kirkkoon ei ole yhtä arvoa, ja eri ihmiset hyväksyvät heidät kaikilla kolmella arvolla, kuten haluavat [78] .
Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi päätti 30. toukokuuta 2014:
1. Ottaen huomioon nykyajan pastoraalikäytännön eroavaisuudet vahvistaa 25. toukokuuta 1888 pyhän synodin nro 1116 päätös, jonka mukaan vanhauskoisten suostumuksella kastetut yhdistyvät Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa suorittamalla Chrismation sakramentti heidän yllään.
2. Valtuuta synodaalisen liturgisen toimikunnan yhdessä vanhuuskoisten seurakuntien ja vanhojen uskovien kanssakäymisen toimikunnan kanssa muokkaamaan jälleennäkemisen rituaalit vanhojen uskovien koncordien seuraajien kirkon kanssa ottaen huomioon vihittyjen paikallisneuvoston päätöksen. Venäjän ortodoksinen kirkko vuonna 1971 ja myöhemmät sovittelutoimet, ja toimittaa sitten rituaalien tekstit hyväksyttäväksi Pyhälle synodille.
3. Muista, että Moskovan metropoliitin Pyhän Filaretin tuomion mukaan , jota on tukenut uskovien seurakuntien monivuotinen käytäntö, Venäjän ortodoksiseen kirkkoon jälleen yhdistyneet vanhauskoiset saavat muistaa rukouksissa kuolleita sukulaisiaan hänen kanssaan yhteyden ulkopuolella.
4. Jos vanhauskoinen, joka on aiemmin antanut luostarivalan, liittyy Venäjän ortodoksiseen kirkkoon, hänet tunnustetaan hänen pyynnöstään luostariksi.
5. Suosittelemme, että tutkittaessa vanhojen uskovien historiaa ja yhteistä uskoa Venäjän ortodoksisen kirkon teologisissa oppilaitoksissa ohjataan kristillisen rakkauden hengestä ja halusta voittaa olemassa olevat jakautumiset [79] .
Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi hyväksyi 24. maaliskuuta 2022 Venäjän ortodoksisen kirkon vanhauskoisia seurakuntia koskevat säännöt [80] .
Edinoveriesta tuli televisio-julkaisujen teema kanavilla " Venäjä-24 ", " Sojuz " ja " Tsargrad TV ". Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkian edustajia, esimerkiksi metropoliita Hilarion (Alfeev) [81] [82] ja yhteisen uskon edustajia, esimerkiksi filosofi Aleksandr Dugin [82] , arkkipappi Pjotr Tšubarov [83] , pappi Sergiy Chizh [84] esiintyi vieraina televisio- ja radio-ohjelmissa. ] , arkkipappi John Mirolyubov [85] , Mihail Tyurenkov , pappi Sergi Komarov, Vladimir Basenkov ja muut.
Vuosina 2015-2017 lähetettiin kristillisen " Radio Maria " -sarjassa kulttuurihistoriallisia ohjelmia, Alexander Gnypin vanhauskoisia käsittelevää kirjailijaohjelmaa "Kulugur". Ohjelman vieraina olivat pappeja, historioitsijoita, filosofeja, filologeja, samaa uskoa edustavia pappeja sekä yhteisöjen mentoreita vanhauskoisia. Kesäkuussa 2016 vanhauskoinen metropoliita Kornily (Titov) osallistui keskusteluun yhteisestä uskosta Kulugur-ohjelmassa [86] .
Vuonna 2017 Simbirskin vanhan venäläisen liturgisen perinteen keskuksen johtaja Vladimir Basenkov käynnisti Piilotettu Venäjä -projektin, joka on omistettu kaikkien maailmassa tällä hetkellä olemassa olevien rinnakkaisuskonnollisten yhteisöjen elämän, tilan, lukumäärän, piirteiden ja näkymien tutkimukselle. . Projektin puitteissa julkaisut sijoitetaan sellaisiin mediaresursseihin kuin Pravoslavie.ru , Yelitsy Media [87] , Pravoslavie.fm [88] .
Venäjän ortodoksisessa kirkossa samaa uskoa edustavat yhteisöt ovat organisatorisesti Venäjän ortodoksisen kirkon hiippakuntien hallintovirkamiesten alaisia. Metropolitan Hilarionin (Alfeev) mukaan vuonna 2021 tällaisia yhteisöjä oli noin 40 [89] . Tarkkaa lukua on vaikea antaa, koska ei ole olemassa lakisääteisiä kriteerejä, joiden mukaan seurakuntaa voidaan pitää saman uskon jäsenenä [90] .
Useat samaa uskoa edustavat kirkot ovat raunioina. Länsi-Kazakstanin alueella noin tusinaa rappeutunutta samaa uskoa edustavaa kirkkoa ei kunnosteta, ja merkittävä osa uskovien ja vanhojen uskovien jälkeläisistä osallistuu jumalanpalvelukseen yleisortodoksisissa kirkoissa. Se, että Venäjän ortodoksisen kirkon lakisääteisissä asiakirjoissa ei ole laissa säädettyä määritelmää yhteisen uskon seurakunnasta, estää tällaisten seurakuntien lukumäärän määrittämisen.
Huolimatta siitä, että vanhauskoisten yhteisöjen ja papiston määrä kasvaa ajan myötä, on tapahtunut erillisiä uskontokuntien siirtymiä vanhauskoisiin tai erilaisiin ROCORin "fragmentteihin", Nižni Novgorodin seurakunnan seurakunta suljettiin, viranomaiset estävät uskontojen rinnalla toimivan Johannes Kastajan kirkon paluu Uralskiin, jossa on monia uskovien jälkeläisiä. Samaan aikaan useilla perinteisesti vanhauskoisilla paikkakunnilla (Guslitsyssa, Uralilla) vanhojen uskovien jälkeläisiä on massamuuttumassa Venäjän ortodoksiseen kirkkoon tavallisissa uusiuskoisen seurakunnissa.
Parhaillaan kehitetään luonnosta "Venäjän ortodoksisen kirkon vanhauskoisten seurakuntien määräykset", koska tähän mennessä samaa uskoa edustavien seurakuntien elämää säätelevät laitokset, sekä synodaalikausi että Venäjän ortodoksisen kirkon paikallisneuvosto vuonna 1917, ovat itse asiassa menettäneet voimansa [91] .
Vuonna 1903 Venäjän kirkkoon liittyi 10 213 vanhauskoista (joista 2 461 yhteisen uskon pohjalta) ja vuonna 1904 9 179 vanhauskoista (joista 2 298 yhteisen uskon pohjalta).
Tammikuun 1. päivänä 1908 rinnakkaisuskonnollisia oli 444 407 huolimatta siitä, että Blagoveshchenskin , Vladivostokin , Grodnon , Minskin , Smolenskin , Suomen ja Jaroslavlin hiippakunnissa ei ollut lainkaan rinnakkaisuskonnollisia ja Irkutskin , Turkestin hiippakunnissa . Khersonin , Kholmin eparkiat ja Georgian eksarkaatin tiedot Pyhässä synodissa eivät antaneet.
Vuonna 1908 asui eniten uskonveljiä: Orenburgin hiippakunnassa - 89 307, Permin - 52 308, Jekaterinburgissa - 51 701 ja Tomskissa - 45 233.
Vuonna 1990 oli 3 vanhauskoisen seurakuntaa, vuonna 2000 - 12 [92] .
| Vuoden | 1904 | 1905 | 1906 | 1907 | 1908 |
| Temppelien lukumäärä | ↗ 398 | ↘ 386 | ↘ 385 | ↗ 415 | |
| Uskonnon kannattajien määrä | 444 407 |
Vuoteen 1917 mennessä siellä oli 9 mies-, 9 naisluostaria ja yksi naisyhteisö [93] .
1900-luvun lopulla saman uskon luostareissa asui noin 90 munkkia ja noin 170 nunnaa, yli 170 noviisia ja yli 480 noviisia [94] .
Neuvostoliiton uskontoa vastaan kohdistuneiden sortovuosien aikana kaikki samaa uskoa edustavat luostarit lakkautettiin (ja joissakin tapauksissa tuhottiin kokonaan). Tällä hetkellä heistä ei ole herännyt henkiin ainuttakaan luostaria, jolla olisi rinnakkaisuskonnollinen hallinto.
Tunnetuimmat Edinoverien luostaritTällä hetkellä Venäjän ortodoksisen kirkon ainoa samaa uskoa edustava luostari on Kiova-Bratskaja-kuvakkeen nimessä oleva luostari Kiovassa [95]