Kulttuuriteollisuus on käsite, jonka esittelivät ensimmäisenä Frankfurtin koulukunnan edustajat Max Horkheimer ja Theodor Adorno kuuluisassa teoksessaan "Valaistumisen dialektiikka". Heidän mielestään kulttuuriteollisuus on kokonainen teollinen laitteisto yhtenäisten, standardoitujen uutuuksien tuottamiseksi taiteen, maalauksen, kirjallisuuden, elokuvan jne. aloilla. Se ei kanna arvoohjeita ihmiselle, ei ole tarkoitettu henkiseen rikastumiseen. ja valaistuminen, joka on olennaisesti viihdebisnes. Kulttuuriteollisuus ymmärretään eräänlaiseksi tuotteeksi, jolla on tuottaja ja kuluttaja. Kuluttaja on massat, jotka standardoidun taiteen avulla ovat manipuloinnin kohteena kapitalistisessa yhteiskunnassa. Vääriä tarpeita synnyttävä kulttuuriteollisuus muuttaa kuluttajasta passiivisen maallikon, joka ei välitä omasta taloudellisesta tilanteestaan, oli se kuinka vaikea tahansa. [yksi]
Max Horkheimer ja Theodor Adorno olivat Frankfurtin koulukunnan , 1900-luvun sosiologian ja filosofian suuntauksen, tärkeimpiä edustajia. He ammensivat ajatuksensa luokkataistelun ja ideologian käsitteistä Marxin vääränä tietoisuutena, Freudin persoonallisuuden psykologisesta rakenteesta , Hegelin dialektiikasta , Lukácsin reifikaatioideasta , Weberin instrumentaalisesta rationaalisuudesta ja Kantin perinteisen ajattelun kritiikistä. . [2] Adorno ja Horkheimer ottavat käyttöön valistuksen dialektiikassa termin kulttuuriteollisuus. Uutta tapaa tuottaa kulttuuria, joka kehittyy yhdeksi talouden haaroista, pidetään mekanismina järjestäytyneen yhteiskunnan kokonaisvaltaisen muodon, eräänlaisen totalitaarisen teknisen rationaalisuuden universumin toteuttamiseksi ihmiseen nähden. Kirjoittajien mukaan kulttuuriteollisuus takaa kapitalismin olemassaolon, luo illuusion vapaudesta, mahdollistaa yksilön tietoisuuden manipuloinnin ja yhteiskunnan rappeutumisen. Kulttuuriteollisuuden tavoitteena on voitto, joka syntyy kuluttajan mielikuvituksen halvaantumisesta.
Valaistuksen dialektiikka. Filosofiset fragmentit ( saksaksi Dialektic der Aufklaerung. Philosophische Fragmente ) on saksalaisen filosofin, sosiologin, kulturologin ja musiikkikriitikon Theodor Adornon (1903-1968) ja filosofi ja sosiologi Max Horkheimerin (1895-1973) yhteinen työ, jonka he aloittivat. kirjoita toisen maailmansodan vuosina ja julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1947 ja painettiin uudelleen vuonna 1969. Monet tässä kirjassa käsitellyistä kysymyksistä ovat ajankohtaisia nykyään eivätkä näytä vanhentuneilta. Kirjoittajat analysoivat "järjen polkua", jonka kehitystä seuraten ihminen pyrkii alistamaan luonnon. Seurauksena on, että "maailman hallinta luonnon suhteen kääntyy ajattelevaa subjektia itseään vastaan". Yksilön toiminnan määräävät teollisen yhteiskunnan yleiset lait. Kirja kuvaa valistuksen itsensä tuhoamista ja sen paluuta mytologiaan, jonka kanssa se on kamppaillut vuosisatoja. Se koostuu useista fragmenteista. Ensimmäinen on nimeltään "Valaistumisen käsite". Se yhdistää yhteiskunnan olemassaolon rationaalisuuden luonnon dominointiin. Valaistuminen nähdään tavoitteena päästä eroon käsittämättömien luonnonilmiöiden pelosta. Lisäksi Kantin, Saden ja Nietzschen teoksiin viitaten kirjoittajat osoittavat, kuinka valaistuminen vaikuttaa moraalisiin periaatteisiin. Kulttuuriteollisuus-osiossa tarkastellaan, kuinka media tukahduttaa aloitteellisuuden ja luovuuden. Antisemitismin elementit ilmaisee huolensa valistetun sivilisaation mahdollisuudesta palata barbaarisuuteen. "Ei vain ihanne, vaan käytännöllinen taipumus itsetuhoon kuuluu rationaalisuuteen alusta alkaen", [1] varoittavat Adorno ja Horkheimer, mutta eivät anna tarkkoja ohjeita tämän suhteen.
Theodor Adorno vertailee vastaanoton ja tuotannon käsitteitä (musiikin sosiologian perustaja kiinnittää enemmän huomiota tuotantoon). Adornon mukaan vastaanotto on julkinen käsitys taiteesta. Adorno toteaa, että taiteen pohdiskelu liittyy suoraan työnjakoon, eli yhteiskunnan asenne taiteeseen edeltää vastaanottoa ja se tulee tuotannon alueelta. Tuotantoalueen ansiosta ihminen voi suoraan ja objektiivisesti arvioida taideteosten sosiaalista sisältöä. Vastaanotto taas merkitsee vain epäsuoraa taiteen pohdiskelua, mikä ei salli täysin ymmärtää taideteosten olemusta. Kuten Theodor Adorno sanoo, "ihmisen reaktioita nykyään välittää koko yhteiskunnan todellisuus." Adorno kirjoittaa: "Useimmissa tapauksissa vastaanotto "murhaa alas" ne paikat, joissa taiteen tietty hylkääminen yhteiskunnasta ilmeni havaittavasti." Taideteokset neutraloidaan niiden kriittisen vaikutuksen jälkeen niiden syntymähetkellä. [3]
Adornon mukaan yhteiskunnassa vallitsee mielipide taiteen edistyksen kieltämisestä. Mutta hän huomauttaa, että evoluutio ilmenee taiteessa, aivan kuten yhteiskunnassa - joko pienemmässä tai suuremmassa määrin. Taide Hegelin silmissä katoaa, mutta ilmeisesti näin ei tapahtunut. Mutta loppua ei koskaan tullut, päinvastoin, se on edelleen olemassa ja kehittyy. Taideteokset elävät, voittavat vaikeuksia ja muuttumattomuutta. Evoluutio ja edistys voidaan tunnistaa, mutta ei laadun suhteen. Taideteosten vertaileminen keskenään tarkoittaa niiden muuttamista kulttuuriteollisuuden tuotteiksi. Mitä suurempi ero niiden välillä on, sitä suhteettomampia niistä tulee. "Heistä tulee vertailukelpoisia vasta keskinäisen tuhon prosessissa, oman elämänsä kautta, ymmärtäen kuolevaisuutensa" [3]
Adornon mukaan teollisella aikakaudella taiteessa on ristiriita esteettisten ja taloudellisten näkökohtien välillä. "Taiteen radikaali teollistuminen, sen monipuolinen sopeutuminen saavutettuihin teknisiin standardeihin, joutuu ristiriitaan niiden taiteen tekijöiden kanssa, jotka vastustavat sen sisällyttämistä yleiseen sosioekonomiseen suhteeseen" [1] . Tekniikka eli tekninen kehitys imee itseensä lähes kaikki alat, noudattaa kaikkia lakejaan, kun taas taide kokee negatiivisen vaikutuksen, teokset kärsivät vaurioita joutuessaan teknisen käsittelyn kohteeksi. Taideteokset hämärtävät rajoja itsensä ja empiirisen todellisuuden välillä esteettisen tarkoituksenmukaisuuden vuoksi, eli ilmiön tai prosessin vastaavuudesta tiettyyn tilaan. Teknisen tuotantovoiman kultti on vähiten sallittua taiteessa. ”Taiteen riittävä asenne tekniikan kehitykseen sekä taiteen konstitutiivisten kognitiivisten menetelmien muutos, joka heijastuu taideteoksiin, on arvioitu väärin. Kysymys koskee esteettisten kuvien maailmaa - esiteolliselle maailmalle ei ole pelastusta, sen täytyy väistämättä tuhoutua. Kokonaan historiallinen kuvien maailma katoaa näkyvistä, kun syntyy fiktiivinen maailma, joka vaimentaa ihmisten välisten suhteiden terävyyttä. Teollistumisen aikakauden taide on menettänyt kyvyn imeä koskematonta luontoa, ja jälkiteollistuminen näkyy kuolleen elämän, kuoleman aikakautena.
Adornon mukaan klassinen eliittitaide jää taka-alalle, kun taas sitä korvaavat "säälittävät" parodiat ja viihdetapahtumat. Moderni yhteiskunta luo primitiivisiä "kuvia" siitä, mikä oli aiemmin elitististä, taide kokee regressiivistä suuntausta: "aikakaudelle tyypillinen asenne taiteeseen on regressiivinen". Kuten Adorno uskoi, eliittitaiteen muuttuminen tavalliseksi ja suosituksi on samanlaista kuin kuinka yksilön tunteita ja sisäistä maailmaa verrataan "monimutkaisuudessaan" ruoan kulutukseen. "Intohimoinen halu tuntea kaikki omin käsin, olla antamatta työn olla sitä mitä se on, "keittää" huolellisesti omien kaavojesi ja kriteeriesi mukaan, pienentää sen ja kuluttajan välistä etäisyyttä…” [3]
Kulttuuriteollisuus on johtanut siihen, että yksilö on menettänyt ainutlaatuisuutensa. Kulttuuriteollisuuden edistämät arvot ovat niin alkeellisia ja yhtenäisiä, että ne sopivat jokaiselle. Kulttuuriteollisuuden vaikutuksen alaisena yksilöt menettävät "itsensä" ja alkavat ajatella heille määrätyillä kliseillä. Tämän välttämiseksi Adorno ja Horkheimer tarjoavat yksilölle mahdollisuuden ajatella kriittisesti, yksilöllisesti tunnistaa olemassa oleva todellisuus, olla hyväksymättä kulttuuriteollisuuden rajoittamaa "totuuden" kuvaa. [neljä]
Teollisuuden ja joukkoviestinnän kulttuurin tutkimuksessa voidaan erottaa kaksi päähistoriallista vaihetta.
Ensimmäinen vaihe on perustavanlaatuinen. Se alkoi primitiivisinä aikoina, jolloin ihmiset alkoivat tutkia erilaisia kommunikatiivisia merkkejä ja symboleja, jotka myöhemmin yleistyivät. Kun maailmaan on ilmaantunut uusia ja parannettuja joukkoviestinnän keinoja, kulttuuriteollisuus on kehittynyt, sillä sen tiedetään olevan ensisijaisesti massoihin suuntautunut. Massatietoisuus on tärkein sosiaalisen vuorovaikutuksen ja tiedonsiirron tapa.
Toista teoreettista suuntaa kehittävät sekä ulkomaiset että venäläiset tutkijat. Joten esimerkiksi amerikkalainen sosiologi C. R. Mills piti kulttuuriteollisuutta valtaeliitin keinona vaikuttaa massoihin. Toinen tutkija, Jean Baudrillard , tukee Adornon ja Horkheimerin teoriaa ja kehittää ajatusta uuden kulttuurin syntymisestä. Teoreetikko kutsuu modernia yhteiskuntaa kulutusyhteiskunnaksi. Alistuessaan laumamentaliteettiin ihmiset kuluttavat sitä, mitä heille on asetettu televisiossa, radiossa jne. Näin ollen nykyaikainen todellisuus on Baudrillardin mukaan nyt sitä, mitä massat näkevät ja kuulevat tiedotusvälineistä.
Frankfurtin koulukunnan edustajat olivat ensimmäisiä, jotka yrittivät analysoida massakulttuuria keinona manipuloida ja tukahduttaa yksilöä. Kulttuuriteollisuutta pidettiin työkaluna "järjestäytyneen yhteiskunnan" - eräänlaisen "teknologisen rationaalisuuden" "totalitaarisen universumin" - "totaalisen" herruuden toteuttamiseksi ihmiseen nähden. [5]
Jos henkilö näkee usein mainoksia julisteissa kaupungissa, jos hän kuulee sen televisiosta tai radiosta, niin kaupassa ollessaan hän huomaa tahattomasti, että hän haluaa ostaa tämän tuotteen ja kokeilla sitä, koska se on niin hyödyllinen ja tarpeellinen. Katsottuaan useita erilaisia elokuvia onnellisesta elämästä tai sankarien sotilaallisista hyökkäyksistä ihminen alkaa rakentaa elämäänsä elokuvissa näkemästään tavalla: ihmiset käyttävät samanlaisia vaatteita, muuttavat asunnon tilannetta, sopivat elementit liikkeet, ilmeet jne. Ihmiset yrittävät kopioida näkemäänsä.