Josefismi on termi, jota käytetään viittaamaan sisäpolitiikkaan, jota Pyhän Rooman keisari Joseph II harjoitti laajalti ja joka liittyy suppeasti roomalaiskatoliseen kirkkoon ja sen vaikutukseen Itävalta-Unkarin yhteiskunnassa. Joosef II, toteuttaessaan tiettyjä uudistuksia, antoi erityisiä lakeja, joilla roomalaiskatolinen kirkko alistettaisiin maallisille viranomaisille ja määriteltiin katolisen kirkon kirkkorakenne yhdeksi valtion elementeistä. Näiden lakien mukaan katolisista papistoista tuli virkamiehiä ja heidän oli noudatettava täysin valtion lakeja.
Tietyt roomalaiskatolisen kirkon toiminnan rajoitukset alkoivat keisarinna Maria Teresan (1740-1780) aikana, joka toteutti joukon uudistuksia, jotka alistivat katoliset hierarkit maalliseen valtaan. Periaateasioissa Maria Teresa ei silti yrittänyt olla ristiriidassa Pyhän istuimen kanssa, yrittäen neuvotella kirkon viranomaisten kanssa.
Josefismin teoreettiset perusteet muotoilivat itävaltalaiset juristit Paul Josef Rigger (1705-1775) ja Josef Sonnenfels (1732-1817). Valtion liittokanslerilla Wenzel Kaunitzilla , valistuksen ideoiden kannattajalla , oli myös suuri vaikutus Joseph II:een .
Joosef II alisti katolisen kirkon kokonaan valtiolle ja säänteli sen toimintaa kirjaimellisesti kaikessa, paitsi dogmiin liittyvissä asioissa. Joosef II toteutti valistuksen ajatuksia noudattaen uudistuksia, joiden hänen mielestään olisi pitänyt palvella hyvinvointivaltiota. Hänen ideoidensa mukaan monet kirkon instituutiot, esimerkiksi luostarit , eivät suorittaneet yhteiskunnallisia tehtäviä, ja siksi ne suljettiin massiivisesti kansalaisyhteiskunnan hyödyttömyyden vuoksi. Noin 500 luostaria hajotettiin.
Kirkon piti ottaa vastuulleen yhteiskunnalliset tehtävät eli köyhien hoito, koulutus ja avioliittojen rekisteröinti, ja papeista tuli virkamiehiä, jotka ovat vastuussa isänmaallisuuden ja moraalin tukemisesta. Tehtiin ero kirkollisen ja maallisen lain välillä (avioerot sallittiin). Valtio puuttui kaikkiin kirkon toiminnan osa-alueisiin. Maalliset viranomaiset päättivät kaikki kirkkoasiat, pienintä yksityiskohtaa myöten. Valtio määritti jumalanpalveluksen suorittamisen, temppelien järjestämisen, rukouskirjojen julkaisemisen ja pyhiinvaellusmatkojen menettelyn. Luostarit, mikäli niillä olisi keskitetty elin ulkomailla, joutuisivat Itävallan piispojen lainkäyttövaltaan . Osa kirkon maista takavarikoitiin ja siirrettiin valtiolle.
Joosef II joutui myös konfliktiin Pyhän istuimen kanssa. Hän uskoi, että Pyhään Rooman valtakuntaan kuuluvien maiden olisi pitänyt olla vapaita paavin vaikutuksesta ja poikkeuksetta kaikille paavin asetuksille olisi pitänyt olla maallisen valtion suostumus.
Paavi Pius VI yritti olla joutumatta suoraan konfliktiin Joosef II:n kanssa. Vuonna 1782 hän teki matkan Wieniin , vuonna 1783 Joosef II teki vastavierailun paavin luo. Pius VI:n ponnistelut eivät kuitenkaan onnistuneet. 28. tammikuuta 1785 Pius VI julkaisi bullan Romanus Pontifex, joka arvosteli keisari Joseph II:n uudistustoimia.
Joseph II:n uudistukset johtivat tyytymättömyyteen Itävallan aristokratian ja tavallisen kansan keskuudessa. Belgiassa katolisen kirkon sorto johti itävaltalaisvastaisiin tunteisiin vuosina 1789-1791. Itse Itävallassa Transilvaniassa puhkesi talonpoikien kapina vuonna 1784 . Saksassa valtion puuttuminen kirkon asioihin nähtiin kääntymisenä protestantismiin . Syntyminen erilaisia mellakoita , erimielisyyttänykyisen politiikan pakottihallituksen ottamaan käyttöön sensuurin .
Mutta samaan aikaan Joosef II:n hallituskaudella avattiin satoja uusia katolisia seurakuntia . Tämä selittää Itävallan piispan ei liian voimakkaan vastustuksen Joosef II:n toimia vastaan. Vain harvat piispat vastustivat aktiivisesti poliisivaltion laajentamista kirkollisten etujen piiriin.
Joseph II:n uudistukset vaikuttivat uskonnollisen suvaitsevaisuuden syntymiseen. Lokakuussa 1781 " Suvaitsevainen patentti " otettiin käyttöön, ja 2. tammikuuta 1782 allekirjoitettiin "Suvaitsevaisuuden edict ". Jos ensimmäinen laajensi uskonnonvapautta protestanttisille ja ortodoksisille yhteisöille, niin toinen poisti vastaavat rajoitukset juutalaisille. Mainitut uskonnolliset vähemmistöt saivat uskonnonvapauden, joka oli siihen asti käsittämätön: he saivat rakentaa temppelinsä, aiemmin hyväksytyt ammatin, koulutuksen ja taloudellisen toiminnan rajoitukset poistettiin. Varsinkin juutalaiset saivat huomattavan vapauden elämässään. Erityinen "juutalaisvero" ja monet juutalaisyhteisöä koskevat rajoitukset poistettiin.
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|