Missiologia on akateeminen tutkimus kristillisen lähetystyön historiasta ja metodologiasta, joka alkoi kehittyä akateemisena tieteenalana 1800-luvulla [1] .
Missiologia akateemisena tieteenalana ilmestyi vasta 1800-luvulla. Skotlantilainen lähetyssaarnaaja Alexander Duff oli edelläkävijä systemaattisessa lähetysteoriassa ja hänet nimitettiin vuonna 1867 uudeksi evankelisen teologian johtajaksi Edinburghiin. Osasto ei kestänyt kauan ja suljettiin Duffin [2] lähdön jälkeen .
Gustav Warneckia mainitaan usein protestanttisen missiologian tieteenalan perustajana. Vuonna 1874 hän perusti ensimmäisen tieteellisen lähetystyön aikakauslehden, Allgemeine Missions-Zeitschrift , ja vuonna 1897 hänet nimitettiin Hallen yliopiston lähetystieteiden osaston johtajaksi Saksaan. Hänen kolmiosainen teos protestanttisesta lähetysteoriasta, Evangelische Missionlehre , ja hänen katsaus protestanttisen lähetystoiminnan historiaan olivat erittäin tärkeitä nuorelle kurinalaiselle [1] [3] .
Warneckin työn vaikutuksesta katolinen historioitsija Josef Schmidlin aloitti luennoinnin missiologiasta vuonna 1910 Münsterin yliopistossa ja hänet nimitettiin ensimmäisen katolisen missiologian johtajaksi samassa yliopistossa vuonna 1914. Münsterin missiologian instituutti aloitti julkaisunsa ennen ensimmäistä maailmansotaa ja aloitti uuden elämän toisen maailmansodan jälkeen Thomas Ohmin nimityksellä . Samaan aikaan Pierre Charles aloitti Louvainin katolisessa yliopistossa vuosina 1922-1954 sarjan missiologian kursseja ja käynnisti kuuluisat Louvainin missiologiset viikot. Maailmansotien välisenä aikana Rooman gregoriaanisiin ja urbaaniin yliopistoihin perustettiin missiologian osastoja ja tiedekuntia . Termi "missologia" annettiin lopulta tieteenalalle 1900-luvun jälkipuoliskolla - jo vuonna 1962 vaihtoehtoisesta nimestä "missionologia" keskusteltiin roomalaiskatolisten keskuudessa [4] .
Sen jälkeen kun kurinalaisuus oli vahvistettu protestanttisten ja roomalaiskatolisten koulujen koulutusjärjestelmää varten, "missiologia" alettiin vähitellen ottaa käyttöön Venäjän ortodoksisen kirkon teologisissa kouluissa . Syyskuussa 1993 "Missiologian, ekumenian ja uusien uskonnollisten liikkeiden laitos" ilmestyi Pietarin teologiseen akatemiaan , ja vuoden 1998 tienoilla aihe sisällytettiin Pietarin teologisen seminaarin ohjelmaan . Syyskuussa 1994 perustettiin Venäjän kristillisen humanitaarisen instituutin teologisen ja pedagogisen osaston pohjalta ortodoksinen missiologian, ekumenian ja uusien uskonnollisten liikkeiden instituutti. Aiheen levitessä Venäjän kirkon teologisten koulujen järjestelmässä nousi tehtäväksi luoda missiologian oppikirja, joka julkaistiin vuonna 2009.
Missiologia on tullut tunnistettavaksi ensisijaisesti kristillisen teologian tutkimuksessa. Toisaalta lähetystyön vuosisatojen aikana lähetyssaarnaajat ovat kohdanneet erilaisia kulttuureja ja asenteita eri kansojen evankeliumin vastaanottamiseen. Tämä sai teologit pohtimaan yhteiskunnan ja kristinuskon, antropologian ja kristinuskon kysymyksiä. Evankeliumin leviäminen ja kristillisen opetuksen vertaaminen muihin uskonnollisiin tai maallisiin opetuksiin vaikeutti entisestään lähetyssaarnaajien työtä. He tarvitsivat vankan teoreettisen perustan, jonka sisällä he voisivat tehokkaammin löytää tehtävänsä ja menestyä kristinuskon levittämisessä.
Siten missiologiasta tuli kristillinen teologinen tieteenala, joka oli vuorovaikutuksessa monien muiden tieteiden kanssa, kuten antropologia, historia, maantiede, viestintäteoria, vertaileva uskonto, yhteiskuntatiede, pedagogiikka, psykologia, uskontojen väliset suhteet jne. Kirkon opetus on edelleen tieteen ytimessä. uusi tieteenala: "Kun tieteenalaan kuuluu Jumalan, luodun maailman ja kirkon luonteen sekä näiden kolmen välisen vuorovaikutuksen tutkiminen" [5] . Missiologia akateemisena tieteenalana on laajempi termi, joka kattaa monia ala-aiheita: etnodoksologia, diasporamissiologia [6] , kaupunkimissiologia [7] , raamatullinen missiologia jne.
Missiologian tieteenalan tutkimusten laaja kirjo tekee missiologien vaikeaksi saada yhtenäistä määritelmää siitä, mitä missiologia on. Yksi lähestymistapa on pohtia, mitä lähetys on, ja sitten määritellä, kuinka lähetys selitetään teologisesti: ”Lähetys on Jumalan kansan osallistumista Jumalan toimintaan maailmassa. Teologista ja kriittistä pohdintaa lähetystyöstä kutsutaan missiologiaksi .
Johannes Verkuijl toteaa: "Missiologian haaste jokaisella aikakaudella on tutkia tieteellisesti ja kriittisesti niitä lähtökohtia, motiiveja, rakenteita, menetelmiä, yhteistyön ja johtajuuden malleja, jotka kirkot tuovat toimeksiantoaan" [9] . Jokainen tehtävä tarvitsee strategian, jota voidaan käyttää. tietyssä ympäristössä, tietyssä kulttuurikontekstissa. Tämä lisää kolmiulotteisen opiskelualan missiologian määritelmään: "Missiologia koostuu kolmesta toisiinsa riippuvaisesta opintoalasta: teologia, yhteiskuntatieteet ja strategia. Teologia selittää lähetyksen perusteet, kulttuuri (yhteiskuntatieteet) tarkentaa missiologian laajuutta. mission, ja strategia osoittaa selvästi, kuinka tehtävä tulee toteuttaa [10 ] Missiologian määritelmä jatkuu tänään [11] ja jatkuu lähitulevaisuudessa, kunnes kaikille missiologialle hyväksyttävä määritelmä on kehitetty.
Nykyään missiologiaa opetetaan monissa kristillisissä teologisissa kouluissa, ja sen laajuus ja suhde muihin teologisiin ja yhteiskuntatieteisiin vaihtelee suuresti. Sitä pidetään edelleen kristillisenä teologisena tieteenalana [12] , ja samaan aikaan käydään keskustelua siitä, onko missiologia tiukasti kirkollinen vai akateeminen tieteenala [13] . Tälle tieteenalalle on olemassa useita akateemisia yhdistyksiä. Kaksi näistä ovat American Missiology Society (ASM) ja Evangelical Missiology Society (EMS). Eurooppalaisissa akateemisissa piireissä, erityisesti saksankielisissä yhteyksissä, termi "kulttuurienvälinen teologia" on yleistynyt [14] .
Lähetystyön, yhteiskuntatieteiden ja kulttuurin tiivis vuorovaikutus on saanut tutkijat muodostamaan tieteenalan historian ja sosiologian sisällä [15] ja muistamaan "lähetystyön siirtomaamenneisyyden", jolloin kristityt yrittivät usein käyttää poliittista ja taloudellista valtaansa evankeliointiin. Monet missiologit hylkäävät nyt nämä menetelmät ja yrittävät rakentaa uutta paradigmaa, joka ei käytä tällaisia imperialistisia lähestymistapoja, jotka johtavat kielelliseen ja kulttuuriseen pakotteeseen [16] .