Natyashastra

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 19. heinäkuuta 2022 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

" Natyashastra " ( Skt. नाट्य शास्त्र , IAST : Nātyaśāstra " Treatise on Natya ") on muinainen intialainen sanskritinkielinen teksti , yksi suurimmista ja vanhimmista draama- ja musiikin tutkielmista . Tiedemiesten päivämäärä 5. vuosisadalta eKr. e. aina 7-8-luvulle jKr. e. Ilmeisesti II vuosisadalla eKr. e. ja 2. vuosisadalla jKr. e. se on saanut tällä hetkellä tunnetun muodon [1] .

Meille tullut Natyashastra-teksti koostuu 36-37 luvusta, joissa on 6 000 säkettä, mutta 12 000 säkeen tieto on säilynyt suullisessa perinteessä. Natyashastran rakenne sisältää luokituksen kaikista teatteritoiminnan näkökohdista ja kuvauksen kaikkien elementtien järjestyksestä ja ominaisuuksista. Tunnetuin Natyashastran kommentti on Abhinavaguptan Abhinavabharati .

Etymologia

Sana natyashastra  on kokoelma kahdesta sanskritin sanasta - nāṭya ja śāstra. Sana nāṭya tai nat (नाट) tarkoittaa "draamaa, esitystä, rituaalia" ja sana śāstra (शास्त्र) tarkoittaa "määräystä, sääntöjä, opastusta, tiivistelmää, tutkielmaa". Termiä shastra käytetään intialaisessa kirjallisuudessa teoreettisten tekstien luokan nimityksenä, joka edistää käytännön hallintaa.

Historia

Natyashastran laatimisajankohtaa ei tunneta, eikä sillä ole perustavanlaatuista merkitystä hindukulttuurille, koska tämän kulttuurin yhteydessä Natyashastra on opas natyan harjoittamiseen , joka yhdessä vedojen kanssa annetaan . ihmiskunnalle ilmestyksenä ja se on kulttuurin nollapiste, jolla on merkitystä vastakohtana antiikin ihmiskunnan "negatiiviseen" infantiiliin ajanjaksoon, jonka tutkiminen ja tutkiminen hindujen perinteen näkökulmasta on vailla merkitystä [2] .

Teksti on saattanut alkaa muotoutua 1. vuosituhannella eKr. [3] ja se on laajentunut ajan myötä, ja useimmat tutkijat uskovat muun intialaisen kirjallisuuden tekstiviittausten perusteella, että tekstin ensimmäinen täydellinen versio valmistui vuoden 200 välillä. eKr. ja 200 eaa. e. ja vuoteen 200 jKr. e. Suullinen perinne uskoo, että Natyashastra liittyy 36 000 säkeisestä vedalliseen teokseen nimeltä Adi Bharata, mutta ei ole todisteita siitä, että tällaista tekstiä olisi koskaan kirjoitettu muistiin.

Teksti on säilynyt nykyaikaan useissa käsikirjoitusversioissa, joissa lukujen otsikot vaihtuvat ja joissain tapauksissa useiden lukujen sisältö poikkeaa. Keskustelua interpoloinneista , korruptioista, sisäisistä ristiriidoista ja tekstin äkillisistä muutoksista käydään ulkomaisten sanskritin tutkijoiden keskuudessa Euroopassa ja Intiassa, ja se on vain vähän venäjänkielisen yleisön ulottuvilla. "Natyashastran" [4] syvällisin venäläinen tutkija on Lidova N.R. [1]  on kirjoittanut useita suuria tutkimuksia ja julkaisematon käännös Natyashastra-tekstin koko nykyaikaisesta versiosta sanskritista venäjäksi yksityiskohtaisten kommenttien kera.

Hinduperinteen mukaan tekstin kirjoittaja on vedalainen viisas Bharata Muni . Vaihtoehtoista versiota hindujen perinteestä laatia Natyashastra kirjoittajaryhmän toimesta, ei tue tiedemiehet, jotka tyylianalyysiin tukeutuen kiistävät tekstin kokoamisluonteen. [5] [6]

Meille päässyt teksti on löydetty natya-perinnettä ylläpitävistä perheistä ammattiopettajina ja devadasi -esittäjänä kaikkialla Intiassa ja koottu erillisistä osista. Sanskritin tekstin käsikirjoitusten keräysprosessi alkoi 1700-luvulla ja jatkuu tähän päivään asti. Natyashastran tekstin löytämisen alusta lähtien eurooppalaiset orientalistit Englannista, Saksasta, Ranskasta ja Venäjältä osallistuivat tähän prosessiin ja niillä oli merkittävä rooli. [7]

Juoni

Kirja alkaa siitä, että vieraat tulevat "teatterin mestarin" Bharatan luo ja kysyvät häneltä hänen luomastaan ​​Natyaveda-käsityksestä. Hän kertoi heille, että Brahma lähetti Natyavedan alas. Nuoremmat jumalat pyysivät Brahmaa antamaan ihmisille selkeän ilmoituksen kaikille varnoille - (Varna - sanskritin kielestä varnas - "laatu, väri, kategoria") - termi, joka kuvaa muinaisen intialaisen yhteiskunnan sosiaalisen elämäntavan neljää pääluokkaa.

Brahminit ovat pappeja, tiedemiehiä, askeetteja. Kshatriyas - varna, joka koostuu vaikutusvaltaisista sotureista, kuninkaat valittiin yleensä kshatriyoista. Vaishyat ovat maanviljelijöitä, käsityöläisiä, kauppiaita. Sudrat ovat palvelijoita, palkkatyöläisiä. Luotuaan Natyavedan Brahma luovutti sen Bharatalle.

Natya voitiin esittää vain tanssin muodossa. Tyyliä oli 4: retorinen (bharati), säälittävä ( sattvati ), energinen (arabhati) ja siro (kaishiki). Jälkimmäinen tyyli ei ollut mahdollinen ilman naisia, jotka oli varustettava hienoilla vaatteilla ja jotka oli täytettävä bhavan tilalla . Ensimmäiset Natya -esitykset esittivät taivaalliset apsarat , jotka Brahma loi tätä tarkoitusta varten. Ensimmäinen esitys oli Indran lipun festivaali, asurien voiton päivä. Esityksen jälkeen näyttelijät palkittiin lahjoilla. Esiintyjät kohtasivat kuitenkin demonien kateutta ja joutuivat loitsun kohteeksi, jonka Indra mursi. Natyan ensimmäinen esitys sai nimen Pepel. [kahdeksan]

Tutkielma selittää draaman olemuksen kolmen maailman tilan esityksenä. Siinä mainitaan velvollisuus, metsästys, raha, rauha, nauru, taistelu, rakkaus, murha. Se opettaa velvollisuutta ja rakkautta, antaa rohkeutta ja tarjoaa viihdettä. Teatterissa on kahdeksan rotua : rakkaus, koominen, traaginen, raivoisa, sankarillinen, pelottava, inhottava ja ihana. Ne vastaavat kahdeksaa tunnetta ( bhava ): rakkaus intohimo, nauru, suru ja viha, sankarillisuus ja pelko, inho ja hämmästys.

Teatteritaiteessa on neljä näyttelijätaiteen menetelmää: liike, sanat, meikki (mukaan lukien rekvisiitta), luonnolliset tunteet. Bhavan ja rasan välinen suhde määritellään seuraavasti: " bhava aiheuttaa rasaa , eikä rasa aiheuta bhavaa ."

Sisältö

Sanskritinkielisen Natyashastra-tekstin täydellisimmän painoksen mukaan tutkielman sisältö on seuraava:

Kommentit

Natyashastraan liittyy lukuisia keskiaikaisia ​​teatterikirjoja, mukaan lukien kuuluisa Daśarūpa Dhanañjayasta [10] .

Samaan aikaan monista Natyashastraa koskevista kommenteista vain yksi on tullut meille - filosofi Abhinavaguptan (XI-XI vuosisatoja) kirjoittaja - joka tunnetaan laajalti nimellä Abhinavabharati .

Natyashastran merkitys on paljon laajempi kuin pelkkä draamateorian kokoelma. Se sisältää käsityksen elämän syvästä teatraalisesta näkökulmasta, josta on tullut Veda-jälkeisen kulttuurin perusominaisuus ja joka on synnyttänyt ainutlaatuisen ja puhtaasti intialaisen ajatusjärjestelmän, jonka mukaan maailma on jumalallisen pelin hedelmä. [yksitoista]

2000-luvun merkittävimmät kommentit ovat Severskaya M. Yu :n teokset , joita on kahdeksan kirjaa ja jotka yhdistetään sarjaan "Käytännön opas Natyalle".

Käännökset

Venäjä on ainoa kieli, jolle Sanskritin  Natyashastran täydellisin (tähän mennessä) teksti on käännetty .

Muut kielet - englanti, hindi, saksa - käännettiin pieniksi johdantokappaleiksi tai laajemmiksi uudelleenkirjoituksiksi 1900-luvun sanskritin tutkijoiden teoksissa.

Tutkimus

Natyashastrasta on olemassa vain vähän nykyaikaisia ​​tutkimuksia sekä tutkielman tietosanakirjallisten teosten joukossa että tämän monialaisen tutkielman eri näkökohtia käsittelevien tekstien joukossa. Samaan aikaan Natyashastraan viitataan paljon ja avokätisesti, mutta usein viittaukset Natyashastraan liittyvät harvoin itse traktaatin tutkimiseen. Sen sijaan tekstiä käytetään säännöllisesti analysoimaan sanskritin draaman teoriaa ja käytäntöä, poetiikkaan ja estetiikkaan liittyvissä kysymyksissä, tanssin tutkimuksessa ja niin edelleen.

XX vuosisadan merkittävien tutkimusten joukossa:

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Natyashastra - Hindulaisuus - Oxford Bibliografiat -  obo . Arkistoitu alkuperäisestä 20. kesäkuuta 2018. Haettu 20. kesäkuuta 2018.
  2. ↑ Malamud, Charles. Leivo maailmaa. Rituaali ja ajatus muinaisessa Intiassa . - M . : Itämainen kirjallisuus, 2005. - S.  305 . – 350 s. — ISBN 5-02-018501-9 .
  3. ↑ Lidova, NR (Natalʹi︠a︡ Rostislavovna). Draama ja rituaali muinaisissa indioissa . - Moskva: Nauka, 1992. - 147 sivua s. — ISBN 5020176761 , 9785020176768.
  4. ↑ 1 2 Poėtologicheskie pami︠a︡tniki Vostoka : obraz, stilʹ, zhanr . — Moskva: Izdatelʹskai︠a︡ firma "Vostochnai︠a︡ literatura" RAN, 2010. — 317 sivua s. - ISBN 9785020364301 , 5020364304, 9785020363939, 5020363936.
  5. ↑ Kale Pramod. Theatric Universe: (tutkimus Natyasastrasta) . - Suosittu Prakashan, 1974. - 220 s. — ISBN 9788171541188 . Arkistoitu 20. kesäkuuta 2018 Wayback Machineen
  6. ↑ Winternitz, M. (Moriz), 1863-1937. Intian kirjallisuuden historia. Osa 3 . - Delhi [Intia]: Motilal Banarsidass, 1985. - xviii, 758 sivua s. - ISBN 8120800567 , 9788120800564.
  7. ↑ Natya-genren löytämisen historia | Natya-teatteri (linkki ei saavutettavissa) . natyatheatre.ru. Haettu 20. kesäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 20. kesäkuuta 2018. 
  8. ↑ Tietoja Natyan maailmanensi-illasta (pääsemätön linkki) . Natya teatteri . Haettu 16. kesäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 19. elokuuta 2017. 
  9. ↑ Lidova N.R. "Kutiyattam - modernin Intian sanskritinkielinen teatteri", 17. joulukuuta 2015 . iphras.ru. Haettu 20. kesäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 20. kesäkuuta 2018.
  10. ↑ Varadpande, Manohar Laxman. Intialaisen teatterin historia . - New Delhi: Abhinav Publications, 1987-2005. — 3 osaa s. - ISBN 8170172217 , 9788170172215, 8170172780, 9788170172789, 8170174309, 9788170174301.
  11. ↑ Filosofian instituutti RAS. 1.8 "Kutiyattam - modernin Intian sanskritinkielinen teatteri" (27. tammikuuta 2016). Haettu 20. kesäkuuta 2018. Arkistoitu alkuperäisestä 10. joulukuuta 2020.

Linkit

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa