Ortodoksinen kirkko Romanian sosialistisessa tasavallassa

Ortodoksisen kirkon historia Romanian sosialistisessa tasavallassa kattaa ajanjakson 1947-1989 , jolloin Romania oli sosialistinen tasavalta ja kommunistinen puolue oli vallassa . Kommunististen viranomaisten suhteet kirkkoon olivat melko läheiset: vaikka valtio julisti "valtio - ateismin " politiikan, johto teki aktiivisesti yhteistyötä kirkon kanssa, ja presidentti Nicolae Ceausescun hallinnon alaisuudessa ortodoksinen kirkko edisti aktiivisesti ideologiaa, joka oli yhdistelmä kommunismia ja romanialaista nationalismia [1] .

Huolimatta marxilaisesta teesistä uskonnosta riistokeinona, Romaniassa ei ollut niin kovaa taistelua uskontoa vastaan ​​kuin Neuvostoliiton olemassaolon kahden ensimmäisen vuosikymmenen aikana [1] . Tämän ansiosta Romanian ortodoksinen kirkko saattoi tehdä kaikkensa Romanian patriarkka Justinianuksen alaisuudessa saavuttaakseen "sosiaalisen tasa-arvon" kommunistisessa valtiossa [2] . Kirkko ei kuitenkaan tiennyt tai ei tuominnut Romanian väestöön kohdistettuja sorroja, mukaan lukien ne, jotka tuomittiin vastavallankumouksellisesta toiminnasta palvontaoikeuden suojelemiseksi [2] .

Romanian hallitus Neuvostoliiton esimerkkiä seuraten lakkautti samalla tavoin kreikkalaiskatolisen kirkon maistaan ​​ja pakotti monet sen seurakuntalaiset kastamaan ortodoksisuuteen [3] . Mutta kaikesta yhteistyöstä hallituksen kanssa huolimatta Romanian ortodoksinen kirkko ei välttynyt sorrolta Neuvostoliiton joukkojen vetäytymisen jälkeen Romaniasta: esimerkiksi vuosina 1958–1963 noin kaksi ja puoli tuhatta pappia ja munkkia pidätettiin liittovaltion suostumuksella. kirkon korkeimmat arvot [4] . Nicolae Ceausescun aikana papisto toteutti aktiivisesti valtion määräyksiä, ja jotkut jopa yrittivät saada suosiota kommunistisen puolueen ylimmälle johdolle, imarteleen kaikin mahdollisin tavoin [1] . Uskotaan, että osavaltion poliisi - Securitate  - työllisti ylivoimaisen määrän pappeja, jotka toimittivat viranomaisille tietoa erilaisista uskonnollisista yhteisöistä [5] . Securitaten mukaan tällaisten informanttien määrä voi olla jopa 80 % kaikista kirkon palvelijoista [6] .

Historia yhteistyöstä hallituksen kanssa

Kirkko aloitti yhteistyön Romanian uusien kommunististen viranomaisten kanssa, jotka halusivat paitsi säilyttää kasvatus- ja kulttuurivaikutuksensa maan asukkaisiin, myös suojella omaisuuttaan mahdolliselta takavarikointilta valtion hyväksi [7] . Samaan aikaan Romanian ortodoksinen kirkko säilyi potentiaalisena kiristyksen kohteena: melkein kaikki sosialistisen Romanian poliittisen johdon kanssa työskennelleet papit olivat Romanian monarkian kannattajia ja fasistisen rautakaartin liikkeen jäseniä [8] .

Ortodoksisen ja kreikkalaisen katolisen kirkon liitto

Romanian kreikkakatolinen kirkko omisti noin 1725 kirkkoa, ja sen seurakuntalaisten määrä oli yli 1,5 miljoonaa ihmistä [9] . Huolimatta siitä, että sen kirkon rituaalit lähentyivät suurelta osin ortodoksisten kanssa, kreikkalaiset katolilaiset eivät pitäneet vakavasti ajatusta yhdistymisestä ortodoksiseen kirkkoon, ottaen huomioon tämän kommunistien määräämän yhdistymisen ja tukivat yhteistyötä lännen maiden kanssa. Tämä johti valtion ja kirkon harjoittaman tukahduttamisen alkamiseen, jolla pyrittiin tukahduttamaan kreikkalaiskatolisten länsimieliset tunteet [10] . Hallitus julisti pian kreikkalaiskatoliset laittomaksi ja kutsui heidän kirkkoaan "kansanvastaiseksi ja historianvastaiseksi" ja syytti heitä yrittämisestä jakaa kansakunta [9] . 1. joulukuuta 1948 Romanian kreikkakatolinen kirkko likvidoitiin ja kaikki sen kirkot ja katedraalit siirrettiin Romanian ortodoksiselle kirkolle. Papit pakotettiin tunnustamaan kreikkalaisen katolisen kirkon de facto liittyminen ortodokseihin, mutta jotkut suostuivat tähän vain Securitaten painostuksesta [9] . 1800 kreikkalaiskatolisesta papistosta 430 jätti allekirjoituksensa lausuntoon, jossa tunnustettiin kirkkojen yhdistäminen [11] . Romanian ortodoksisen kirkon seurakuntalaisten määrä on kasvanut satojen tuhansien ortodoksisuuteen kääntyneiden kreikkalaiskatolisten ansiosta [9] .

"Punainen patriarkka" Justinianus

Justinianus (maailmassa Ioan Marina) valittiin Romanian patriarkkaksi vuonna 1948, kun kommunistinen valta oli jo vakiintunut maahan. Hän yritti juurruttaa Romanian ortodoksiseen kirkkoon kommunistista maailmankatsomusta ( dialektista materialismia ) väittäen, että yhteiskunnan kommunistinen rakenne ei ole ristiriidassa ortodoksisen kirkon pyrkimysten kanssa ja että yhteistyö kommunististen viranomaisten kanssa ei ole huono asia [2] . Hänen työnsä kommunismista ja kirkosta julkaistiin nimellä Apostolat Social , jossa hän väitti, että sosialismi on olennainen osa kristinuskoa [12] . Kirkko auttoi suuresti kampanjassa lukutaidottomuuden torjumiseksi maassa ja pakotti jopa luostarien apotit osallistumaan yhteiskunnallisesti hyödylliseen toimintaan, josta tuli tuolloin kasvatuksellinen [13] . Justinianus ei kuitenkaan maininnut viesteissään sorron uhreja [2] , minkä seurauksena monet uskovat (enimmäkseen entiset kreikkalaiskatolilaiset, jotka kääntyivät ortodoksiksi) alkoivat kutsua häntä "nukkeksi" ja "opportunistiksi" ja myös syyttää häntä. hän halusi saada viranomaisten suosion [13] . Justinianuksen aikana kirkko alkoi osallistua niin paljon politiikkaan, että jopa romanialaiset teologit alkoivat viitata Kirkkojen maailmanneuvostoon ja roomalaiskatoliseen kirkkoon "angloamerikkalaisen imperialismin" välineinä. 1960-luvulla eräänlaisen romanialaisen "sulan" alkamisen jälkeen kirkko luopui uusista hyökkäyksistä ja ryntäsi kohti ekumenialiikettä [4] .

Kansallinen kysymys

Ortodoksinen kirkko tuki kaikkia nationalistisia liikkeitä sotien välisinä vuosina: fasistit ja radikaalit nationalistit, joilla oli antisemitistinen vakaumus, olivat erityisen lähellä niitä, minkä seurauksena rautakaartiin kuuluneiden pappien määrä oli silloin suuri [14] . Ortodoksinen kirjailija ja teologi Nikifor Krainic puolusti lehdessään "Gyndiria" kiivaasti teesiä nationalistisen ideologian ja ortodoksisen maailmankatsomuksen yhtenäisyydestä [14] , kun taas filosofi Nae Ionescu ja 1900-luvun tunnetuin romanialainen teologi Dumitru Staniloe. teesi "olla romanialainen tarkoittaa olla ortodoksinen" [15] . Kun kommunistit tulivat valtaan, uusi hallitus hylkäsi "rautakaartin" näkemyksen nationalismista ja kääntyi proletaarisen nationalismin puoleen. Maata 1960-luvun alussa johtaneen George Georgiou-Dejan aikana hallitus alkoi kuitenkin kääntyä useammin kristillisen maailmankuvan puoleen [8] . Koulutus- ja koulutustoimintaan tukeutuen hallitus alkoi kirkon avulla levittää maassa historiallista teoriaa romanien alkuperästä muinaisista daakalaisista. Tätä teoriaa noudattava romanialainen teologi ja historioitsija Mircea Pacurariu kirjoitti historian oppikirjoihin, että apostoli Andreas itse käänsi dakialaiset ortodoksisuuteen [16] .

Patriarkat Justin ja Feoktist

Vuodesta 1977 vuoteen 1986 patriarkka Justin (Moisescu) oli Romanian ortodoksisen kirkon kädellinen. Aikanaan Romanian ortodoksisen kirkon päällikkönä hän johti useita synodaalivaltuuskuntia muihin kirkkoihin (mukaan lukien Venäjän ortodoksiseen kirkkoon ), ja kiinnitti huomiota myös julkaisutoimintaan maassa, perusti kirjakokoelman Părinți și scriitori bisericești ja tuki . uusi synodaalikäännös Raamatusta vuonna 1982 (mukaan lukien Uusi testamentti vuonna 1979). Justinuksen aikana maassa kunnostettiin useita katedraaleja ja luostareita [17] .

Patriarkka Theoktist (maailmassa Theodore Arapashu) valittiin Justinin kuoleman jälkeen. Kommunistinen hallitus ei vastustanut tällaisia ​​toimia, koska he näkivät hänessä luotettavan liittolaisen, joka oli taipuvainen kompromisseihin [18] . Feoktist oli yksi niistä, jotka tukivat Ceausescun politiikkaa - jopa sellaisia ​​tapahtumia kuin kirkkojen purkaminen osana "järjestelmästyspolitiikkaa" ja taistelu toisinajattelijoita vastaan ​​[18] . Sen jälkeen kun hän vaikeni 22 Bukarestin kirkon purkamisesta eikä edes reagoinut, häntä alettiin kutsua hallitusmyönteiseksi nukkeksi [18] . Feoktist luki julkisissa puheissaan usein Ceausesculle osoitettujen ylistyskirjeiden ja sähkeiden tekstejä ja ylisti myös hänen saavutuksiaan Romanian sosialistisen tasavallan johtajana [18] .

Romanian vallankumous ja sen jälkimainingit

Kun mielenosoitukset alkoivat Timisoarassa 19. joulukuuta 1989 , Feoktist lähetti Ceausesculle sähkeen, jossa hän onnitteli häntä uudelleen valinnasta Romanian kommunistisen puolueen pääsihteeriksi ja ylisti hänen "loistavaa aktivismia", "viisasta johtajuutta" ja "rohkeaa ajattelua" . 18] ja kutsui häntä myös hallitsemaan maan "kulta-aikaa" [19] . Mutta kun mielenosoitukset pyyhkäisivät koko maan, Feoktist asettui kapinallisten ja kansallisen pelastusrintaman puolelle , ja Ceausescu muuttui "aikamme Herodekseksi" [20] . 18. tammikuuta 1990 Feoktist pakotettiin pyytämään anteeksi uskovien edessä, koska hän oli pettänyt heitä kaikki nämä vuodet ja puolusti kiivaasti Ceausescua, koska hän ei kyennyt taistelemaan valtaansa vastaan. Terveydellisistä syistä ja iästä hän erosi [20] , mutta kolme kuukautta myöhemmin hän palasi kiireellisestä pyynnöstä patriarkan virkaan. Myöhemmin Feoktist sanoi kirjoittaneensa sähkeitä puolueen pyynnöstä eikä koskaan esittänyt niissä henkilökohtaista mielipidettään [20] .

Yhteistyö Securitaten kanssa

Huolimatta tosiasioista pappien yhteistyöstä Securitaten kanssa , pappien välisen yhteistyön laajuutta ja niiden vaikutusta Romanian salaisen poliisin toimintaan ei ole vielä arvioitu, koska monia asiakirjoja ei ole poistettu Romaniassa ja monet valtion arkistot eivät ole on avattu yleisölle [21] . Jotkut papit ilmoittivat eri uskontojen edustajilta saatuja tietoja suoraan valtion poliisille, ja vaikka kirkko kiisti tämän, väestön tyytymättömyys ja epäluottamus kirkkoa kohtaan kasvoi. Niinpä yhteistyössä Securitaten kanssa Banatin metropoliitti Nikolai tunnusti , joka väitti luovuttaneen viisi toisinajattelijaa (mukaan lukien Gheorghe Calciu-Dumityas) saada korkeampi arvo [22] . Koska Romaniassa on 23 miljoonaa asukasta, Securitaten agenttien lukumäärän arvioidaan olleen 400 000–1 miljoonaa [21] . Ilmoittajien ammateista ei ole luotettavaa tietoa, joten pappien tarkkaa osuutta agenttien joukossa ei voida määrittää [6] . Erään Galatin läänistä kotoisin olevan papin todistuksen mukaan kaikista hänen piirikuntansa papeista kuitenkin korkeintaan yksi tai kaksi kieltäytyi työskentelemästä Securitaten kanssa. Entinen Timisoaran Securitaten upseeri, Roland Vasilevitš, jota syytettiin aikoinaan pappien värväämisestä, väitti, että 80–90 prosenttia papistosta teki yhteistyötä salaisen poliisin kanssa [6] ja että papit osallistuivat ideologiseen ja poliittiseen valmennukseen. niissä on nationalistisia ja muukalaisvihamielisiä tunteita [23] . Myöhemmin nämä ihmiset lähtivät ulkomaille keräämään tietoja, joita valtio käytti silloin propagandassaan [23] . Lisäksi kaikki papit, jotka osallistuivat kulttuuri- ja koulutustoimintaan Romanian läntisissä kreivikunnissa, olivat samoja Securitaten agentteja, jotka kirjoittivat toiminnastaan ​​pakollisia raportteja [23] .

Toisinajattelijat

Ortodoksinen kirkko teki varsin tiivistä yhteistyötä viranomaisten kanssa ja riisti kirkon tai viran niiltä, ​​jotka eivät tukeneet virallista politiikkaa. Ortodoksisten pappien joukossa oli vähän todellisia kommunistisen vallan kannattajia, ja ulkomaisten tunnustusten joukossa ei juuri yhtään. Protestantit ilmaisivat erityistä vihaa viranomaisia ​​kohtaan [24] : esimerkiksi Gheorghe Calciu-Dumitreasin tapauksesta, joka vastusti valtion ateismia ja Bukarestin autoritaarista järjestelmää, tuli yksi tottelemattomuuden teoista. Hänet erotettiin ortodoksisesta seminaarista, ja vuonna 1979 hänet tuomittiin 10 vuodeksi "fasistisesta propagandasta" [25] . Vuonna 1985 Romania vapautti hänet ulkomaisen painostuksen alaisena, ja hän muutti Romanian kaakkoisosaan kylään ja lähti sitten maasta kokonaan [24] . Vuoteen 1987 asti Bukarestin kirkkojen purkaminen ei aiheuttanut ortodoksisen kirkon epäluottamusta, kunnes Ion Dura, joka lähetettiin Benelux-maihin tapaamaan romanialaisia ​​yhteisöjä, kirjoitti avoimen kirjeen kirkkojen maailmanneuvostolle, jossa hän vaati kirkkojen ja patriarkan palatsin purku lopetettiin osana Ceausescun "järjestelmästämistä", mutta hänen pyyntönsä jäi vastaamatta [19] .

Luostaruus

Justinianuksen aikana suotuisat uudistukset alkoivat yli 200 Romanian luostarissa: munkit alkoivat liittyä maailmalliseen elämään. Jossain oli maatalousosuuskuntia ja jossain työpajoja. Munkkien määrä maassa nousi 7 000:een vuoteen 1956 mennessä näiden toimenpiteiden seurauksena [13] . Vuonna 1958, Neuvostoliiton joukkojen vetäytymisen jälkeen, kommunistinen puolue muuttui yllättäen kylmäksi luostareita kohtaan ja kutsui niitä mahdollisiksi valtionvastaisen opposition peiksi, ja munkkeja alettiin valvoa. Vuosina 1958–1963 yli 2 500 munkkia pidätettiin syytettynä vastavallankumouksellisesta toiminnasta, ja puolet luostareista suljettiin [4] . Vuonna 1959 pyhä synodi vahvisti valtion käskyt sulkea kolme luostariseminaaria, ja vuonna 1966 alle 40-vuotiaat nunnat ja alle 55-vuotiaat munkit määrättiin poistumaan luostareistaan ​​"julkisesti hyödylliseen" työhön, kuten maallista vallantyötä kutsuttiin [26] . . Ceausescun hallituskauden loppuun asti luostaruus oli paineen alaisena, mutta sitä vastaan ​​ei ollut aktiivisia sorroja [26] .

Seuraukset

Vuoden 1989 jälkeen Romanian ortodoksinen kirkko yritti selittää toimintaansa: patriarkka Feoktist väitti, että hänen yhteistyönsä oli perusteltua halulla säilyttää uskonto sellaisenaan maassa [27] , mutta samalla hän lisäsi, että jokainen maan kansalainen teki yhteistyötä. kommunististen viranomaisten kanssa tavalla tai toisella [27 ] . Ploiestan piispa Nifon (Miheytse) totesi periaatetta "päämäärä oikeuttaa keinot" noudattaen, että kirkko ei taistellut vain uskonnon säilyttämisen puolesta maassa, vaan myös kirkkojen määrän säilyttämisen puolesta sekä sitä vastaan. kirkon omaisuuden kansallistaminen ja takavarikointi, mikä pakotti kirkon tukemaan viranomaisia. Hänen mukaansa kirkkoa ei kritisoitu vain siksi, että viranomaiset käsittelivät nopeasti kaikki kirkon vastustajat [27] .

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 Deletant, 1995 , s. 212.
  2. 1 2 3 4 Poistaja, 1995 , s. 213.
  3. Leuștean, 1995 , s. kahdeksan.
  4. 1 2 3 Deletant, 1995 , s. 216.
  5. Turcescu, Stan, 2007 , s. 73.
  6. 1 2 3 Turcescu, Stan, 2007 , s. 78.
  7. Turcescu, Stan, 2007 , s. 68.
  8. 1 2 Turcescu, Stan, 2007 , s. 46.
  9. 1 2 3 4 Poistaja, 1995 , s. 12.
  10. Poistaja, 1995 , s. yksitoista.
  11. Ramet, 2004 , s. 279.
  12. Poistaja, 1995 , s. 215.
  13. 1 2 3 Deletant, 1995 , s. 214.
  14. 1 2 Turcescu, Stan, 2007 , s. 44.
  15. Turcescu, Stan, 2007 , s. 44-45.
  16. Turcescu, Stan, 2007 , s. 48.
  17. JUSTIN MOISESCU. Patriarh al BOR  (Room.)  (linkki ei ole käytettävissä) . DICŢIONARUL THEOLOGILOR ROMÂNI. Haettu 15. lokakuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 2. toukokuuta 2007.
  18. 1 2 3 4 5 Turcescu, Stan, 2007 , s. 69.
  19. 1 2 Deletant, 1995 , s. 233.
  20. 1 2 3 Turcescu, Stan, 2007 , s. 70.
  21. 1 2 Turcescu, Stan, 2007 , s. 66.
  22. Turcescu, Stan, 2007 , s. 77.
  23. 1 2 3 Turcescu, Stan, 2007 , s. 79.
  24. 1 2 Deletant, 1995 , s. 232.
  25. Poistaja, 1995 , s. 231.
  26. 1 2 Deletant, 1995 , s. 217.
  27. 1 2 3 Ramet, 2004 , s. 277.

Kirjallisuus