Ennaltamääräys englannin protestantismissa

Uskonpuhdistus levisi Englannissa sveitsiläisten teologien voimakkaan vaikutuksen alaisena, ja uskotaan, että Elizabeth I :n (1558-1603) hallituskaudella Englannin kirkko sai "kalvinistisen" luonteen. Tärkeimmistä reformoiduista ajattelijoista Martin Bucer ja Peter Martyr Vermilly asuivat Englannissa jonkin aikaa , mutta ei voida väittää, etteikö englantilainen protestantismi tai puritaanisuus olisi kokenut muita vaikutteita. Augustiinalaisten kirjoituksilla oli huomattavaa arvovaltaa, ja siellä oli myös 1300-luvun alusta asti jatkunut antipaperisen protestin perinne [1] . Kysymys siitä, mistä ajasta Englannissa ehdottoman eli tulevaisuuden ansioista riippumattoman ennaltamääräämisen oppi oli teologiassa keskeisellä paikalla, on kiistanalainen. 1900-luvun puoliväliin asti laajalle levinneen näkemyksen mukaan tämä tapahtui Euroopasta palanneiden mariaanisten maanpakolaisten vaikutuksesta , jotka levittivät Englannissa Calvinin teoksia. Muut tutkijat ehdottavat, että tämä oppi oli suosittu jopa Henrik VIII :n ja Edward VI:n aikana [2] .

Ennaltamääräys varhaisessa uskonpuhdistuksessa

Englannin uskonpuhdistajat omaksuivat sekä tärkeimmät protestanttiset perinteet, germaaniset ( luterilaiset ) että sveitsiläiset ( reformoidut , usein myös " kalvinisteiksi ") [3] . Lutherin oppi predestinaatiosta ei ilmaistu systemaattisesti, vaikka se oli tärkeä motiivi useissa hänen teoksissaan. Luennoissaan Roomalaiskirjeestä , joka pidettiin vuosina 1515-1516, hän yhtyi periaatteessa Augustinuksen myöhemmissä kirjoituksissa muotoiltuun predestinaatiooppiin. Vaikka pelastus edellyttää Lutherin mukaan ihmisen oman tahdon osallistumista, se ei tule siitä, vaan ainoastaan ​​Jumalan tahdon mukaan suomasta armosta. Jumala valitsee vain muutaman ikuisuudesta koko ihmiskunnan joukosta. Luther kutsuu jaetta Roomaksi.  8:28 "Ja me tiedämme, että niille, jotka rakastavat Jumalaa ja jotka on kutsuttu Hänen tahtonsa mukaan, kaikki vaikuttaa parhaaksi", josta hän löytää "mukavan" lupauksen pelastuksesta, vastakohta pakanalliselle onnenkäsitykselle . 4] . Luther selittää valitsijoiden osan näennäisen epäoikeudenmukaisuuden toisin apostoli Paavalin sanoin faraon sydämen "paatumisesta" ( Room.  9:17 , 18 ), joka ei halua antaa vapautta juutalaisille, - saksalaisen teologin tulkinnan mukaan "Herra paaduttaa vain ne, joille hän antaa vapaat kädet pysyä synnissä ja turmeluksessa" [5] . Pelastus on täysin Jumalan tahto, mutta Luther varoittaa fatalismista ja "vajoamisesta kauhun ja toivottomuuden kuiluun", ehdottaen sen sijaan "meditointia Jeesuksen Kristuksen haavoja " [6] . Kiistan aikana Erasmus Rotterdamilaisen (1466-1536) kanssa Luther esittää perustelunsa yksityiskohtaisemmin, perustuen ajatukseen Jumalan ja hänen tahtonsa muuttumattomuudesta [7] . Tutkielmassa " Tahdon orjuudesta " (1525) [comm. 1] Luther kirjoitti: "... jos armo tulee tahdosta tai ennaltamääräyksestä, niin se tulee välttämättömyydestä, ei innokkuudesta eikä meidän innokkuudestamme, kuten opetimme tästä edellä. Ja myös jos Jumala lupasi armon lain edessä, kuten Paavali myös totesi Galatalaiskirjeessä , niin se tarkoittaa, että se ei tule tekojen eikä lain mukaan - muuten lupauksella ei olisi merkitystä. Silloin uskolla ei ole väliä, jos teoilla on merkitystä" [9] . Luther kiistää Jumalan olevan synnin ja pahan lähde ihmisissä – jos faraon sydän on paatunut, se johtuu siitä, että Jumala ei lähettänyt Henkeään hänelle. Kaikki on kaikkivaltiaan Jumalan muuttumattoman tahdon ehdollista, ja vain hänen Henkensä synnyttää ihmiset ja pitää heidät uudestisyntyneessä tilassa. Aloite tässä prosessissa kuuluu vain Jumalalle, mutta aktiivista apua vaaditaan ihmiseltä. Samalla Luther korostaa, että hän ei tarkoita ulkoista pakottamista, joka pakottaa ihmisen toimimaan vastoin tahtoaan, vaan pehmeämpää ohjaavaa vaikutusta [10] . Luther kiinnittää jonkin verran huomiota hylkäämiseen, eli siihen , että Jumala hylkäsi ne, jotka on tuomittu kiroukseen  , toisin kuin Augustinus, joka uskoi, että ihmisen lankeemus oli seurausta vapaasta valinnasta [11] . . Lutherin oppi predestinaatiosta on hänen soteriologiansa toissijainen ja koskee ensisijaisesti niitä, jotka on tarkoitettu pelastukseen [12] . Luther kuvaa ihmisen kykyä ymmärtää jumalallista ennaltamääräystä tekemällä käsitteellistä eroa ilmestyneen Jumalan ( lat. Deus revelatus ) ja piilotetun Jumalan ( lat . Deus absconditus ) välillä. Nämä käsitteet eivät osoita Jumalan tai hänen tahtonsa todellisuuden kaksinaisuutta, vaan viittaavat vain ihmisen ymmärryksen mahdollisuuksiin. Jumalan ilmeinen tahto, joka ilmaistaan ​​Pyhässä Raamatussa , asettaa rajan ihmisen ymmärrykselle jumalallisesta ennaltamääräyksestä: "... heti kun Jumala piiloutuu eikä halua meidän tuntevan Häntä, se ei ole meidän asiamme" [13] ] .   

Sveitsin ja reinin protestanttisten teologien ryhmään kuuluvat paitsi varhaiset uskonpuhdistajat, jotka olivat eri mieltä Lutherin kanssa Kristuksen todellisesta läsnäolosta eukaristiassa ( Ulrich Zwingli , Johann Ecolampadius , Martin Bucer , Heinrich Bullinger ), vaan myös heidän lähipiirinsä. Peter Martyr Vermilyan , John Calvinin , Girolamo Zanchin , Theodore Bezan , Zechariah Ursinin ja muiden mielestä [14] . Tämän protestanttisen ajattelun koulun vaikutus varhaisiin Englannin uskonpuhdistajiin ja myöhemmin puritaaneihin oli merkittävä, mutta se ei rajoittunut ennaltamääräämisongelmaan [15] .

Ennaltamääräys varhaisessa Englannin uskonpuhdistuksessa

Ennaltamääräys Henrik VIII:n hallituskaudella

Uskonpuhdistuksen alkuun mennessä oppi ennaltamääräämisestä ei ollut uutta Englannissa. Skotlantilainen John Duns Scotus (k. 1308) tuki ajatusta ihmisen auttamisesta Jumalaa pelastuksensa eteen . Arkkipiispa Thomas Bradwardine (k. 1349) vastusti tätä lähestymistapaa, joka yhdistettiin pelagianisuuden varhaiskristilliseen harhaoppiin . John Wycliffe (k. 1384) oli samaa mieltä hänen kanssaan uskoen, että todellisen kirkkoon kuulumisen, kuten uskon, voivat saada Jumalalta vain valitut [16] . Huolimatta siitä, että kuningas Henrik VIII (1509-1547) ei hyväksynyt protestanttista armooppia sen sveitsiläisessä versiossa ja kallistui puolipelagialaiseen meritokraattiseen teologiaan, hänen hallituskautensa yleinen ilmapiiri vaikutti opetusten leviämiseen. mannermainen uskonpuhdistus Englannissa. Lutherin jälkeen varhaiset englantilaiset protestantit väittivät, että todellinen kristillinen hurskaus alkaa vanhurskautuksesta armosta uskon kautta. William Tyndale kirjoitti, että "oikea usko ei tule ihmisen mielikuvituksesta, eikä ihmisen vallassa ole ottaa sitä vastaan ​​muutoin kuin puhtaana Herran lahjana ilman ansioita." Samaa mieltä olivat hänen aikalaisensa Frith Robert Barnes George Joy , Miles ja Fish . Heidän teologiansa mukaan ajatukseen vanhurskautuksesta uskon kautta läheisesti liittyi pyhityksen käsite , toisin sanoen uudestisyntyminen pyhyyteen Pyhän Hengen vaikutuksesta. Ennaltamääräyksen pyhyyteen oletettiin myös tapahtuneen ennen aikojen alkua. Nykyaikaiset tutkijat ehdottavat, että pyhittämisen painottaminen määräsi ennalta myöhemmän englantilaisen protestantismin moralisoivan luonteen. Kuten mantereella, Englannissa ennaltamäärääminen oli "mukava" oppi, jonka ansiosta uskova voi olla melko varma pelastuksestaan. Tässä auttoi oppi lasketusta vanhurskaudesta tai "kaksinkertainen vanhurskaus", eli käsitys, jonka mukaan vanhurskauttaminen ei saavuteta vain uskon kautta , vaan myös teoilla. W. Tyndale perusteli tätä seuraavasti: "Teot eivät tee meistä Herran poikia, mutta ne todistavat ja vahvistavat tietoisuutemme siitä, että me olemme sellaisia ​​ja että Herra on valinnut meidät" [17] . Englantilaiset teologit kääntyivät kirjoituksissaan usein Augustinuksen ajatuksiin , joko hyväksyen ne, kuten J. Frith, tai kumoen ne, kuten John Hooperin [18] .

Vaikka 1500-luvun ensimmäisen puoliskon teologit kehittivät aktiivisesti oppia ehdottomasta ennaltamääräämisestä, Henrik VIII:n virallinen kirkko ei ollut vielä valmis hyväksymään sitä. 10 artikkelia vuodelta 1536, Piispan kirja vuodelta 1537 ja 6 artikkelia vuodelta 1539 ilmaisivat maltillisen näkökulman, joka oli lähellä katolista. Jotkut protestanttiset piispat jättivät virkansa merkkinä erimielisyydestä näiden asiakirjojen sisältämien lausuntojen kanssa armosta luopumisen mahdollisuudesta ja pelastuksen saaneen henkilön henkilökohtaisesta kohtalosta. Nicholas Shaxtonia , joka teki niin , syytettiin harhaoppista vuonna 1546, ja hänen oli pakko myöntää, että ennaltamäärääminen ei sulje pois jonkinlaista vapaan tahdon osallistumista [19] . Henrik VIII:n hallituskaudella radikaaleja lahkoryhmiä ilmestyi virallisen kirkon ulkopuolelle ja kielsi joukon yleisesti hyväksyttyjä dogmeja ja uskonnollisia käytäntöjä, mukaan lukien ennaltamääräämisopin. Jossain määrin heidät voidaan yhdistää anabaptisteihin , jotka ilmestyivät Englantiin Hollannista [20] . Kun he aloittivat ensimmäisen vainonsa toukokuussa 1535, anabaptistien virheellisten mielipiteiden joukossa oli usko, että jos henkilö tekee kuolemaan syntiä kasteen jälkeen, hänelle ei koskaan anneta anteeksi [21] .

Ennaltamääräys vuoden 1553 artikloissa

Edward VI :n (1547-1553) hallituskaudella reformoitujen näkemysten ilmaisemisen rajoitukset poistettiin, ja protestanttinen armooppi tuli hallitsevaksi Englannin kirkossa. Lukuisia mannermaisia ​​teologeja kutsuttiin professuuriksi Oxfordiin ja Cambridgeen . Arkkipiispa Thomas Cranmerin avustuksella koottu vuoden 1547 saarnakirja tulkitsi uskon ja pelastuksen jumalallisiksi lahjoiksi, jotka eivät liity ihmisen ansioihin. Vielä suuremmassa määrin sveitsiläinen vaikutus näkyi vuoden 1553 42 artikkelissa, joita myös Cranmer toimitti. He vahvistivat vanhurskauttamisen uskosta ja synnin tilassa olevan henkilön orjuudesta, josta voi päästä ulos vain Jumalan antaman armon kautta [22] . Artikla 17, joka on sisällytetty lähes muuttumattomana anglikaanisen tunnustuksen 39 artiklaan , viittaa ennaltamääräämiseen ja valintaan. Se koostuu kolmesta osasta, joista ensimmäinen sisältää yleiset määritelmät. Ennaltamääräys elämään määritellään jumalallisella tarkoituksella ( tarkoituksella ) ja tahdolla ( määräyksellä ), jotka paljastettiin jo ennen maailman perustamista salaa ihmisiltä. Artikkelissa esitetty pelastuksen järjestys noudattaa Room.  8:28-31 : kutsuminen ( kutsuminen ) Pyhän Hengen kautta , kuuliaisuus ( tottelevaisuus ) armosta, ilmainen vanhurskaus ( vanhurskautus ), omaksuttu [ , tulee Kristuksen kaltaiseksi ( mukavuus ), minkä seurauksena vaeltakaa oikeudenmukaisesti hyvissä teoissa ja lopulta vastaanottakaa Jumalan armosta iankaikkinen autuus" ( ikuinen onni ). Toinen kappale käsittelee pastoraalisia kysymyksiä, toisin sanoen sitä ongelmaa, pitäisikö kristityn ajatella ennaltamääräämistä, ja jos on, niin millä tavalla. Vastaus on yleensä myönteinen, mutta se on erilainen jokaiselle uskovaiselle. " Vanhurskaille, jotka tuntevat itsessään Kristuksen Hengen työn ", opetus tuo " selittämätöntä lohdutusta " ja vahvistaa uskoa iankaikkiseen pelastukseen. Toisaalta " uteliaille ja lihallisille ihmisille, joilta on riistetty Kristuksen Henki ", opetus on "vaarallinen ansa, joka saa aikaan holtittomia tekoja". Siten ei-vanhurskaiden kannalta tilanne ei ole täysin toivoton. Lyhyt kolmas kappale päättää artikkelin kehotuksella " hyväksyä Jumalan lupaukset, jotka on esitetty pyhissä kirjoituksissa ". Artikla 17 vaikenee kokonaan kadotukseen ennaltamääräämisestä ( reprobation ), eikä se myöskään koske pelastuksen varmuuden aihetta , toisin sanoen sitä ongelmaa, voiko se, joka kerran tunsi Pyhän Hengen vaikutuksen itsessään langeta. pois uskosta. "Elämän ennaltamäärääminen", joka ymmärretään "valinnan" synonyyminä, oletetaan olevan ehdoton, eikä jumalallista ennaltatietämistä edes mainita. Kysymys siitä, onko Hengen aikaansaama pelastus tulos vanhurskaan syntisen uudestisyntymisestä vai jääkö pelastus yksin Hengen työksi 23] , ei ole selvitetty . Historioitsija Christopher Haig arvioi asiakirjan moniselitteiseksi ja kompromissiksi [24] [25] .

Vuoden 1553 artikkelit olivat ensimmäinen suuri protestanttinen opillinen asiakirja, joka sisälsi erillisen osan ennaltamääräämisestä. Puutteet aikaisemmista asiakirjoista, vuoden 1530 Augburgin tunnustuksesta , vuoden 1536 ensimmäisestä helvetalaisesta tunnustuksesta ja vuoden 1552 Württembergin tunnustuksesta , johtuvat siitä, ettei tuolloin ollut laajalti hyväksyttyä sanamuotoa. Vuodesta 1553 tilanne muuttui, ja monet myöhemmät tunnustukset sisältävät artikkeleita ennaltamääräyksestä: kalvinistinen skottilainen (1560), belgialainen (1561), toinen helvettiläinen tunnustus (kokoonnut Heinrich Bullinger vuonna 1561 ja julkaissut vuonna 1566) ja Luterilainen sopimuskaava (1576) ja saksilaiset vierailuartikkelit (1593) [26] . Samaan aikaan julkaistussa katekismuksessa lueteltiin pelastuksen vaiheet ennaltamääräämisestä pyhitykseen. Yleisesti ottaen edvardiaanisen armon teologian dogmaattinen perusta oli sama kuin Augustinuksen kiistassa Pelagiuksen kanssa [22] . Armon ja vapaan tahdon opin myöhempään kehitykseen Englannissa vaikutti Edward VI:n päätös jakaa Erasmuksen parafraasien ensimmäinen osa kaikille seurakuntakirkoille 27] . Vaikka Erasmuksen ja Lutherin välistä kiistaa ei ollut vielä käännetty englanniksi, parafraasit ilmaisivat samoja ajatuksia ihmisen vastuusta pelastuksestaan ​​tai lopullisesta tuomiostaan ​​[28] .

Nuoren kuninkaan kuolema keskeytti protestantismin kehityksen, ja kuningatar Marian (1553-1558) hallituskaudella Englannin uskonpuhdistuksen johtajat joko tuomittiin harhaoppiseksi tai lähetettiin maanpakoon. Ennaltamääräyskysymys oli protestanteille niin tärkeä, että kiista siitä ei laantunut edes vankiloissa. Yksi ryhmistä, enimmäkseen maallikoista, kielsi täysin ennaltamääräämisen pelastukseen ja kadotukseen (" vapaa tahto "), ja heidän edustajansa väittelivät kalvinistien kanssa King's Benchin vankilassa . Yksi keskustelun osallistujista, pappi John Bradford , vahvisti esi-destinaaristisia näkemyksiään keskustelun seurauksena [29] [30] . Mantereelle muuttaneet protestantit tunsivat paremmin reformoidut ennaltamääräämisajatukset. Ensinnäkin tämä koskee teologien ryhmää, joka päätyi Geneveen . Näistä Anthony Gilby ja John Knox kirjoittivat tutkielmia ennaltamääräämisestä, John Scorey käänsi Augustinuksen teoksia ja  William Whittingham Theodore Beza . Heidän työnsä lisäsi vähän uutta englannin teologian jo olemassa oleviin ideoihin. Suuri merkitys reformoitujen armosta ja pelastusta koskevien ajatusten levittämisessä oli maanpakolaisten laatimalla Geneven Raamatulla ja sen kommenteilla [31] .

Vuosina 1560-1620

Suurtapahtumat

Kuningatar Elisabetin valtaantulon myötä protestanttisen teologian kehityksessä alkoi uusi vaihe, joka kattaa myös suurimman osan Jaakob I :n hallituskaudesta. Elisabetin siirtokunnalla , jossa tehtiin pieniä muutoksia 39 artiklan ja Edwardian saarnakirjan sanamuotoon oli tarkoitus asettaa rajat hyväksyttävälle teologiselle keskustelulle ja määrittää maan suhtautuminen uskonnollisiin konflikteihin mantereella [32] .

Lukuisat katekismukset vaikuttivat myös Calvinin opetusten leviämiseen Englannin kirkossa , josta Alexander Novellin (1571) teos oli laajimmin käytetty . Suurin osa niistä sisälsi vielä virallisesti hyväksymättömiä ajatuksia armon tuloksena tapahtuvasta lunastuksesta, pyhyydestä valinnan korkeimpana vaiheena ja ennaltamääräämisen perustavanlaatuisesta merkityksestä. Jotkut kirjoittajista menivät vielä pitemmälle ja puolustivat tuomion dogmaa [33] . Samoin vuosina armon teologia alkoi levitä kansan keskuudessa suosittujen saarnaajien ponnistelujen kautta. Armon saarnaamisesta Kristuksessa ja ennaltamääräämisestä pelastukseksi yksinomaan Jumalan antaman armon kautta tuli puritaanisen liikkeen keskeinen aihe. Käytännön teologiassa, joka oli tarkoitettu ohjaamaan uskovien jokapäiväistä elämää, pelastuksen järjestyksen teema kehittyi valinnasta kirkastukseen [34] . Ennaltamäärääminen yhdistettiin nimenomaisesti pelastusvarmuuteen, jonka jokainen uskova voisi saada. Tietysti teologit varoittivat myös väärän varmuuden vaarasta, joka ei auta kiroukseen tuomittuja [35] . Tärkeä kysymys oli, mitä ei pidä unohtaa yhteiskunnan vakauden vuoksi - voiko valittu menettää armon syntiä tehdessään? Dogmaattiselta kannalta vastaus oli epäilemättä kielteinen, mutta saarnaajat halusivat varoittaa laumaa tilapäisen armon menettämisen mahdollisuudesta [36] . On melko vaikeaa määritellä korotetun hurskauden saarnaajia tietyksi sosiaaliseksi ryhmäksi. Heidän joukossaan oli maallikoita ja pappeja, sekä ei- konformisteja että Englannin kirkon hierarkkeja [37] . Ennen 1600-luvun alkua ennaltamääräämisoppia ei nähty maltillisten protestanttien ja nonkonformistien välisen opillisen kiistan lähteenä. Siitä tuli kuitenkin vähitellen yhä merkittävämpi uskonnollisen identiteetin merkki ensin katolilaisuuden ja sitten protestanttien keskuudessa. Tietyssä määrin voimme puhua korrelaatiosta puritaanisen nonkonformismin ja ennaltamääräämisopin hyväksymisen välillä. Elisabetin hallituskauden alkuvuosina ilmestyneet predestinaatiota puolustavat traktaatit kohdistuivat ensisijaisesti radikaaleja sektansseja, kuten Freevillerit, vastaan. Merkittävä osa niistä oli peräisin ranskalaisen Jean Veronin 38] kynästä .

Sekä konformisteille että precisionisteille [comm. 2] olennainen osa uskonnollista kiistaa oli "papismin" - katolisen kirkon - vastustus , jota pidettiin uhkana. Kaikki protestantit yhtyivät näkemykseen paavista Antikristuksena , mutta puritaanit uskoivat, että Englannin virallinen kirkko ei ollut täysin eronnut Roomasta, joten sitä ei voitu pitää täysin uudistuneena. Hurskaat saarnaajat ovat kiinnittäneet huomattavaa huomiota katolisuuden vastaiseen kiistaan, ja muutamia asioita ei ole otettu huomioon tässä yhteydessä. William Whitaker (k. 1595), joka luettelee Rooman kanssa suurimman erimielisyyden aiheet, kutsuu "armoa, ennaltamääräämistä, vapaata tahtoa, vanhurskautta, Raamattua, lakia, evankeliumia, syntiä, hyviä tekoja, sakramentteja ja kirkkoa". [39] . 1590-luvun puoliväliin asti reformoitua ortodoksiaa vastaan ​​ei käytännössä ollut havaittavia protesteja [40] , mutta huoleen oli syytä. Vuonna 1590 tutkielmassaan "Armilla avrea" [comm. 3] William Perkins varoitti pelagianisuuden elpymisestä Englannissa ja listasi neljä harhaoppista ennaltamääräämisoppia, ja vuonna 1594 arkkipiispa John Whitgiftin kappalainen Lancelot Andrews kritisoi " korkeakalvinistisen " kantaa pelastuksen varmuudesta 41] .

Cambridgen yliopistossa 1500-luvun puolivälistä lähtien käyty intensiivinen keskustelu predestinaatiosta huipentui Lambeth-artikkeleihin . Kiista kärjistyi 1580-luvun puolivälissä, kun William Whitaker nimitettiin St John's Collegen maisteriksi . Cambridgen antikalvinistista leiriä johti Peter Barot (1534-1599), joka pakeni uskonnollista vainoa Ranskasta vuonna 1572 ja valittiin Lady Margaret teologian professoriksi kaksi vuotta myöhemmin . Baro julisti näkemyksensä julkisesti erään 1570-luvun kiistan aikana ja noudatti niitä myös jatkossa. Hänen mielestään Jumala on luoja, ei järjestyksen tuhoaja, ja siksi kaikella maailmassa on oma syynsä. Jumala ei kuitenkaan puutu satunnaisiin asioihin, ja siksi toissijaiset syyt, joihin kuuluu ihmisen vapaa tahto, eivät ole hänen hallinnassaan [42] . Kuten Peter White huomauttaa, Baro jakoi erilaisia ​​ennaltamääräämisoppeja Augustinuksesta Robert Somaan niihin , jotka tekevät Jumalasta synnin lähteen, ja omaansa. Hänen teoriansa mukaan Jumala määräsi iankaikkisesta luomisesta ihmiskunnan valitakseen toiset pelastukseksi ja toiset kadotukseen, ensimmäisen armonsa osoittamiseksi ja toiset oikeudenmukaiseksi ja kaikki hänen kunniakseen, riippumatta Kristuksesta tai usko valituille, riippumatta synneistä, alkuperäisistä tai heidän omista synneistään - tuomituille [43] . Vaikka Baron predestinaatiota koskeva tutkielma julkaistiin vasta vuonna 1613, sen sisältö tunnettiin hyvin Cambridgessa ja oli antikalvinisteille sama kuin Perkinsin työ heidän vastustajilleen. Kumpikin osapuoli syytti toistaan ​​"luterilaisuudesta" ja uskoi, että sen näkemykset ilmaisivat Englannin kirkon kannan [44] . Vastauksena yhteen Whitakerin poleemisista saarnoista Baron seuraaja William Barrett antoi huhtikuussa 1595 voimakkaita lausuntoja "kalvinistien" "harhaluuloja" vastaan. Barrettin puhe raivostutti useimmat vaikutusvaltaiset Cambridgen teologit ja johti puoli vuotta kestäneeseen yritykseen ratkaista ongelma kurinpidollisin keinoin. Keskustelujen aikana kävi ilmi, että anglikaanisen uskontunnustuksen 39 artiklaa eivät anna yksiselitteistä vastausta Barrettin esittämiin kysymyksiin, ja ennaltamääräyksen dogmassa havaitun aukon täyttämiseksi laadittiin Lambethin artikkelit osallistumalla. Canterburyn arkkipiispa John Whitgift . Mitä tulee siihen, olivatko ne kompromissi "korkeiden" vai "maltillisten" kalvinistien näkemysten välillä, on vastakkaisia ​​näkökulmia. Asiakirja ei saanut virallista asemaa ja sen vaikutus jatkokiistaan ​​oli hyvin merkityksetön [45] . Tammikuussa 1604 pidetyssä Hampton Courtin konferenssissa yksi puritaanien edustajista , John Reynolds viittasi 39 artikkelissa ilmaistun kannan epämääräisyyteen pyhien sinnikkyyden ongelmasta, ehdotti ilmauksen lisäämistä loppu eikä kuinka paljon" Lambethin artiklasta V asiaankuuluvaan säännökseen, joka koskee heidän uskonsa menettämisen mahdollisuutta. Arkkipiispa Richard Bancroft ja John Overall , tuleva Norwichin piispa [46] vastustivat . Heitä tuki kuningas Jaakob I , joka julisti, että valitut voivat luopua uskosta, mutta eivät koskaan täysin, koska parannus oli heille tehokas . Niinpä kuningas kieltäytyi muuttamasta vuoden 39 artiklaa XVI [47] . Vuonna 1615 Irlannin primaatti arkkipiispa James Ussher , ideologisesti lähellä "korkeakalvinismia", sisällytti Lambethin artikkelit Irlannin kirkon artikkeleihin [48] .

Opin kehitys

Predestination kirjoittanut William Perkins

William Perkinsiä (1558-1602) pidetään tärkeimpänä hahmona englantilaisen reformoidun skolastiikan muodostumisessa . Perkinsin teologisten ongelmien loogisen analyysin käyttö ei tapahtunut aristotelilaisen perinteen puitteissa, kuten esimerkiksi Peter Martyr , vaan ranskalaisen protestantin Peter Ramuksen vaikutuksen alaisena [50] . Täydellisin ilmaus hänen näkemyksensä predestinaatiosta löytyy tutkielmasta Armilla avrea (Kultainen ketju, 1590), joka on säilynyt useissa latinalais- ja englanninkielisissä painoksissa. Seuraava tutkielma, A Christian and Plaine Traktation of the Manner and Order of Predestination, oli vähemmän suosittu, mutta se painettiin myös useita kertoja, varsinkin ennen vuotta 1631. Jacobus Arminiuksen pääteos "Examen Modestum Libelli" oli vastaus siihen. Lopuksi aiheen yksityiskohtaisin eksegeettinen analyysi sisältyy vuonna 1595 julkaistuun Apostolisen uskontunnustuksen selvennykseen , joka oli käynyt läpi kuusi painosta vuoteen 1631 mennessä [51] . Perkinsin opetusten luonnehdinnassa käytetään usein amerikkalaisen teologin Robert Kendallin ilmaisua " kokeellinen " , mikä erottaa sen opillisesta predestinarismista .  Ensimmäisen erityispiirteenä on painopisteen siirtyminen papin käytännön toimintaan, kalvinalaiseen ennaltamääräämiseen perustuvan hurskaustyylin kehittäminen ja sellaisiin periaatteisiin perustuvan kristillisen yhteisön rakentaminen [52] .

Perkinsin oppi perustuu ajatukseen Jumalan ikuisesta ( ikuisesta ), muuttumattomasta ja kaiken kattavasta tahdosta ( säädöksestä ). Predestinaatioteologiassaan suhteessa synnin olemassaolon ongelmaan Perkins noudattaa Anselmin Canterburylaisen paradigmaa , joka väitti, ettei pahalla ole metafyysistä todellisuutta. Synti ei ole jonkin läsnäoloa, vaan päinvastoin hyvän puuttumista. Tämän lähestymistavan avulla Perkins voi yhdistää Aadamin lankeemuksen Jumalan absoluuttiseen tahtoon tekemättä hänestä synnin lähdettä. Hänen mukaansa Jumalan tahto on kaksijakoinen. Yleistahto myöntää pahan olemassaolon siinä määrin kuin se liittyy hyvään, ja sen suhteen voidaan sanoa, että Herra halusi Aadamin lankeemuksen. Yksityinen ( erityinen ) tahto viittaa siihen, mitä Jumala pitää oikeana, ja sen mukaan Jumala ei halua Aadamin lankeemusta ja ihmisten syntejä. Perkinsin analogian mukaan virkamies ei nauti tunkeilijan kuolemasta ja teloituksesta, mutta kuolemantuomion allekirjoittamalla voidaan sanoa haluavansa sitä. Jumala on samassa suhteessa kaikkeen muuhun pahuuden maailmassa. Absoluuttista pahaa ei ole olemassa, ja asiat, jotka ovat itsessään ilkeitä, ovat hyviä ikuisuuden näkökulmasta [53] .

Mitä tulee ennaltamääräämiseen eli "Jumalan tahtoon ihmisen suhteen", Perkins erottaa kolme näkökulmaa omannsa lisäksi. Ensinnäkin hän kiistää pelagiolaiset , jotka näkevät ennaltamääräämisen syyn ihmisessä itsessä, ottamalla vapaasti vastaan ​​tai hylkäämällä armon . Toiseksi hän torjuu luterilaisen lähestymistavan, jossa, vaikka oppi ehdottomasta pelastukseen valinnasta hyväksytään, hylkäys on asetettu riippuvaiseksi Jumalan ennakoimasta ihmisen armosta kieltäytymisestä. Kolmanteen vastustajiensa ryhmään Perkins luokittelee puolipelagialaiset , jotka pitävät ennaltamääräämisen osaksi Jumalan armon, osittain ennakoitavissa olevien ansioiden ansiota. Näin ollen Perkinsin neljäs mahdollisuus, joka muodostaa kaksinkertaisen ennaltamääräämisen reformoidun dogman , on lukea pelastuksen tai kadotuksen syyksi yksinomaan Jumalan hyvä mieli. Perkinsin kaavion mukaan valinta ja hylkääminen ovat täysin symmetrisiä. Valinta ymmärretään Jumalan ainoana vapaana tahdona määrätä tietty henkilö pelastukseen hänen armonsa kautta. Tämä päätös on muuttumaton, ja kerran pelastukseen valittu ei voi kaatua. Näin ollen hylkääminen on päinvastainen ratkaisu oikeudenmukaisuuden kautta. Selvittääkseen ajatuksensa tarkemmin, Perkins erottaa kaksi "toimintaa" ( tekoja ) toteamuksessa. Jumala jättää ihmisen ensin ja näyttää hänelle hänen oikeutensa, ei hylättyjen syntisyyden vuoksi, vaan yksinomaan hänen tahdostaan. Sitten Jumala määrää ihmisen rangaistavaksi ja tuhottavaksi hänen synneistään. Perkins , joka vaatii jumalallista suvereeniutta kaikkia luotuja kohtaan, ei pidä oikeana, että kiroukseen tuomittu mies nurisee vanhurskaasti [54] . Perkins väitti niiden kanssa, jotka väittävät, että Jumala on suunnitelmassaan julma luotujaan kohtaan ja tuomitsee heidät helvetin kidutuksiin, ja vastasi, ettei ole oikein sanoa, ettei Jumala loi hänen tahtollaan joitain tuomiota varten, vaan oikeudenmukaisuutensa ja kunniansa ilmentymiseksi. niille, jotka ovat kirouksen alaisia. Perkins kiisti myös, että hänen opetuksensa tekisi Jumalasta synnin luojan, luoden ne, jotka on määrätty tekemään syntiä. Ensinnäkin synnin syy on ihmisessä itsessään oleva paha, ja toiseksi, Jumalan tekojen tulos on hänen ominaisuuksiensa ilmentymä, eli kunnia ja oikeus, ja lopuksi tulee erottaa synti ja suostumus. sellainen [55] .

Arminilainen kiista ja Englannin vallankumouksen tausta

Englannin vallankumouksen historiografiassa [comm. 4] on kaksi pääasiallista lähestymistapaa sen uskonnollisen komponentin merkityksen ymmärtämiseen. Marxilaisille puritaanisuus on nousevan porvarillisen luokan ideologia , ja puritaaninen ideologia nähdään yhtenä edellytyksenä aatelin , kauppiaiden ja käsityöläisten progressiivisille kapitalistisille pyrkimyksille . Marxilaisessa paradigmassa Englannin vallankumousta pidetään " porvarillisena ", ja puritaanien taistelua monarkiaa ja vanhaa hallintoa vastaan ​​tarkastellaan tällä tavalla. Tämä lähestymistapa ilmaistaan ​​täydellisesti englantilaisen historioitsija Christopher Hillin kirjoituksissa . Tällä hetkellä ymmärrys puritaaneista Englannin kirkon "viidentenä sarakkeena" , joka onnistui saavuttamaan numeerisen ylivallan 1600-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä, on yleisempää. William Hallerin ja muiden kirjoituksissa analysoidaan syitä, miksi he onnistuivat saavuttamaan dominoivan aseman uskonnollisella alalla [56] . Vastapuolta kutsutaan lodialaiseksi tai arminialaiseksi , jonka pääasiallinen erimielisyys puritaanien kanssa liittyi ennaltamääräämisen käsitteeseen [57] .

Muistiinpanot

Kommentit

  1. Tutkielman otsikko on lainaus Augustinuksesta [8] .
  2. Presicians , yksi puritaanien nimityksistä, jotka korostavat heidän halustaan ​​ymmärtää tarkasti Raamattu.
  3. Kultaisen ketjun englanninkielinen käännös ilmestyi vuonna 1591.
  4. Katso myös Englannin vallankumous (termi)

Lähteet

  1. Wallace, 1982 , s. 4-5.
  2. Wallace, 1974 .
  3. Trueman, 1994 , s. 79.
  4. Buis, 1958 , s. 31-34.
  5. McGoldrick, 1999 , s. 84-87.
  6. Beeke, 2017 , s. 17.
  7. Trueman, 1994 , s. 67.
  8. Buis, 1958 , s. 45.
  9. Martin Luther. Testamentin orjuudesta, X (14. syyskuuta 2010).
  10. Buis, 1958 , s. 46.
  11. Trueman, 1994 , s. 69.
  12. Beeke, 2017 , s. 18-20.
  13. Beeke, 2017 , s. 20-22.
  14. Wallace, 1982 , s. 3.
  15. Tinterud, 1951 , s. 46.
  16. Buis, 1958 , s. 21-23.
  17. Wallace, 1982 , s. 9-11.
  18. Trueman, 1994 , s. 31-35.
  19. Wallace, 1982 , s. 14-15.
  20. Andrew Penny, 1990 , s. 3.
  21. Andrew Penny, 1990 , s. kolmekymmentä.
  22. 1 2 Wallace, 1982 , s. 15-17.
  23. Neelands, 2009 , s. 355-356.
  24. High, 1993 , s. 181.
  25. Erokhin, 2009 , s. 77.
  26. Neelands, 2009 , s. 357.
  27. Andrew Penny, 1990 , s. 86.
  28. Andrew Penny, 1990 , s. 89-95.
  29. Hargrave, 1968 .
  30. Trueman, 1994 , s. kolmekymmentä.
  31. Wallace, 1982 , s. 24-27.
  32. Patterson, 2014 , s. 6.
  33. Wallace, 1982 , s. 30-33.
  34. Wallace, 1982 , s. 43-44.
  35. Wallace, 1982 , s. 44-47.
  36. Wallace, 1982 , s. 50-53.
  37. Wallace, 1982 , s. 55.
  38. Wallace, 1982 , s. 36-38.
  39. Lake, 1982 , s. 56-57.
  40. Wallace, 1982 , s. 65-66.
  41. Perkins, 2007 , s. 12.
  42. Porter, 1958 , s. 376-377.
  43. Valkoinen, 1992 , s. 111-112.
  44. Valkoinen, 1992 , s. 114.
  45. Valkoinen, 1992 , s. 101-123.
  46. Morgan, 2018 .
  47. Valkoinen, 1983 , s. 38.
  48. Lake, 1982 , s. 225.
  49. Wallace, 1982 , s. 57.
  50. Wallace, 1982 , s. 55-57.
  51. Moore, 2007 , s. 31.
  52. Lake, 1987 , s. 74.
  53. Moore, 2007 , s. 31-32.
  54. Moore, 2007 , s. 33-35.
  55. Moore, 2007 , s. 35-36.
  56. Tyacke, 1973 , s. 119.
  57. Valkoinen, 1992 , s. yksi.

Kirjallisuus

venäjäksi englanniksi