Mayatanssi on mesoamerikkalaisen maya-sivilisaation koreografista taidetta . Keski-Amerikkaan 1400-1500-luvuilla saapuneiden eurooppalaisten muistiinpanojen ja kronikoiden perusteella myöhäistä kehitysvaihetta on tutkittu hyvin. Aiemmat esiklassiset ja klassiset kaudet tunnetaan harvoista säilyneistä perinteistä ja arkeologian niukoista löydöistä, joten niitä on tutkittu vähän. Mesoamerikkalaisen kulttuurin aktiivisesti tuhoavan valloittajien ja katolisen kirkon aggressiivisen politiikan vuoksi suurin osa maya-koreografisesta taiteesta ei ole säilynyt tähän päivään asti [1] .
Melko usein Maya-sivilisaatiossa tanssi, musiikki ja dramaattinen taide olivat yksi kokonaisuus. Esimerkiksi tuotantojen " Rabinal-achi " ja " Shahokh kiche-vinak " mukana oli aina koreografia. Maya-tansseista tunnetuin on shkolomche [1] .
Mayatanssit liittyivät erottamattomasti musiikkiin . Maya-musiikki oli harvoin itsenäinen taidemuoto, joka usein seurasi tansseja ja teatteriesityksiä sekä esitettiin juhlissa ja virallisissa tilaisuuksissa. Maya-sivilisaation kulttuurissa tanssilla oli tärkeä paikka. Mantereelle saapuneet eurooppalaiset hämmästyivät maya-koreografisen taiteen monipuolisuudesta. Tanssit voisivat olla sekä juhlapyhinä että uskonnollisia ja vain jokapäiväisiä. Usein mayat halusivat tanssin avulla osoittaa uskollisuutensa jumalia kohtaan, pyytäen heiltä runsasta satoa, runsaita sateita tai vain onnea itselleen [2] .
Tanssi oli myös mystistä tanssijoiden ja katsojien kommunikointia yliluonnollisen kanssa. Rumpujen , huilujen , trumpettien ja muiden soittimien äänet yhdessä laulun, taputuksen ja ulvomisen kanssa yhdistettynä aktiivisiin symbolisiin liikkeisiin kutsuttiin synnyttämään jonkinlaista voimaa, joka voitti pahat henget [2] .
Tietoa muinaisten mayojen tansseista on melko niukasti. Tietojen lähteinä ovat kuvat taidemonumenteista ja yksittäisten espanjalaisten kronikoiden muistiinpanot. Jotkut maya-tanssit on kuvattu Wienissä ja muissa maya-sanakirjoissa. Osa tiedoista löytyy Landasta ja muista espanjalaisista kronikoista. Lisäksi mayat jättivät seinämaalauksiin kuvia tansseistaan. Tunnetuimpia lähteitä ovat Vashaktunin kulho ja Bonampak - seinämaalaukset [1] .
Tutkittuaan ensimmäisen tyyppistä lähdettä voidaan paljastaa tiettyjen kaanonien olemassaolo - tiukka asemien sarja, joskus erittäin vaikea suorittaa, linjat ja ilme. Käsieleiden tarkkuus oli yhtä tärkeä elementti [3] . Tanssijat tai mayakielellä ahtzublal pukeutuivat ylellisiin pukuihin, naamioihin, koristeisiin ja tarvikkeisiin.
Tolteek -dominanssi toi osan heidän tansseistaan mayoihin [4] . Esimerkiksi tanssitermit siirrettiin mayojen kieleen nahuatlin kielestä [5] . Kuparikellot välttämättömänä taiteena tansseissa on juuri tolteekkien perinne [6] [1] .
F. Fuentes y Guzmán, jolla oli kielteinen asenne intialaiseen kulttuuriin, kirjoitti: "... näissä kielletyissä [kom. 1] tansseissa he lauloivat esi-isiensä tarinoista ja teoista ja heidän vääristään vääristä jumaluuksistaan" [7] , josta voidaan ymmärtää, että monet tanssit kertoivat historiallisia tapahtumia tai jaksoja myyteistä. Merkittävä osa tansseista liittyi rituaaleihin. Monet rituaalit päättyivät perinteisesti tanssiin [1] . "Näillä festivaaleilla, jotka edustavat juhlapäiviä temppelien tai jumalien kunniaksi, he tanssivat, koristeltuina rikkaasti kallisarvoisilla höyhenillä, erilaisilla kolikoilla, peililaseilla ja chalchihuitlilla [comm 2] , kokeen näiden koristeiden kaiken valtavan ja vertaansa vailla olevan painon ja ollessaan tässä, Kuten kaikessa muussakin, väsymätön, sillä he tanssivat kirkon hautausmailla kokonaisen päivän, sitten kaikki seuraavat ja hyvin usein kahdeksan päivää peräkkäin, mikä on heidän lomansa tavanomainen kesto” [8] [1] .
Espanjalaiset valloittajat kiinnittivät huomiota siihen, että tanssit olivat tärkeä ja merkittävä osa intialaisten sivilisaatioiden kulttuuria. He totesivat, että tanssit olivat melko pitkiä ja vaikeita esittää. Landa huomautti: "He ovat raskaita tansseissaan, koska he eivät lopeta tanssimista koko päiväksi, vaan he tuovat heille ruokaa ja juomaa" [9] [1] .
Tanssiperinteiden elinkelpoisuudesta todistavat 1900-luvun puolivälin etnografien kenttähavainnot:
Maya-sivilisaatiolla oli suuri määrä erilaisia tansseja eri tilanteisiin. Campocolchen tiedonannon kirjoittaja puhuu puhdistavasta tulitanssista ja mainitsee sitten: "Oli monia muita tansseja, joita oli enemmän kuin tuhat lajia, ja he [intiaanit] pitivät tätä erittäin tärkeänä asiana. Nähdäkseen heidät kokoontui paljon intialaisia, joskus yli viisitoista tuhatta ihmistä. Ja he tulivat katsomaan [tansseja] yli kolmenkymmenen liigan päästä, koska, kuten sanoin, he pitivät niitä erittäin tärkeänä tapahtumana” [11] [1] .
Maya-tansseista tunnemme parhaiten shkolomchen . Hänen kuvaus Landassa :
Siten Landa kuvaili rauhallista tanssia ja erikoisia urheilukilpailuja. Z'itbalche-kokoelman ensimmäinen laulu kuvailee tanssia kuitenkin eri tavalla. Tz'itbalchan mukaan tanssin alussa nuoret ja vahvat nuoret miehet tulevat kylän pääaukiolle kilpailemaan kolomcha-tanssissa. Keskellä aukiota seisoo kivipylvääseen sidottu ja siniseksi maalattu mies. Lisäksi hän on täynnä kukkia päästä varpaisiin, mukaan lukien ne, jotka koristavat hänen käsivarsiaan, jalkojaan ja muita ruumiinosia [1] .
Sen jälkeen kappale puhuttelee häntä:
Lisäksi laulu kuvaa aatelisten ja virkamiesten saapumista aukiolle: holpoppia , ah-kulelea , pappia , nakonia , batabaa jne. maanmiehiä kauniille herrallemme, joka on siellä taivaassa ... " [1] .
Sitten kappale päättyy [1] .
Kuvauksesta käy selväksi, että sidottu uhri uhrataan Auringon jumalalle, jolle Ts'itbalchen kylän asukkaat rukoilevat. Osoittautuu, että joko Ladna piilotti riitin todellisen merkityksen, mikä on epätodennäköistä, tai hänet johdettiin tarkoituksella harhaan. Ilmoittajan ei kuitenkaan tarvitse valehdella - hän kuvaili vain seremonian osallistujien valmistavia pelejä. Koska Landa kuvaili ruokoheittoa, on helppo päätellä, että pääosassa uhri tapettiin nuolilla, keihäillä tai nuolilla. Heiton suorittaja on riitin suorittaja [1] .
Tämän aiheen yhteydessä yksi Tik'alin temppeleistä on mielenkiintoinen - Naamioiden temppeli . Noin 700 vuotta ennen kappaleen " Songs from Z'itbalche " kirjoittamista tuntematon taiteilija jätti sgraffito-tekniikkaa käyttäneen piirustuksen kyseiseen tanssiin [1] .
Kuvassa on kaksi pilaria pienellä alustalla. Niihin sidotaan vanki käsistä, joiden rinnan alaosassa keihäs tai nuoli työntyy ulos. Lavan oikealla puolella on jousella tai keihäänheittimellä aseistettu soturi, joka käyttää kypärää ihmispään muodossa. Uhrin vasemmalla puolella on nainen upeassa päähineessä [13] . Erään version mukaan naisen kädet leviävät erilleen yllätyksen merkkinä, mutta toisessa hän taputtaa käsiään kannustaen osallistujia. Kuvassa on vain kolme näyttelijää - uhri, rituaalin suorittaja ja katsoja, toinen ja kolmas hahmo kuvaavat suuria ihmisjoukkoja. Kohtaus välitetään elävästi ja dynaamisesti, muutamalla voimakkaalla vedolla, ilman pieniä yksityiskohtia [1] .
Atsteekkien , sekalaisten ja muiden Keski-Amerikan kansojen hieroglyfikäsikirjoituksissa on säilynyt viittauksia vastaaviin riiteihin [ 14] . Selvimmin tämä näkyy atsteekeilla, vaikka sielläkin uhraukset ja rituaalien erityispiirteet mainitaan lyhyesti, eivätkä laulujen tekstit ole saavuttaneet aikaansamme ollenkaan [1] .
On syytä mainita yksi atsteekkien festivaaleista, joka pidettiin Tlacaxipehualistli-kuukaudella (eli "lihan repiminen ihmisen luista" ) kevään kasvillisuuden jumalan Xipe - Totecin ja hedelmällisyyden jumalattaren Tlazolteotlin kunniaksi . Sen aikana suoritettiin erityinen rituaali - vanki sidottiin korkealla alustalla sijaitseviin tankoihin, ja jousilla tai keihäänheittimillä aseistetut papit tappoivat hänet. Ritin nimi on tlakakalilistli . Joidenkin tutkijoiden mukaan rituaalin tarkoituksena on kutsua pitkän talven jälkeen nukkuva maa heräämään ja kukoistamaan uudelleen. Siksi, kuten he uskovat, juhlapäiviä kutsutaan "pieneksi heräämiseksi" ja "suureksi heräämiseksi" [15] . Muut tutkijat lähtevät rituaalin suorittaneiden atsteekkien pappien lauseeseen: " Haluamme yhdistää maan kanssasi " ja näkevät rituaalissa uhrin symbolisen pariutuman äitimaan kanssa, toisin sanoen jumalattaren Tlazolteotlin kanssa [16] . . On kuitenkin olemassa kolmas näkökulma, jonka mukaan riitti on taikuutta kutsua kosteutta, koska veripisarat, jotka virtasivat alas haavoittuneen ruumista, verrattiin elämää antaviin sadepisaroihin [17] [18] . Tilanteesta on myös neljäs näkemys - Pawnee , Pohjois-Amerikasta kotoisin oleva heimo, omisti samanlaisen riitin aamutähden jumalattarelle, ja atsteekkien riitillä on sama merkitys, mutta se viittaa aikaisempaan ajanjaksoon [19] [ 20] . Näin ollen tieteellistä yksimielisyyttä tanssin tarkasta merkityksestä ei ole vielä löydetty [1] .
Nyt kannattaa palata maya-riittiin ja katsoa Canto nro 13 Tz'itbalchissa luodusta kokoelmasta. Se viittaa myös rite-shkolomcheen, joka mainittiin ensimmäisessä runossa. Täällä kiinnitetään jo huomiota riitin esiintyjään, ja itse kappaletta kutsutaan "jousimiehen lauluiksi". Laulaja vetoaa taitavaan metsästäjään ja kehottaa häntä kävelemään kolme kertaa nopealla tanssilla metsän reunaa pitkin, jotta hän voi osallistua riistan metsästykseen. Laulu esittää perinteistä intialaista runokieltä - metsästäjän alla on seremonian esiintyjä, riistan alla - uhri ja metsästyksen alla - itse shkolomche-tanssi. Miksi kirjailija kuvailee kaunopuheisesti metsästäjää - millainen itsevarma ilme hänellä on, terävä silmä, hyvä jousi ja terävä nuolenpää, ja nuolien varressa olevat höyhenet on liimattu huolellisesti katsim- hartsilla , ja hänen muut piirteensä ovat myös kiitosta. Joten kuvataan, kuinka metsästykseen valmistautuessaan jousiampuja hieroi itseään varovasti urospeuran rasvalla [1] .
Sitten alkaa itse rituaalitanssi, jonka aikana kirjoittaja antaa ohjeita metsästäjälle:
Viimeisen lauseen lisäsi kirjuri: "Silpiä kantavat soturit tekevät kaiken" [1] .
Laulun analyysin perusteella päättelemme, että sotilaat, jotka liikkuvat tanssissa sen kolonnin ympärillä, johon vanki on sidottu, ampuvat häntä jousilla. Kuten muut Keski-Amerikan heimot, mayat eivät halunneet tappaa vankia välittömästi, vaan pitkittää hänen piinaansa mahdollisimman pitkään. Tästä todistaa myös sininen/sininen maali symbolinen rooli, johon pylväs ja vanki maalattiin ja sitä koristavat balche-kukat olivat myös tämän värisiä . Yleensä tähän mayojen sävyyn maalattiin ennustamiseen tarkoitettuja kiviä, jumaluuksien patsaita, suitsukkeita ( suu ), jotka heitettiin Cenote of Chichen Itza -uhreihin ja muita. Myös sinisiä leguaaneja uhrattiin, mikä saattaa viitata J. Genetin oikeellisuus, joka yhdisti tämän tavan Itzamnan kulttiin [1] .
On mielenkiintoista, että Landa kuitenkin mainitsi tämän tavan, mutta jo toisessa osassa "Reports on things in the Yucatan". Aiemmin analysoitujen "Songs from Z'itbalche" -kappaleiden kantot nro 1 ja 13 tekevät kohdasta helpommin ymmärrettävän:
Jälkiä vastaavista uhrauksista on löydetty muilta mayojen asuttamilla alueilla. Siten Torquemada mainitsee, että espanjalaiset, jotka laskeutuivat Campecheen, löysivät "kolme pilaria kaivettuina maahan, kolme muuta palkkia kulki niiden yli, ja maaperä ympärillä oli tikkien ja nuolien täynnä, veren peitossa ja vielä märkä" [23] [ 1] .
Yhteenvetona on syytä huomata, että kolomche (tai shkolomche) -tanssi ei ollut niin viaton kuin Landa oletti. Ennen rituaalia järjestettiin sekä sotilaiden valmistautuminen siihen että muita seremonioita, kuten uhrauksen näyttäminen kylien asukkaille ja muille. Lisäksi on tärkeää, että uhri ei liittynyt tiettyyn kulttiin. Se oli omistettu useille jumalille: Auringolle (Z'itbalchissa), Tlazolteotlille , Tlahuiskalpantecuhtlille (aamitähden jumalalle ), Xipe-Totekille ( atsteekkien joukossa ) ja muille [1] .
Landa mainitsee myös toisen perinteisen maya-massatanssin, holcan okotin (sotatanssi) tai bateel okotin (sotatanssi). Tanssi esitettiin vuodessa kantajan Mulukin kanssa, lisäksi se esitettiin ennen nakonia Pash-Shor-kuussa. Tanssiin osallistui 800 soturia pienet liput käsissään. Leveät askeleet ja käännökset olivat tanssin perusta. Kuten Ladna huomauttaa, tällaisesta massaluonteesta huolimatta toimet olivat koordinoituja, eikä kukaan uskaltanut rikkoa rytmiä [24] [25] . Samanlaiset tanssit olivat perinteisiä kiche- heimoilla (teleche-tanssit , oxtun- tanssit ), tsutuhili ( lojtum- tanssi ) ja kakchikels ( izal tu -tanssit , xqul-tanssit ) [1] .
Maya-sotureilla oli myös erityinen tanssi, jonka he esittivät taistelukilpinsä käsissään [2] .
Vuodessa Kavakin kantajan kanssa mayat suorittivat rituaalisen tulisen puhdistuksen tanssin. Koska tällaista vuotta pidettiin epäonnisena ja vaarallisena, Maya piti tarpeellisena suorittaa eräänlainen apotropainen seremonia - eli karkottaa pahuutta. Kronikot ovat säilyttäneet useita kuvauksia riitistä [26] [27] , mutta keskitymme yksityiskohtaisimpaan ja eloisimpaan, jonka Landa mainitsi täällä useammin kuin kerran:
Samana vuonna kuin edellinen, mayat esittivät toisen apotrooppisen tanssin - xibalba okot - kirjaimellisesti "Xibalban tanssin" [28] [1] .
On syytä huomata, että samanlaiset rituaalitanssit - mamatlauitcoa ja netecuitotilizili - olivat olemassa atsteekkien keskuudessa. Ne esitettiin tulijumala Shiuhtekuhtli ja jumalatar Ishkosaukhki [29] [1] omistettujen juhlien aikana .
Suurin osa tansseista olivat miesten esittämiä, oli myös miesten ja naisten yhteisiä tansseja - nämä ovat yuculru , ximbal , mach lambali okot , ba olal cuxtel . Mukana oli myös puhtaasti naisten tansseja - naual , tan okot tai than okot , xaquilo tai xaquilio .
Toinen huomionarvoinen erityinen tanssi on se, että Landa mainitsi kuvaillessaan vuoden juhlat K'anin kantajan kanssa. Sen esittivät vanhat naiset erikoisasuissa [30] . Tanssin nimi ei ole tiedossa, kuten myös Mulukin kantajan kanssa vuonna pidetyn tanssin nimi. Tänä vuonna intiaanit uhrasivat Yash-Kokah-Mutin jumalan kunniaksi savikoiria leipää selässään, " ja vanhojen naisten piti tanssia niiden kanssa käsissään ja uhrata hänelle koira, jolla olisi musta selkä. ja ole neitsyt " [31] . Nämä koirat näkyvät " Madridin Codexissa " (35b, 36b, 37b) Muluk-vuoden rituaalin kuvissa [1] .
Mayoilla oli myös chitik-tanssi, jota esitettiin puujakojen varassa. Siitä on esimerkki "Code Tro-Cortesianuksessa" [2] .
Mayoilla oli tiettyihin ammatteihin tai sosiaalisiin ryhmiin liittyviä tansseja. On olemassa raportteja kalastajien chohom -tanssista [32] sekä heidän juhlaansa liittyvästä metsästäjien tanssista, joka vaikutti hirvitanssin myöhempään esiintymiseen [32] . Vo-kuussa mayapapeilla oli oma lomansa rosat , jonka aikana he esittivät tanssia okot uil - "kuukauden tanssi" tai "sammakkotanssi". Seuraavana päivänä oli parantajien ja velhojen loma, jotka kokoontuivat sinä päivänä vaimoineen yhden osallistujan taloon. Perinteisten mayajumalien rukousten ja vastaavien rituaalien jälkeen he esittivät yhdessä vaimojensa kanssa chantunyah -tanssin (todennäköisesti chac-tunyah - "suuri haava"), jonka erityispiirteenä oli kimpun läsnäolo, jossa oli työkaluja. ammatti harteilla. Tanssin päätteeksi, jaettuaan aikaisemmin ryhmiin sukupuolen mukaan, he menivät juhlaan [33] .
Mainitaan myös aatelisten tankitam- tanssi , joka muistuttaa atsteekkien netakuitotilo-tanssia, ja kauppiaiden tanssi polomkay [30] [1] .
Mayojen sivilisaatiolle eroottiset tanssit olivat myös perinteisiä, ja ne liittyivät erilaisiin hedelmällisyyskultteihin - booyal , booyol che , kay mam (kayman), mam okot , max okot , cicijodal , cicijotal , cocokay nicte , okuinaam muane ,, , tu , tzoo ja muut - sanakirjat kutsuvat niitä "pahoiksi, kiellettyiksi, rivoiksi" ja vaikenevat myös niiden kuvauksesta. Landa [34] mainitsee lyhyesti " ei kovin vaatimattoman tanya-laivaston ", jonka suorittavat alasti miehet ja naiset. Alonso de Poncen kuvaama zonotanssi on maya-versio Keski-Meksikossa järjestetyistä festivaaleista Macuilxochitlin , kevään, laulujen ja tanssien jumalan kunniaksi [35] [1] .
Victor von Hagen mainitsee eroottisen tanssin nuaulin , joka järkytti katolista munkkia [2] .
Mayoilla oli muun muassa tansseja, joissa oli eläinten nimiä - lintuja tai hyönteisiä, jotka jäljittelivät eläinmaailman edustajien liikkeitä. Nämä ovat tansseja, kuten satisi - "meidän kyyhkysemme ", sih - " kaksi kohdu ", xtzul , ixtzul ( venäläinen ischsul ) - " satajalkainen ", iboy ( venäläinen iboy ) - " armadillo ", reret - " perhonen " [1] , puuy - pöllö , kush - lumikko [2] , puhuy - "yöpääskynen", tzolchich jne. Vaikea sanoa, liittyykö tämä johonkin toteemiseen ajatukseen, koska nimien lisäksi tansseista ei tiedetä mitään. Eepoksen " Popol-Vuh " II osan luvussa 5 mainitaan tämän ryhmän tanssi - hunahpu-coy - "Hun-Ahpu apinat". Tätä tanssia esitettiin myös siirtomaavallan jälkeisenä aikana vuoristoisessa Guatemalassa . Osallistujat laittoivat apinanaamarit kasvoilleen ja seurasivat tanssia laulaen [36] [37] [1] .
Yllä on kuvattu kaikki tunnetut tiedot myöhemmän ajan mayojen koreografisesta taiteesta. Esiklassisen ja klassisen aikakauden tansseista tiedetään vähän, ehkä ne olivat samanlaisia kuin annetut, ja ehkä aikaisempi tanssikulttuuri oli paljon rikkaampi [1] .
Alkukauden tansseja voi päätellä steleiden kuvista. On syytä mainita hahmot ja muut tuotteet, jotka kuvasivat maya-tanssijoita. Ne ovat säilyneet jopa esiklassiselta ajalta [38] . Luonnollisesti myös klassisista [39] . Siellä on samanlainen esitys ja myöhäisajan tansseja. Tikalista löydettiin 1900-luvun puolivälissä jadehahmo, joka kuvaa tanssijaa varhaisen klassisen ajan [40] . Madridin käsikirjoituksen folion 36 yläosassa näkyy puujakoissa tanssija. On todennäköistä, että folion 28 ylärivin hahmot edustavat tanssijoita. Tanssijakuvia löytyy usein myös Tikalin taloista [41] [1] .
| Mayan sivilisaatio | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| Katso myös Esikolumbiaaniset sivilisaatiot Mesoamerikkalainen kronologia Portaali: Mayan sivilisaatio | |||||||||||||||||