Michel Henri | |
---|---|
Michel Henry | |
Syntymäaika | 10. tammikuuta 1922 |
Syntymäpaikka | Haiphong , Ranskan Indokina (nykyinen Vietnam) |
Kuolinpäivämäärä | 3. heinäkuuta 2002 (80-vuotias) |
Kuoleman paikka | Albi , Tarnin departementti , Ranska |
Maa | |
Alma mater | Normaali korkeakoulu |
Teosten kieli(t). | Ranskan kieli |
Koulu / perinne | Fenomenologia |
Suunta | Materiaalifenomenologia |
Kausi | 20. vuosisata |
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet | Etiikka, uskonnonfilosofia |
Merkittäviä ideoita | materiaalifenomenologia, elämän fenomenologia |
Vaikuttajat | Edmund Husserl, Paul Ricoeur |
Palkinnot | Renault-palkinto |
Allekirjoitus | |
Wikilainaukset |
Michel Henry ( fr. Michel Henry ; 10. tammikuuta 1922 - 3. heinäkuuta 2002) oli ranskalainen filosofi ja novellikirjailija . Viiden romaanin ja useiden filosofisten teosten kirjoittaja. Hän on työskennellyt luennoitsijana yliopistoissa Ranskassa, Belgiassa , Yhdysvalloissa ja Japanissa .
Michel Henry syntyi Haiphongin maakunnassa Ranskan Indokiinassa (nykyinen Vietnam ) ja asui siellä seitsemän vuoden ikään asti. Hänen isänsä kuoleman jälkeen, joka oli upseeri Ranskan merivoimissa , hän ja hänen äitinsä asettuivat Ranskan metropoliin. Pariisissa opiskellessaan hän löysi intohimonsa filosofiaa kohtaan, jonka hän valitsi ammatiksi ilmoittautumalla École Normaleen [1] . Kesäkuusta 1943 lähtien hän osallistui Ranskan vastarinnasta koodinimellä Kant.
Sodan lopussa Henri suoritti kokeiden viimeisen osan, jonka jälkeen hän kirjoitti vuonna 1963 tohtorinväitöskirjan nimeltä L'essence de la manifestation ("Ilmoitumisen olemus") Jean Hyppoliten, Jean Wahlin ohjauksessa. , Paul Ricœur, Ferdinand Alquié ja Henri Gouhier. Hänen ensimmäinen kirjansa, "Kehon filosofia ja fenomenologia", valmistui vuonna 1950. Hänen ensimmäinen onnistuneesti julkaistu teoksensa on "L'essence de la manifestation", jolle hän omisti monien vuosien tarpeellisen tutkimuksen voittaakseen ruumiin suurimman puutteen. kaikki älyllinen filosofinen ajatus - sivuuttaa elämä todellisena kokemuksena.
Vuodesta 1960 lähtien Michel Henri oli filosofian professori Montpellierin yliopistossa , jossa hän paransi kärsivällisesti työtään olemaan muodikkaiden filosofisten virtausten ja hallitsevan ideologian ulkopuolella. Hän kuoli Albissa Ranskassa 80-vuotiaana.
Hänen filosofiansa ainoa aihe oli elävä subjektiivisuus, eli todellisten ihmisten todellinen elämä. Tämä ongelma löytyy kaikista hänen teoksistaan ja kirjoituksistaan, ja tämä yhdistää heitä syvästi, vaikka hän käsitteli monia aiheita. Ei ole virhe olettaa, että hän loi syvimmän subjektiivisuusteorian 1900-luvulla.
Michel Henryn työ perustuu fenomenologiaan , joka on ilmiöiden tutkimusta . Englannin/saksan/latinan sana "ilmiöt" tulee kreikan sanasta "phainomenon", joka tarkoittaa "näyttöä tulemalla valoon". Fenomenologian kohteena ei kuitenkaan ole se, joka esiintyy konkreettisena asiana tai ilmiönä, vaan ilmentymä itse. Michel Henrin ajatus johti vallankumoukseen Husserlin fenomenologiassa , joka tunnistaa ilmiön taakse vain sen, mikä näkyy maailmassa. Henri asettaa tämän ilmiömäisen käsityksen vastakkain omaan käsitykseensä radikaalista elämänfenomenologiasta.
Henri määrittelee elämän fenomenologisesta näkökulmasta kyvyksi ja voimaksi "tuntea ja kokea itsensä jokaisella olemassaolon hetkellä" [2] . Henrille elämä on pohjimmiltaan voimaa ja vaikutusta; se on olennaisesti näkymätön; se koostuu puhtaasta itsekokemuksesta, joka piilee ilon ja tuskan välisessä loputtomassa värähtelyssä.
Henrin mukaan elämää ei voi koskaan nähdä ulkopuolelta, kuten se ei voi koskaan ilmaantua maailman ulkopuolelta. Elämä tuntee ja kokee itsensä näkymättömässä sisäisessä ulottuvuudessa ja radikaalissa immanenssissa [3] . Maailmassa emme koskaan näe elämää yksinään, vaan vain eläviä olentoja tai organismeja. Samalla tavalla on mahdotonta nähdä toisen ihmisen sielua silmillä tai löytää sitä veitsen avulla.
Henrin filosofia väittää, että käymme läpi elämää radikaalissa passiivissa, olemme tuomittuja kestämään sitä pysyvästi, sellaisena, jota emme halunneet, ja että tämä elämän passiivisuus on kärsimyksemme perusta ja syy. Kukaan ei ole koskaan antanut itselleen elämää [4] . Samaan aikaan pelkkä fakta elämästä, elossa oleminen ja tunteminen jonakin sen sijaan, että olisi ei kukaan ja ei ole olemassa, on jo uskomatonta iloa ja onnea. Kärsimys ja onnellisuus kuuluvat elämän olemukseen, nämä ovat sen ilmentymisen kaksi perusaffektiivista sävyä.
Henrille elämä ei ole universaalia, sokeaa, persoonatonta ja abstraktia substanssia, se on välttämättä elävän yksilön henkilökohtainen ja konkreettinen elämä, joka toteutetaan yhdessä persoonassa ja joka liittää olemisen tosiasian itsenä olemiseen. Sellainen elämä on ihmisen yksilöllinen ja rajallinen elämä tai Jumalan yksilöllinen ja ääretön elämä.