Vajapeya ( Skt. वाजपेय , IAST : vājapeya , "juomavoima") on Shrauta- perinteen vedalainen riitti .
Tämän riitin päätarkoituksena oli saada kuninkaan toimesta maailman hallitsijan ( chakravartina ) asema. Shatapatha Brahmanan ja myöhempien lähteiden mukaan tämän seremonian voivat suorittaa yksinomaan brahminit ja kshatriyat . "Shatapatha-brahmana" asettaa vajapeyan vielä korkeammalle kuin rajasui , mutta kaikki myöhemmät arvovaltaiset kirjoitukset antavat sille rituaalin roolin, joka edeltää brhaspatisavan (jos puhumme brahmanasta) tai itse rajasuyan (jos puhumme kshatriya) [1] .
"Shatapatha-brahmana" antaa legendan vajapeyan alkuperästä [2] , joka selittää monia rituaalin näkökohtia. Toistensa kanssa kilpailevat jumalat ja asurat yrittivät hallita uhraustekniikat nopeammin. Asurat, itseluottamuksessaan, laittavat uhrin vain omiin suuhunsa, kun taas jumalat - toisilleen. Tämän seurauksena Prajapati , uhrauksen jumala, antautui jumalien valtaan, joiden välillä kuitenkin alkoi kiistaa oikeudesta jumalan ruumiiseen. Ongelman ratkaisemiseksi he järjestivät vaunukilpailun (joka myöhemmin tuli symbolina itse rituaaliin), jossa Savitarin ansiosta Brihaspati , brahminien olemuksen personifikaatio, voitti . Lopulta hän on kuin voittaja ja suorittaa vajapeyan, joka antaa hänelle voimaa. Mutta Indra , Kshatriya-olemuksen personifikaatio, joka jäljittelee Brihaspatia, suorittaa myös tämän rituaalin ja vaatii Prajapatia. Siksi ei vain brahminit, vaan myös kshatriyat voivat suorittaa vajapeyaa.
Vajapeyan ensimmäinen vaihe oli perinteinen kilpailu 17 vaunulla, jonka voitti kuningas itse. Samaan aikaan brahminin täytyi kääntää pyörää auringon suuntaan, joka oli asennettu pylvääseen ja kaivettu maahan.
Rituaalin toinen ja keskeinen vaihe oli uhrikuninkaan nousu kolme askelta yupuun eli uhripylvääseen [3] . Tässä pyörän muotoisen pilarin yläosaa koskettaessa kuninkaan oli määrä julistaa: "Olemme saavuttaneet taivaaseen"; sitten nousta korkeammalle ja sano: "Meistä on tullut kuolemattomia." Myöhemmin kuninkaan täytyi kääntyä yupan yläosan ympäri, ja papit, jotka seisoivat maassa neljältä sivulta, toivat hänelle ruokapusseja pitkillä tangoilla [4] . Papit neljältä sivulta symboloivat kardinaalisia ohjeita.
Olennainen linkki vajapeyan symboliikassa oli numero 17, tämän rituaalin erityinen pyhä numero (17 osallistujaa rituaaliseen soman juomiseen ja sura -juomaan , 17 uhrieläintä, 17 vaunua ja niin edelleen) . se [5] .
Vajapeyojen merkitys nähtiin uhraavan kuninkaan esittelyssä jumalalliselle energialähteelle. Tämän rituaalin suorittaminen merkitsi kuninkaan pyhän voiman uudistamista ja uuden aikasyklin alkua hänen suojeluksessaan [5] .
Jotkut tutkijat, kuten A. Hillebrandt , jopa vertasivat tätä seremoniaa olympialaisiin [6] , jolla ei ole merkittävää perustetta. Todennäköisesti rituaali syntyi primitiivisestä vaunukilpailusta, joka muutettiin seremoniaksi, joka sympaattisen magian avulla oli suunniteltu suojelemaan lahjoittajan menestystä ja vaurautta. Tutkija Eggeling Yu uskoi, että vajapeya oli alustava rituaali, jonka brahmini suoritti hänen johdatessaan purohitan virkaan tai kuningas vihkiytyessään [7] . Muistomerkeissä on erikseen esitetty eräänlainen Kuru-vajapeya-niminen riitti .