Ääni ja ilmiö ( ranskaksi La voix et le phénomène , 1967 ), koko nimi: Voice and Phenomenon: An Introduction to the Problem of Signs in Husserl's Phenomenology , on Jacques Derridan filosofinen essee , jossa hän tutkii joitain peruslähtökohtia . Husserlin fenomenologiaa ja samalla kehittää oman filosofiansa pääteemoja.
Kirja julkaistiin vuonna 1967, lähes samanaikaisesti kahden muun Derridan klassikon kanssa: " Kielioppi " ja " Kirjoitus ja ero ". Näissä kolmessa teoksessa luotiin Derridan filosofian perusta. Derridan omin sanoin The Voice and the Phenomenon voidaan lukea pitkänä alaviitteenä kahdelle muulle kirjalle [1] .
Perinteistä metafysiikkaa pitäen tieteenä olemisesta läsnäolona , Derrida tutkii äänen roolia metafysiikassa yleensä ja fenomenologiassa erityisesti. Derrida analysoi Husserlin näkemyksiä ihanteesta ( merkityksestä ), pohtii ilmaisun ja indikaation vastakohtaa Husserlin merkkiteoriassa . Hylkäämällä tämän vastakkainasettelun ja merkityksen ymmärtämisen läsnäolona, Derrida esittelee sen sijaan filosofiansa peruskäsitteet: différance , completion , writing , trace .
Klassinen metafysiikka Jacques Derridan mukaan ymmärtää olemisen läsnäolona.
Läsnäolo ( fr. présence ; käännetty myös "läsnäoloksi") on Derridan filosofian avainkäsite. Läsnäolo on mitä on . Kohde esitetään subjektille järkevässä intuitiossa tai ajatuksessa; itse subjekti, joka esitetään itselleen suoraan teoissaan (eli omassa läsnäolossa), ovat kaikki läsnäolon lajikkeita [2] .
Olemisen tulkinta läsnäolona synnyttää metafysiikkaan luontaisia vastakohtia ( aine / muoto , merkitsijä / merkitty jne.).
FenomenologiaFenomenologian ytimessä, joka on metafysiikka korkeimmassa kehitysasteessaan, läsnäolo on myös lujasti [3] .
Ensinnäkin todiste , fenomenologian perustavanlaatuinen postulaatti, on Derridan mukaan objektin läsnäolo subjektille. Toiseksi läsnäolo on subjektin tekojen jakamaton itseläsnäolo, joka esitetään itselleen elävän nykyhetken (välittömän "nyt") hetkellä. Derrida torjuu molempien hypostaasien esiintymisen.
ÄäniDerrida panee merkille äänen merkityksen läsnäolon metafysiikassa yleensä ja erityisesti Husserlin fenomenologiassa. Tosiasia on, että logot , ihanne , liittyvät erottamattomasti puhelimeen , ääneen . Kielen , joka ilmentää ihannetta, täytyy väistämättä sisältää eroa , ei-läsnäoloa (koska kieli on merkkejä ja siten välittämistä), ja vain "ääni simuloi läsnäolon säilymistä" ihanteelle [4] .
"...oleminen ei mitään maailman ulkopuolella...ideaaliolento täytyy muodostaa, toistaa ja ilmaista välittäjänä, joka ei vähennä läsnäoloa ja itseläsnäoloa siihen kohdistetuissa teoissa, välittäjässä, joka säilyttää sekä kohteen läsnäolon intuition ja itseläsnäolon edessä absoluuttinen läheisyys toimii itseensä" [5] .
Äänen ainutlaatuisuus piilee siinä, että sen "ilmiöllisyydellä ei ole maallista muotoa" [5] , että se ei mene subjektin ulkopuolelle (toisin kuin mikään "ei-foninen merkitsijä", esimerkiksi grafee, jolla on spatiaalinen ominaisuus) [6] , sen ei-tilallisuudessa (ymmärtää tilaisuuden ja sanan laajimmassa merkityksessä kaikenlaisena avoimuudena ulkoiselle, ei-omalle, mille tahansa erolle [7] ). Siten ääni, elävä puhe yhdistää ihanteellisuuden ja läsnäolon [8] [9] .
Äänen ainutlaatuisuus selittyy sillä, että "kun puhun, tämän operaation fenomenologinen ydin on , että kuulen itseni samalla kun puhun" [10] . "Puheen kuuntelemisen toiminta on erityinen itsesuhde" - "puhdas itsesuhde", joka ei vaadi "jonkin maailmalle altistetun pinnan välittämistä" (kuten silloin kun katson itsessäni peilissä: tässä on "kehoni pinta, ulkoisena, täytyy olla alttiina maailmalle") - ei puutu ulkoiseen, ei mene "omaa" pidemmälle [11] . Vain äänessä on mahdollista "merkitsimen ja merkityn absoluuttinen läheisyys... Merkitsijästä tulee täysin läpinäkyvä merkitsevän absoluuttisen läheisyyden ansiosta. Tämä läheisyys tuhoutuu, kun puheeni kuuntelemisen sijaan näen kirjeeni tai eleeni” [12] [13] .
Tällainen on Derridan tulkinnassa äänen rooli fenomenologiassa ja perinteisessä metafysiikassa yleensä.
Derridan huomio teoksessa keskittyy ensimmäiseen "olennaisista eroista", jotka Husserl teki ensimmäisessä " Loogisessa tutkimuksessa " - indikaation ja ilmaisun vastakkainasetteluun .
Husserlin mukaan vain ilmaisuna toimiva merkki on merkityksen kantaja . Kommunikatiivisessa puheessa merkki ei voi olla ilmaisu ilman, että se on myös osoitus, mutta sisäisessä monologissa ("mielenelämän yksinäisyydessä") merkit toimivat vain ilmaisuina, ideaalimerkityksien kantajina. (Indikaatio on empiiristä, tosiasiallista, assosiatiivista - se on kahden olemassaolon yhteys.)
Derridan mukaan tämä ero on ristiriitainen. Derrida hylkää mahdollisuuden ilmaisuun ilman osoitusta ja vastaavasti ideaalisen merkityksen, joka on perustavanlaatuinen Husserlille (joka Derridalle on eräänlainen läsnäolo ).
Kritiikki läsnäolon käsitteeseen1. Analysoidessaan Husserlin teesejä Derrida toteaa ensinnäkin, että Husserlin itsensä mukaan "hengellisen elämän yksinäisyydessä" (sisäisessä monologissa) "emme käytä todellisia sanoja, vaan vain kuvitteellisia sanoja" [14] , emme todellinen puhe, mutta puheen kuvitteellinen uudelleenesitys - eli merkitystä ei anneta esittelyssä ( läsnäolo ), vaan uudelleenesityksessä (läsnäolon toistossa), lisäksi kuvitteellisessa uudelleenesittelyssä (fantasiassa, ei muistissa) [ 15] .
Mutta tämä, Derrida huomauttaa, koskee myös mitä tahansa merkkien käyttöä, mitä tahansa puhetta - sekä sisäistä että todellista (ulkoista).
Ihanteellisen merkityksen missä tahansa puheessa luo loputtoman toiston mahdollisuus , toisin sanoen uudet ja uudet uudelleenesitykset; merkkien rakenne on "alkuvaiheessa toistuva" [16] . Siksi merkkien tapauksessa toiston mahdollisuus osoittautuu ensisijaiseksi kuin fenomenologisesti ensisijainen todiste ( läsnäolo ); "nykyisyyden läsnäolo on johdettu toistosta, eikä päinvastoin" [17] . Ero läsnäolon (esitys) ja toiston (uudelleenesitys) välillä on hämärtynyt; "olemisen määritelmä ihanteellisuutena on paradoksaalisesti olemisen määritelmä läsnäolona" [18] .
"…Kun ymmärrämme, että puhe kuuluu olennaisesti esitystasolle, ero 'todellisen' puheen ja puheen esityksen välillä tulee epäilyttäväksi, olipa puhe puhtaasti 'ilmaisua' tai mukana 'viestinnässä'. Merkkien luonnostaan toistuvan rakenteen vuoksi on yleensä aina olemassa mahdollisuus, että "toimiva" kieli on yhtä kuvitteellista kuin kuvitteellinen puhe, ja kuvitteellinen puhe on yhtä todellista kuin todellinen puhe. Sekä ilmaisussa että indikatiivisessa viestinnässä ero todellisuuden ja esityksen, autenttisen ja kuvitteellisen sekä pelkän läsnäolon ja toiston välillä on jo alkanut hämärtyä .
2. Lisäksi mielikuvitus on neutraloitua muistikuvaa, mikä tarkoittaa, että se lähteessään osoittaa empiirisesti maailmaa: "kuva ei ole puhdasta neutralointia. Se säilyttää ensisijaisen viittauksen alkuperäiseen esitystapaan, eli olemassaolon havaitsemiseen ja asettamiseen." [20] . "Puhtaan toiston voima, joka paljastaa ihanteellisuuden, ja voima, joka vapauttaa empiirisen havainnon kuvaannollisen toiston, eivät voi olla vieraita toisilleen" [21] .
3. Toistaminen on siis uudelleenesitystä; uudelleenesitys on osoitus (edustajalle). Siten ilmaisu, joka perustuu toiston mahdollisuuteen, esitykseen, on erottamaton indikaatiosta.
Ei ole olemassa olevaa ideaalista merkitystä (tämä väitetty nykyinen merkitys liittyy loppujen lopuksi sen ei-olemassa olevien kopioiden äärettömyyteen, mikä tarkoittaa, että se menettää omavaraisuutensa, läsnäolonsa täyteyden), mutta on loputonta toistoa — esitystä. . Merkki ei ole yksittäinen tapahtuma, vaan mahdollisuus sen toistamiseen, saman merkin uudelleen esittämiseen. Merkki osoittautuu itsensä loputtomaksi toistoksi, sarjaksi uudelleenesityksiä, jotka lopulta osoittautuvat olemattomuuden uudelleenesittelyksi. Se, mikä on läsnä, osoittautuu sisäisesti jakautuneeksi, kantaen itsessään eron ( différance ) . Läsnä olevan perustana on (edustetun) ei -läsnäolo . Tämä loputtoman toiston mahdollisuus luo ihanteen (merkityksen); ihanteellinen nykyarvo ei ole olemassa .
Itsenäisen läsnäolon käsitteen kritiikkiHusserl väitti, että sisäisessä monologissa ei ole kommunikaatiota (osoitusta), koska "mentaalisten toimien olemassaoloa ei voida osoittaa ... koska se on subjektille välittömästi läsnä tällä hetkellä", eli kuulen itseni juuri sillä hetkellä, kun puhun [22] . Toisin sanoen Husserlin mukaan merkityksen ilmaantuminen tapahtuu heti, kirjaimellisessa käännöksessä saksasta, Derrida huomauttaa, "silmänräpäyksessä" ( im selben Augenblick ). Tästä syntyy ajatus subjektin toimien omasta läsnäolosta.
Tämä "nykyisyyden itse-identiteetti" [23] sanoo Derrida kuitenkin ristiriidassa Husserlin oman aikateorian kanssa. Jo Husserlin kuvaus ajattelusta jakaa elävän nykyisyyden tuoden nykyisyyteen ("nyt") säilyttämisen ja suojelemisen vaiheet . Säilyttäminen edustaa sitä, mikä ei ole enää läsnä (Husserl, joka uskoi säilyttämisen olevan havaintoa eikä uudelleenesitystä, ei ehkä ollut samaa mieltä viimeisestä väitteestä). Siten Derrida päättelee, että "nyt" (elävä nykyisyys) ei synny ulkopuolelta, vaan différancen toiminnasta, ts . hyvin edeltävästä nykyhetkestä, sen itsesuhteesta. Uusi elävä nykyisyys syntyy nykyhetken epä-identiteetistä itselleen. Vain tällä tavalla oma läsnäolo saavutetaan: elävän läsnäolon sisäisellä jakautumisella ja itseensä palaamisella (pidättämisessä) [24] . "Elävä nykyisyys lähtee ei-identiteetistä itseensä ja retentionaalisen jäljen mahdollisuudesta ", se on avoin ulospäin [25] . Siksi "ei voi enää olla absoluuttista sisäistä" [25] : elävän nykyhetken ensisijaista läsnäoloa ei ole - on olemassa pidättymisketju, jossa nykyisyyttä täydentää menneisyys (vain menneisyys), vuorostaan täydentyy. menneisyydessä jne. (ja sama tulevaisuuden suunnassa: suojelun täydentäminen) [26] . Siten elävä nykyisyys kantaa eroa: ”Koska tunnistamme tämän Nyt- ja ei-Nyt-jatkuvuuden... tunnistamme ja...olemattomuuden ja ei-ilmeisyyden hetkessä. Hetki pitenee silmänräpäyksessä” [27] . Ei ole olemassa eristettyä nykyhetkeä, eli ei puhdasta läsnäoloa. Ero edeltää läsnäoloa, läsnäolo liittyy erottamattomasti ei-läsnäoloon [28] . Joten sisäisessä monologissa on osoitus.
Joten merkin (puheen) toistuva, edustava olemus ja aika, ajallisuus tekevät ilmaisumahdollisuuden kyseenalaiseksi osoittamatta "mielen elämän yksinäisyydessä" [29] . Puheen puhtaan sisäisyyden, sen väitteen olevan läsnäolon ja itseläsnäolon ruumiillistuma, kumoaa sen edustava ja ajallinen luonne [30] .
Merkitys ilmenee Derridassa erotteluliikkeenä ( différance ) . Osoittaessaan, että merkityksen läsnäolo on mahdotonta, Derrida asettaa eron ( diffférance ) hylätyn läsnäolon tilalle. Ideaali on ääretön ero [31] . Siten différance luo merkin (objektin).
Derrida osoittaa, että puheaktion väitetyn itsensä esiintymisen edellytys on itsesuhde. Ja itsesuhde edellyttää oman läsnäolon erottamista erilaisuudesta, "alkuperäisestä ei-läsnäolosta" [32] . Siten différance luo subjektin [33] .
Itsesuhde tunkeutuu esiekspressiiviselle merkityksen tasolle (tietoisuus, kokemus): tämäkin taso on jo vangittu ajalliseen — ja ajallisuus kantaa itsesuhdetta, eroa. Ei ole puhdasta itseläsnäoloa edes tällä preverbaalisella, esiekspressiivisellä merkityksen tasolla. "Merkitys, luonteeltaan ajallinen oleminen… on aina jo virrannut itsestään kokemuksen "ilmaisukerrokseen" [33] [34] .
Joten esiekspressiivinen merkityksen ja ilmaisun taso, ilmaisu ja osoitus kietoutuvat alun perin yhteen [35] ; heidän liittonsa on "alkuperäisen ei-itseläsnäolon" [36] loppuun saattaminen .
Ensisijaista läsnäoloa ja omaa läsnäoloa ei ole; sen sijaan - différance , substituutioiden ja osoitteiden ketju [37] ja - läsnäolon puuttumisen loppuun saattaminen .
Tekijä (aihe) ja mietiskelevä täyteys (objekti) katoavat; teksti ( kirjain ) jää [38] .