Samye-keskustelu on uskonnollis-filosofinen keskustelu, joka käytiin noin vuonna 790 Samyen luostarissa Tiibetissä ja joka määritti buddhalaisuuden kohtalon Tiibetissä .
Vajrayanan puolelta riidan pääosallistuja oli Kamalashila , kiinalaisen mahayana-buddhalaisuuden puolelta kiistaa johti Heshan Mahayana , joka tarkoittaa kirjaimellisesti "Mahayana-buddhalaismunkki". Hänen luostarinimensä oli Mahayanadeva.
Keskustelun peruskysymys oli välitön valaistuminen. Kamalashilan kanta oli, että saavuttaakseen (buddhaus ajatellen lopullisena päämääränä) on tarpeen luoda syitä ja olosuhteita, buddhaisuus voi kasvaa vain siemenestä, johon oikea luonto on asetettu. Heshangin kanta oli, että valaistumista ei voida saavuttaa valaistumattoman tietoisuuden elementeistä, ja "ehdoittaminen" ei ole muuta kuin mentaalisten käsitteiden rakentamista. Ensin sinun täytyy puhdistaa mielesi rakenteista, ja sitten Buddha-luonto paljastaa itsensä.
Kuvaukset kiistasta molemmilla puolilla ovat erilaisia. Tiibetiläisten kuvausten mukaan Kamalashila voitti, ja hänen vastustajansa tappion surusta tekivät itsemurhan. Kiinalaisten kuvausten mukaan päinvastoin Heshang voitti, ja tiibetiläiset tekivät itsemurhan tappion surusta.
Perinteisten tiibetiläisten lähteiden mukaan kiista päättyi Kamalashilan täydelliseen voittoon (joka johti jopa itsemurhiin Heshan Mahayanan kannattajien keskuudessa ja muiden lähteiden mukaan Heshanin itsensä murhaan), minkä jälkeen kuningas kielsi kiinalaisten saarnaamisen. Buddhalaisuus ja Tiibet kääntyivät lopulta ja peruuttamattomasti klassisiin intialaisiin malleihin. Jotkut tiibetiläiset lähteet syyttävät Heshangia salamurhaajien lähettämisestä Kamalashilaan.
Tiibetiläiset lähteet vähentävät keskustelun aiheen useisiin kohtiin.
Tiibetiläinen historioitsija Budon Rinchendub [1] kuvailee keskustelun kulminaatiota seuraavasti:
Hashan sanoi:
- Jos he tekevät hyveellisiä tai syntisiä tekoja, he syntyvät joko siunattuina tai huonoina (vastaavasti). Siten vapautuminen Samsarasta on mahdotonta, ja buddhalaisuuden saavuttamiselle tulee aina olemaan esteitä . Hyveelliset ja syntiset teot ovat kuin valkoisia ja mustia pilviä, jotka yhtä lailla peittävät taivaan. Mutta se, jolla ei ole lainkaan ajatuksia ja kiintymyksiä, voi vapautua täysin ilmiömäisestä elämästä (eli ei tarvitse syntyä uudelleen). Ajatuksen, etsinnän tai tutkimuksen puuttuminen aiheuttaa yksittäisten entiteettien todellisuuden havaitsemattomuuden (Skt. anupalambha). Siten ihminen voi saavuttaa (buddhauden) niin pian kuin (bodhisattva), joka on saavuttanut kymmenennen asteen.
Tähän Kamalashila itse vastasi seuraavasti:
"Sinä sanot, että sinun ei tarvitse ajatella mitään. Mutta se tarkoittaa myös korkeamman analyyttisen viisauden kieltämistä (tai hylkäämistä). Koska jälkimmäinen edustaa pyhän jumalallisen viisauden perustaa, sen välttämättömyyden kieltäminen johtaa tämän ylevän transsendenttisen viisauden kieltämiseen. Jos analyyttinen viisaus puuttuu, niin millainen kontemplatiivinen voi tulla pysymään tilassa, jossa ei ole rakentavaa ajattelua? Jos ei ole olemassa ajatuksia mistään olemassaolon elementeistä, eikä mieli ole suunnattu niihin, se ei tarkoita, että voidaan lakata muistamasta koettua, lakata ajattelemasta sitä. Jos ajattelen, että minun ei pitäisi muistaa mielessäni mitään olemassaolon elementtiä, niin tällainen ajatus itsessään on mielen intensiivinen muisto ja toiminta. Jos pelkkä (tietoisuuden ja) muistamisen puuttuminen katsotaan riittäväksi, niin siitä seuraa, että pyörrytyksen tai päihtymisen aikana tullaan tilaan, jossa käsitteellistä ajattelua ei ole. (Itse asiassa) ilman asianmukaista analyysiä ei ole mahdollista saavuttaa vapautumista käsitteellisesta ajattelusta. Jos yksinkertaisesti lopetamme ajattelemisen emmekä saa syrjintää, niin kuinka voimme tietää kaikkien elementtien ei-olennaisuuden? Ja ilman tietoa ei-olennaisuudesta on mahdotonta poistaa hämärtyneitä. Siksi väärä käsitys voidaan hylätä vain oikean analyyttisen viisauden avulla. Tästä syystä olisi väärin sanoa, että he eivät ota huomioon, koska todellisuudessa asia on päinvastoin. Kuinka ihminen voi muistaa edellisen syntymänsä paikan ja saavuttaa Kaikkitietävyyden ilman muistia ja mielen asianmukaista toimintaa? Ja miten intohimot saadaan hävitettyä? Mutta esinettä oikean analyyttisen viisauden avulla mietiskelevä joogi tunnistaa kaikki ulkoiset ja sisäiset elementit nykyisyydessä, menneisyydessä ja tulevaisuudessa ei-substanssisina, kaikki ajatusluovuus rauhoittuu hänessä ja hän hylkää kaikki huonot dharmat. Tämän perusteella hänestä tulee taitava keinojen suhteen ja Korkeimman Viisauden ilmentymisessä. Ja kun hän on poistanut tämän kautta kaikki hämärät, hän voi saavuttaa buddha-aseman.
Kiinalaisten lähteiden mukaan mahayana-mestari antoi tyhjentävän vastauksen kaikkiin intialaisten filosofien kysymyksiin, jotka olivat täysin häpeissään ja tekivät itsemurhan. Kiinalaiset lähteet syyttävät Tiibetin aristokratiaa poliittisista seurauksista.
Edward Konzen käännöksissä buddhalaisten kirjoitusten osassa 2.3.4 annetaan seuraava dialogi [2] :
Kysymys (Kamalashilasta): Sanotaan, että Buddhaksi voi tulla vasta, kun hän on kerännyt lukemattomien aionien ajan valtavan määrän ansioita ja tietoa, ja ettei Buddhaksi voi tulla pelkästään tukahduttamalla vääriä ajatuksia. Koska tässä tapauksessa ei olisi järkevää puhua kuudesta paramitasta tai kahdestatoista kaanonin osasta. Ja riittäisi puhua vain väärien ajatusten tukahduttamisesta. Näkemyksesi eivät siis pidä paikkaansa.
Vastaus: Tämä johtuu siitä, että he eivät voi lukemattomien aikojen ajan päästä eroon vääristä ajatuksista, että kaikki elävät olennot alusta alkaen ovat täynnä kolmea myrkkyä, ahneutta, vihaa ja harhaa, ovat kiinni samsarisen olemassaolon virrassa eivätkä voi vapautua siitä. . Mutta jokainen olento, joka voi päästä eroon näistä vääristä ideoista, saavuttaa vapautumisen ja tulee Buddhaksi.
Vastaväite: Kaikkien dharmaiden (opetusten) tiedon hankkiminen vaatii monia aioneita, samoin kuin valtavan määrän ansioita, jotka ovat seurausta kaikkien hyveiden harjoittamisesta. Ne ovat [välttämätön] edellytys korkeimpien meditaatioiden harjoittamiselle . Buddhat opettivat asteittaista menetelmää, eivät äkillistä.
Vastaus: Dharman näkökulmasta harjoittaminen tai harjoittelematta jättäminen ovat molemmat vääriä ideoita (ajatuksia). Kun väärät ideat tuhotaan, saadaan luonnollisesti suurta tietoa. "Johdonmukaisuus" tai "äkillinen" ovat yhtä paljon vääriä ideoita - pelkkä virheellisten ja perusteettomien näkemysten heijastus.
Kysyjä: Mitä tarkoitat ilmauksella "kurkista omaan mieleesi"?
Vastaus: Käännä katseesi mielen lähteeseen ja pidättäydy täysin pohdiskelusta ja satunnaisesta ajattelusta.
Kysymys: Kymmenen vaiheen Sutra sanoo, että vasta [suuren] polun kahdeksannessa vaiheessa bodhisattva oppii esineettömän ajattelun. Kuinka tavalliset ihmiset, jotka eivät ole vielä päässeet ensimmäiseen vaiheeseen, voivat saada niin puhtaan ajattelun?
Vastaus: Miksi Buddhat sitten jättivät tuleville sukupolville opetuksen, joka opettaa meitä jättämään syrjään kaikki järjettömät ajatukset, jos tavalliset ihmiset eivät pysty oppimaan ja harjoittamaan sitä?
Kysymys: Onko siinä tapauksessa kuusi paramitaa ja muut [oikean] käyttäytymisen ja meditaation käytännöt, joista kaanonissa puhutaan, ovatko ne tarpeellisia vai eivät?
Vastaus: Kun katsomme niitä karkeasta ja tavanomaisesta näkökulmasta, kuusi paramitaa ja muut käytännöt ovat hyödyllisiä taitavia välineitä, jotka paljastavat korkeimman totuuden. Tässä mielessä ne ovat välttämättömiä. Mutta korkeimman totuuden näkökulmasta, joka on sanoin kuvaamaton, ei voida puhua välttämättömyydestä tai ei-välttämättömyydestä.
Kysymys: Ehdolliset ja korkeimmat totuudet, ovatko ne samoja vai eivät?
Vastaus: Ne eivät ole samoja eivätkä erilaisia. Missä mielessä ne eivät ole sama asia? Kunnes väärät ajatukset hylätään, säilyy usko perinteisen totuuden olemassaoloon, joka eroaa lopullisesta totuudesta. Missä mielessä ne eivät eroa toisistaan? Jos kaikki väärät ajatukset poistetaan kokonaan, näiden kahden totuuden identiteettiä tai eroa ei voida löytää.
Kysymys: Jos ei ole ajatuksia, ideoita, heijastuksia, mentaalisia prosesseja, kuinka voidaan saavuttaa Buddhan kaikkitietävyys kaikissa sen osissa?
Vastaus: Kun vääriä ajatuksia ei enää esiinny, kun ne kaikki hylätään, silloin oman olemuksemme ytimessä oleva todellinen luonto paljastaa itsensä ja sen myötä saavutetaan kaikkitietävyys.
Kysymys: Jos meillä ei ole muuta velvollisuutta kuin hiljainen meditaatio, kuinka voimme olla hyödyksi muille olennoille?
Vastaus: Muiden olentojen hyötyminen on mahdollista myös ilman ajattelua. Voi olla kuin kuu tai aurinko, jonka säteet valaisevat kaiken. Kuin toiveiden täyttävä helmi, kuin suuri maa, jolla on kyky synnyttää kaikki [mahdolliset] asiat.
Kysymys: Sanoit, että olennoilla on Buddhaluonto sisällään alusta alkaen. Miten tämä voidaan todistaa? Lisäksi tämä opetus muistuttaa ulkoisia opetuksia, joissa uskotaan [läsnäoloon]. Miten opetuksesi eroaa heidän opetuksestaan?
Vastaus: Buddha-luonto, joka meillä alunperin on, on kuin aurinko, joka tulee esiin pilvien takaa, tai peili, joka hieroessaan saa takaisin läpinäkyvyyden ja puhtauden. Eroamme ulkoisista opetuksista siinä, että ne eivät tunnusta, että kolme maailmaa ovat vain mielen itsensä ilmentymä.
Kysymys: Canon opettaa monia vastalääkkeitä ahneuden, vihan ja harhan myrkkyjen poistamiseen. Miksi ne selitettiin erikseen, jos väärien ajatusten hylkääminen riittää? Tietyille mielenterveyssairauksille määrätään erityisiä hoitoja.
Vastaus: [Suuri] Nirvana Sutra puhuu lääkkeestä nimeltä Agada, ihmelääke, joka parantaa kaikki sairaudet, olivat ne sitten mitä tahansa. Sama koskee ajatusten ja pohdinnan puutetta.
Kysymys: Onko sitten tarvetta erilaisille henkisille harjoituksille?
Vastaus: Sutra opettaa meille, että meidän tarvitsee vain luopua sekavasta ajattelusta ja syrjinnästä, ja sitten teemme luonnollisesti kaikki henkiset harjoitukset. Jos ihminen käsittää Sellaisen - ja Sellainen ei salli ajatusten tai erottelun [syntyä] - niin tämän johdosta hän luonnollisesti hallitsee kaikki opetukset ( dharmat ), ja sen jälkeen hän voi joko harjoittaa henkisiä harjoituksia tai ei. Mutta kun ihmiseltä puuttuu Sellainen, hänen on harjoitettava kuutta paramitaa ja muita vapautumismenetelmiä. Mutta "sellainen sisältää kaikki opetukset", ja tästä näkökulmasta katsottuna ei ole käytäntöä eikä käytännön puutetta.
Ehkä keskustelu maksoi monen sen osallistujan hengen, mutta usein filosofien kuoleman, murhan tai itsemurhan julmat olosuhteet eivät ole johdonmukaisia.
Venäläinen buddhologi Torchinov arvioi kiistaa ja vertailee historiallisia tietoja ( Torchinov E. A. Introduction to Buddhology ):
Jo näistä kolmesta kohdasta on selvää, että todellinen kiista ei ollut ollenkaan intialaisen ja kiinalaisen buddhalaisuuden (eikä klassisen mahayanan ja kiinalaisen chan-koulun opetusten) välillä, kuten yleensä uskotaan. Samyen kiistan laajuus ulottuu paljon tätä pidemmälle. Tämä on kiista kahden intialaisen buddhalaisuuden ja yleensä mahayana-buddhalaisuuden välillä, koska Heshan Mahayanan esittämät teesit heijastivat näkemyksiä, joita monet buddhalaiset itse Intiassa noudattivat (etenkin tantrisen perinteen puitteissa; hieman myöhemmin). ne esitetään kokonaisuudessaan Mahasiddha-opetuksissa ja Mahamudrana tunnetussa perinteessä). Sen teoreettinen perusta oli tietysti Tathagatagarbhan teoria (erityisesti asento ”oma mielemme on Buddha”), kun taas Kamalashila, opettajaansa seuraten, noudatti Madhyamaka Svatantrika Yogacaran synkreettisen koulukunnan opetuksia sen täysin erilaisella tavalla. sekä polun rakenteen että Buddhan luonteen ymmärtäminen .....
Jos Samye-kiistan konteksti oli paljon laajempi kuin perinteisten historiografien osoittama, niin sen seuraukset olivat paljon vaatimattomammat kuin samat historiografit sanovat. Kiinalaista Chania ei hävitetty Trisong Detsenin asetuksella (jos sellaista oli ollenkaan), ja se oli edelleen läsnä Tiibetin buddhalaisuudessa koko 800-luvun ajan ja hävisi vähitellen vasta seuraavalla vuosisadalla buddhalaisuuden yleisen rappeutumisen vuoksi Tiibetissä. sekä tiibetiläisten ja kiinalaisten buddhalaisten välisten yhteyksien katkeaminen, joka johtuu buddhalaisuuden vainosta molemmissa maissa ja levottomuuksista sekä Tiibetissä yhdistyneen valtion romahduksen jälkeen että Kiinassa Tang-dynastian kaatumisen jälkeen. Ja vasta 1000-luvulla, niin sanotun buddhalaisuuden toisen vastaanoton aikana Tiibetissä ja siellä tapahtuneen mahayana-perinteen elpymisen aikana, lumien maan sangha ja maallikko kääntyivät lopulta ja tällä kertaa peruuttamattomasti Intiaan päin. , ottaa kiinni, säilyttää ja kehittää buddhalaisen kulttuurinsa rikkainta perintöä.