Heprealainen kirjallisuus on hepreankielistä kirjallisuutta .
Kattaa ajan ennen ensimmäisen temppelin tuhoa. Kun assyr-babylonialaiset valloittivat Pyhän maan, juutalaisilla oli jo melko laaja kirjallisuus hallussaan. Heillä oli Pentateukki siinä muodossa, jossa se on tullut meille; siellä oli Joosuan, Israelin tuomarien, profeetta Samuelin ja Kuninkaiden kirjat, jotka tarvitsivat ehkä vain viimeisen painoksen; siellä oli kokoelmia joidenkin profeettojen puheista (Aamos, Hoosea, Jesaja, Miika, Habakuk jne.), viisaiden sanontoja ja uskonnollisia lauluja (Psalmit). Meille tulleissa Vanhan testamentin kirjoissa mainitaan useita muita teoksia, jotka eivät ole tulleet meille, esimerkiksi kaksi eeppisten runojen kokoelmaa, erilaisia profeetallisia kirjoituksia, useita historiallisia teoksia, kuninkaallisia kronikoita, kuuluisien elämäkertoja ihmiset jne. Jotkut heistä olivat todennäköisesti olemassa jo 4. vuosisadalla eKr. e., ja niitä käytti Chronicles-kirjojen laatija.
Alkaa ensimmäisen temppelin tuhoamisesta. Juutalaisten palattua Babylonin vankeudesta Esra ja Nehemia asettivat pyhien kirjojen tutkimisen lujalle pohjalle. Heidän muodostamansa soferimien (kirjanoppineiden) piiri asetti itselleen tehtävän valmistella lukuisia Mooseksen lain kopioita ja jakaa niitä kansan kesken. Tämä ympäristö kehitti pikkuhiljaa vakaumusta, että jumalallisten kirjojen muoto, ilmaisu ja sisältö ovat yhtä tärkeitä ja tarjoavat kaikkiin aikoihin ja suhteisiin sopivia ohjeita ja ohjeita. Jos jokin uskonnolliseen, yhteiskunnalliseen ja sosiaaliseen elämään liittyvä ei ole selvästi ilmaistu Raamatussa, niin siihen on siinä ainakin viitattava. Tätä tulkintamenetelmää kutsuttiin Midrashiksi, eli Pyhän Raamatun tutkimiseksi. Löytääkseen pyhistä kirjoituksista vankan perustan tavoille ja uskonnollisille uskomuksille he toimivat vuosisatojen ajan tiettyjen sääntöjen mukaan, joita ei pitkään aikaan ollut tarkasti määritelty. Vain Hillel (noin 30 eKr.) vahvisti hermeneutiikan seitsemän muuttumatonta sääntöä (Middof). Sataviisikymmentä vuotta myöhemmin rabbi Ismael, Hadrianuksen vainon aikalainen, lisäsi heidän lukumääränsä kolmeentoista. Pyhän Raamatun tutkimisen tarkoitus oli yhtä erikoinen kuin menetelmä. Kun Raamattua tutkittaessa oli kysymys rituaalien ja muiden uskonnollisten määräysten suorittamisen säännöistä sekä siviili- ja rikosoikeudellisista asioista (kaikki oikeustiede oli osa juutalaisten teologista tiedettä, kuten Muhammedilaiset), tämä merkitsi Halakhaan osallistumista (Halacha, kirjaimellisesti: liikkua, kulkue); kun kertomusosia, Raamattua tai profeettojen puheita tutkittiin, tämä tarkoitti Haggadan tai Haggadan (Haggada - legenda) tutkimista. Tällä sukunimellä ymmärretään Pyhän Raamatun allegoris-legendaarinen tulkinta, samoin kuin oppi moraalista, hurskaudesta, ihmisen suhteesta Jumalaan jne. molempien talmudien sisältö on sekalaista. Halakhilainen kirjallisuus kiinnostaa pääasiassa vain juutalaisia, kun taas ghaggadilainen kirjallisuus on päinvastoin yleistä, koska monet siinä esiintyvistä legendoista, sanonnoista, opetuksista ja uskonnollisista näkemyksistä ovat kristinuskon ja islamin rinnastamia ja siten yleistyneet. sivistyneen ihmiskunnan omaisuutta. Suullisen lain kirjoittaminen muistiin oli kielletty; perinne oli välitettävä suullisesti. Kouluissa käytetty kieli oli hepreaa, mutta sekoituksella aramean, kreikan ja latinan ilmaisuja, mikä erottaa sen Pyhän Raamatun kielestä. Uuden heprean kielen esiintyminen eri muodoineen pitäisi lukea samasta ajasta. Joka ymmärtää Raamattua, ei ehkä pysty ymmärtämään Mishnaa (vanhin lakikokoelma Raamatun jälkeen), ja se, joka ymmärtää Mishnaa, tuskin ymmärtää Babylonian Talmudia ja vielä vaikeammin Jerusalemin Talmudia. Se, joka ymmärtää Talmudin, ei voi vielä olla varma, että se auttaa häntä ymmärtämään filosofisia ja kabbalistisia teoksia.
Rabbi Yehuda ha-Nassin (viimeinen tannaimista eli fariseusten opettajista) kokoama Mishna kokosi ja jakoi osiin ja käsittelee niitä tulkintoja ja lisäyksiä kirjoitettuun lakiin, jotka toimivat oppaana uskonnollisessa käytännössä. Mishnaa ei kuitenkaan missään tapauksessa pidä pitää lakikokoelmana yleisesti hyväksytyssä merkityksessä, koska useimmissa tapauksissa se lainaa ja asettaa rinnakkain muinaisten lainopettajien erilaiset mielipiteet osoittamatta lopullista päätöstä. Vasta myöhempinä aikoina opetettiin säännöt tällaisten erimielisyyksien käsittelemiseksi. Muiden muinaisten kirjoitusten joukossa Tosefta on kokoelma, joka on koottu samoilla perusteilla ja samassa muodossa kuin Mishna, ja Mekhilta, Sifra ja Sifre osoittavat, kuinka suullinen laki syntyi kussakin yksittäistapauksessa kirjoitetusta laista - joko suoraan tekstiä tai siinä olevaan vihjeeseen luottaen. Ne muodostavat ikään kuin jatkuvan halakistisen ja gaggadisen kommentin pyhistä kirjoituksista: osa Mekhiltaa, joka on tullut meille, on Exoduksen kirjassa, Sifra on Leviticuksen kirjassa ja Sifra on kirjassa numerot ja 5. Moos.
Mishnan päätteeksi he alkoivat selittää sitä kouluissa yhdessä Pyhän Raamatun kanssa yrittäen tuoda sen lähteeseensä - Raamattuun tai muinaisempiin, todellisiin tai oletettuihin perinteisiin. Tutkimuksen kohteeksi tuli myös Tosefta, Mekhilta, Sifra, Sifre ja muut vastaavat teokset, jotka joko eivät päässeet meille ollenkaan tai vain palasina. Kaikki mielipiteet, jotka amorilaiset (Amoraim - selittäminen) ovat ilmaisseet Mishnaa ja vastaavia kirjoituksia tutkittaessa 300 vuoden ajan Palestiinan ja Babylonian korkeakouluissa, sekä kaikki keskustelun aikana ilmaistut mielipiteet - kaikki tämä kerättiin ja syötettiin kokoelmaksi, joka on jotain kaoottista protokollien kokoelmaa; tämä kokoelma on Talmud. Amorilaisten työtä kutsutaan Gemaraksi, joka on eräänlainen selitys Mishnasta; Mishna ja Gemara yhdessä muodostavat Talmudin. On vain yksi Mishna, mutta Gemara on kaksi, Jerusalem ja Babylon. Jälkimmäinen sai vähitellen juutalaisille johtavan roolin ja on säilyttänyt sen tähän päivään asti.
Talmud, kuten peili, heijastaa juutalaisten koko elämää 600-700 vuoden aikana. Siinä tutkitaan kaikkea - suurta ja pientä, tärkeää ja merkityksetöntä, mitä värikkäimmässä lajikkeessa. Pyhän Raamatun nokkelat tulkinnat korvataan tähtitieteellisellä ja luonnontieteellisellä tiedolla, vakavat pohdinnat korvataan saduilla, anekdootilla ja legendoilla. Talmud sisältää yli 1500 tutkijan nimet. Lukija iskee mitä sovittamattomimmista ristiriitaisuuksista, sillä tässä asettuvat vierekkäin eri aikoina, eri maissa, erilaisissa poliittisissa ja yhteiskunnallisissa tilanteissa ja olosuhteissa eläneiden ihmisten mielipiteet ja näkemykset. Esimerkiksi yksi rabbi eli keisari Hadrianuksen vainon aikana, jonka tavoitteena oli tuhota juutalainen kansa ja hävittää heidän uskontonsa. Tämän rabbin sydän oli ymmärrettävästi täynnä vihaa koko pakanamaailmaa kohtaan, johon roomalaiset hänen silmissään kuuluivat. Toinen rabbi asui Babyloniassa ensimmäisten sassanidien aikana, jolloin juutalaisten asema oli erittäin suotuisa; tietysti hän puhuu erittäin myönteisesti persialaisista ja vaatii juutalaisten kohtelevan heitä veljinä. Kolmas rabbi, joka myös asui Persiassa, mutta toisena aikana, kun taikurit nousivat aggressiivisesti juutalaisten uskontoa vastaan ja kuninkaat osoittivat taipumusta vainota pakanoita, puhuu persialaisista aivan eri tavalla. 200-luvun alussa Palestiinan rabbit ottivat käyttöön erittäin tiukkoja toimenpiteitä juutalais-kristillisiä gnostisia lahkoja vastaan tarkoituksenaan erottaa juutalaiset niistä (juutalaiset eivät tienneet juuri mitään todellisista kristityistä Palestiinan ulkopuolella; jotkut heistä jopa väitti, ettei Palestiinan ulkopuolella ole kristittyjä). Juutalais-kristityt gnostikot saarnasivat dualismia, hylkäsivät ilmoituksen opin ja loukkasivat usein yleistä moraalia käyttäytymisellään.
Saman vuosisadan toisella puoliskolla, kun samojen juutalaisten kristittyjen keskuudessa vallitsi erilainen, parempi suunta, vihamieliset päätökset unohdettiin, ja näemme rabbien rauhanomaisesti ja ystävällisessä seurassa juutalaisten kristittyjen kanssa. Ristiriitojen selittäminen tapahtuu Talmudissa pääasiassa silloin, kun kaksi vastakkaista mielipidettä liitetään samaan henkilöön. Tässä rajattomassa kaaoksessa kiistanalaisten asioiden lopullinen ratkaisu puuttuu useimmissa tapauksissa kokonaan. Kun 5. vuosisadalla puhjenneen vainon seurauksena monet juutalaiset opettajat teloitettiin, lukiot suljettiin ja opettajien ja opiskelijoiden tapaamiset kiellettiin, opetusmateriaalin jatkojärjestely keskeytettiin väkisin. Tämän kaoottisen protokollakokoelman säilytys jätettiin ensin tiedemiesten muistiin; se kirjoitettiin ylös vasta paljon myöhemmin, mutta milloin tarkkaa tietoa ei tiedetä. Rabbi Samuel ibn Nagdill, joka asui 1000-luvun toisella puoliskolla, raportoi, että oppinut juutalainen Babyloniasta, Natronai, kirjoitti Espanjan juutalaisille 8. tai 9. vuosisadalla koko Talmudin muistista. Voidaan helposti kuvitella, kuinka paljon muukalaista olisi voitu tuoda Talmudiin tällaisissa olosuhteissa ja kuinka paljon sitä olisi voitu muuttaa. Kaikki kriitikot ovat samaa mieltä siitä, että Talmudiin on tehty monia myöhempiä lisäyksiä, ja tämän myöntävät osittain myös ortodoksiset juutalaiset. Arvovaltaiset äänet väittävät, että Talmudin kohdat, jotka on annettu nimettömänä tai ilman viittausta lähteisiin, ovat myöhempiä lisäyksiä.
Gemaran teksti on kirjoitettu aramealaisella murteella, josta on Jeesuksen Kristuksen ajoista lähtien tullut Jordanin ja Eufratin rannoilla, enemmän tai vähemmän muokatussa muodossa, juutalaisten äidinkieli. Molempien talmudien kieli on erittäin tärkeä seemiläisten kielten opiskelulle ja kielitieteelle yleensä. Täällä voit nähdä kuinka uusia kieliopillisia muotoja muodostuu yksittäisistä, itsenäisistä sanoista ja uusia partikkeleita vanhoista, toisiinsa liittyvistä partikkeleista substantiivien kanssa; miten uusia yhdyssanoja muodostuu eri prosessien kautta; Miten juurihajotus toimii? Tämä kieli on tärkeä myös siinä mielessä, että se edustaa kehitysastetta, joka on uudempaa kuin vanha syyria ja vanhempi kuin uusi syyria. Uusien kielimuodostelmien kulkutavasta voidaan tehdä päinvastainen johtopäätös siitä, kuinka muinaiset seemiläiset kielet, arabia ja heprea, vähitellen muodostuivat ja kehittyivät. Molempien gemaroiden rinnalle on säilynyt muita kirjallisia teoksia samoilla aramean murteilla. Kun ihmisten ymmärrys heprean kielestä alkoi heikentyä, syntyi tapa kääntää välittömästi jokainen pyhän kirjan alkuperäiskappaleesta luettu lause paikalliseen aramean murteeseen. Järjestelyt saivat myöhemmin oikean muodon ja säilyivät meille tulleissa arameankielisissä Raamatun käännöksissä (targumim). Raamatun käännös palestiinalaiseen murreen luetaan Hillelin opetuslapsen Jonathan ben Uzielin ansioksi, kun taas käännös babylonialaiseen murreeseen on käännetty käännös Onkelokseksi. Myöhemmin profeetat ja hagiografit käännettiin myös arameaksi, lukuun ottamatta kirjaa. Daniel, Esra ja Nehemia. Siinä muodossa, jossa nämä käännökset nyt ovat, vanhin niistä on peräisin viimeistään 3. vuosisadalta eKr. e., ja uusin kuuluu paljon myöhempään aikaan.
Saman liturgisen instituution ansiosta juutalaisten kirjailijoiden kreikankieliset kirjalliset teokset ilmestyivät tuolloin. Tämä kieli tuli äidinkielenään huomattavalle määrälle juutalaisia, jotka asettuivat Egyptiin ja olivat täynnä hellenistä sivilisaatiota. 70 tulkin käännöksenä tunnetun Pyhän Raamatun kreikaksi käännöksen lisäksi Egyptissä on Makkabien vapaussotien ajoista lähtien muodostunut laaja kreikankielinen kirjallisuus, joka on asettanut tehtäväkseen harmonisoida. Kreikan viisaus jumalallisen opetuksen kanssa. Näitä ovat esimerkiksi: apokryfiset kirjat, jotka on liitetty 70 tulkin käännökseen; useita historiallisia teoksia, jotka sisältävät juutalaisen kansan tai yksittäisten historiallisten henkilöiden historian; runollisia luomuksia, jotka joko kuvaavat, dramaattista tai eeppistä, juutalaista historiaa tai levittävät juutalaista moraalia kauniissa kreikkalaisissa säkeissä jättäen syrjään erityisesti juutalaiset uskonnolliset käskyt (ympärileikkauksesta, juhlapäivistä jne.). Tiedemiesten joukossa, paitsi Aristobulus, jonka uskotaan kirjoittaneen jotain filosofisen kommentin Mooseksen Pentateukista, riittää mainita kaksi kuuluisinta: Philo ja Josephus Flavius (1. vuosisadalla jKr). Philo lähti siitä näkökulmasta, että Ilmestyskirjan opetuksen on välttämättä oltava yhtäpitävä korkeimpien filosofisten totuuksien kanssa. Kuten egyptiläisten pyhä allegorinen kieli, Raamatun tarina toimii hänen mielestään vain korkeimman viisauden kuorena. Jumalan Sana, joka loi maailmankaikkeuden, vaikutti Philon mielestä niin ihmeelliseltä voimalta, että hän piti sitä itsenäisenä, vapaasti toimivana voimana. Josephus kuvasi juutalaisten ja roomalaisten välistä sotaa, kokosi kansansa historian ("Jewish Antiquities") ja julkaisi nokkelan esseen puolustaakseen juutalaisia ja juutalaisia Apionin ja muiden tuon ajan antisemiittien hyökkäyksiä vastaan. Keskiajalla näitä kahta kirjailijaa kutsuttiin siron ja kevyen tyylinsä vuoksi: Philo - juutalainen Plato ja Josephus Flavius - juutalainen Xenophon.