Ijaza

Ijaza ( arabia الإِجازَة ‎ - l. "lupa", "lisenssi") - lisenssi, joka sallii sen omistajan lähettää tietyn tekstin tai esineen, jonka on myöntänyt joku, jolla on jo tällainen valtuutus. Ijaza yhdistetään useimmiten islamilaisen uskonnollisen tiedon välittämiseen. Ijaza tarkoittaa yleensä sitä, että opiskelija on saanut tämän tiedon ijazan myöntäjältä ensikäden suullisen opetuksen kautta. Ajan myötä tätä vaatimusta on lievennetty. Ijazaa kutsutaan myös tarjoavan arvovaltaisten lähettimien ketjua, joka ulottuu alkuperäiseen kirjoittajaan. ijazan käsite löytyy sunni- ja shiiahadith-tutkimuksista [1] .

Ijazan samankaltaisuus tohtorin tutkintoon

Oriental-tutkimuksen professori George Maqdisi ehdotti, että Ijaza oli yliopistotutkinnon ja tohtorin tutkinnon alkuperä [2] . Arabian kielen professori Alfred Guillaume, sosiologian professori Syed Fareed al-Attas [3] ja Lähi-idän tutkimuksen professori Devin J. Stewart ovat yhtä mieltä siitä, että Ijazan ja yliopistotutkinnon välillä on yhtäläisyyksiä [4] . Toby Huff ja muut kuitenkin torjuvat Makdisin teorian [5] [6] [7] [8] .

Artikkelissa "Traditionalism in Islam: An Essay in Interpretation" [9] Harvardin professori William A. Graham selittää Ijaz-järjestelmän seuraavasti:

Hadith-opintojen kynnyksellä kehitetty perusjärjestelmä "matkustaminen etsimään tietoa" sisälsi matkoja tiettyjen viranomaisten (sheikkien), erityisesti tuolloin vanhimpien ja kuuluisimpien, luo kuullakseen heidän hadithinsa heidän omasta suustaan ​​ja saada heiltä lupa (ijaza) lähettää hadit heidän puolestaan. Tämä ijazan henkilökohtainen eikä institutionaalinen sertifiointijärjestelmä ei palvellut vain hadithia, vaan myös kaikenlaisten tekstien välittämistä historiasta, laista tai filologiasta kirjallisuuteen, mystiikkaan tai teologiaan. Pitkän käsikirjoituksen isnadin sekä lyhyen hadithin tulisi ihanteellisesti heijastaa tekstin suullista välittämistä kasvotusten opettajalta oppilaalle opettajan ijazan kautta, mikä vahvistaa kirjoitetun tekstin aitouden. Virallisessa kirjallisessa ijazissa todistuksen myöntävä opettaja sisältää yleensä isnadin, joka sisältää hänen tieteellisen sukupolvensa opettajista, jotka palaavat Profeetan luo Kumppanien, myöhemmin kunnioitetun sheikin tai tietyn kirjan kirjoittajan kautta.

George Maqdisi totesi, että ijaza oli eräänlainen akateeminen tutkinto tai tohtorin tutkinto, joka myönnettiin keskiaikaisissa madrasahissa, samanlainen kuin mitä myöhemmin ilmestyi eurooppalaisissa keskiaikaisissa yliopistoissa [2] [4] . Devin J. Stewart näkee myös analogian ja väittää, että "lupa opettaa lakia ja antaa oikeudellisia lausuntoja oli selvästi virallinen tai oikeudellinen asema" ja panee myös merkille eron valtuuksien myöntämisessä (yksittäinen professori Izhzazille ja yritysyksikölle yliopiston tapauksessa) [4] . Teorian islamilaista alkuperää tutkintoa varten ehdotti alun perin 1930-luvulla Alfred Guillaume, joka tunnisti Ijazan licentia docendin edeltäjäksi, jonka Syed Fareed al-Attas on samaa mieltä [3] .

Maqdisi, joka teki vuonna 1970 tutkimuksen kristillisen yliopiston ja islamilaisen madrasan eroista, oli alun perin sitä mieltä, että keskiaikaisen yliopiston kristillinen tohtorintutkinto oli se elementti yliopistossa, joka erosi eniten islamilaisesta Ijaza-todistuksesta [10] . . Vuonna 1989 hän kuitenkin sanoi, että kristillisen keskiaikaisen tohtorintutkinnon ("licentia docendi") alkuperä juontaa juurensa ijaza at-tadris wa al-iftaan ("lupa opettaa ja antaa oikeudellisia lausuntoja") keskiaikaisessa islamilaisessa järjestelmässä. lainopillinen koulutus [2] . Maqdisi ehdotti, että Ijaza at-tadris oli eurooppalaisen tohtorin tutkinnon alkuperä [11] . Vuoden 1989 artikkelin mukaan ijaza vastasi oikeustieteen tohtorin tutkintoa, ja se kehitettiin 800-luvulla oikeuskoulujen (madhhabs) muodostumisen jälkeen. Ansaitakseen tohtorintutkinnon opiskelijan "täytyy olla opiskellut oikeustieteellistä tiedekuntaa, yleensä neljä vuotta, perustutkintoa varten" ja vähintään kymmenen vuotta jatko-opintoja varten.

Madrasah julkaisi ijaza at-tadriksen islamilaisesta laista, matematiikasta, tähtitiedestä, lääketieteestä, farmakologiasta ja filosofiasta [12] . Vaikka laki (fiqh) oli pääaine useimmissa näistä madrasahista, myös muille tieteille annettiin suuri merkitys islamilaisessa yhteiskunnassa. Oikeustieteen tohtorin tutkinnon tutkijakoulussa voitiin saada vasta "suullisen kokeen" jälkeen [13] . Vuonna 1999 julkaistussa artikkelissa Makdisi huomauttaa, että samalla tavalla kuin ijaza-tutkinnon myöntäminen oli professorien käsissä, sama pätee Bolognan yliopiston alkuvaiheeseen, jossa tutkinnot jakoivat alun perin professorit [14] . Hän huomauttaa myös, että aivan kuten ijaza at-tadris rajoittui oikeustieteeseen, myös Bolognan ensimmäiset tutkinnot rajoittuivat alun perin oikeustieteeseen ja levisivät sitten muihin aiheisiin [15] .

Useat muut tutkijat ovat kuitenkin arvostelleet Makdisin työtä. Norman Daniel kritisoi vuonna 1984 julkaistussa artikkelissa Maqdisin aikaisempaa työtä siitä, että se luotti kahden koulutusjärjestelmän välisiin yhtäläisyyksiin sen sijaan, että vetosi historiallisiin todisteisiin siirtoa varten. Hän totesi, että Maqdisi "ei ota vakavasti ilmiöiden spontaania toistumista", ja huomauttaa, että kahden järjestelmän samankaltaisuus ei automaattisesti tarkoita, että toinen loi toisen. Hän toteaa myös, että Ranskan ja Manner-Italian lyhytaikaisissa arabisiirtokunnissa ei ole todisteita kouluista, jotka Maqdisi uskovat saaneen olla yhteyksiä islamilaisen ja eurooppalaisen koulutusjärjestelmän välillä, sekä todisteiden puute väitetystä arabisiirtokunnasta. scholastisia ajatuksia kahden järjestelmän välillä yleensä [8] . Maqdisin vuoden 1989 opinnäytetyöstä keskusteltuaan Toby Huff väitti, että islamilaisilla madrasahilla ei koskaan ollut kandidaatin tai tohtorin tutkintoa vastaavaa, koska niiltä puuttui yhtenäistä opetussuunnitelmaa opettava tiedekunta [16] .

Muistiinpanot

  1. ↑ Vajda, G., Goldziher, I. ja Bonebakker, SA (2012), Id̲j̲āza , julkaisussa P. Bearman, Encyclopaedia of Islam (2. painos), Brill , DOI 10.1163/1573-3912_islam_SIM_3485 . 
  2. ↑ 1 2 3 Makdisi, George (huhtikuu–kesäkuu 1989), Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West , Journal of the American Oriental Society , osa 109 (2): 175–182 [175–77] , DOI 10.2307/ 604423 
  3. ↑ 1 2 Al-Attas, Syed Farid (1. tammikuuta 2006). "Jāmi' ah:sta yliopistoon: monikulttuurisuus ja kristittyjen ja muslimien vuoropuhelu" . Nykyinen sosiologia . 54 (1): 112-132. DOI : 10.1177/0011392106058837 . ISSN  0011-3921 .
  4. ↑ 1 2 3 Devin J. Stewart (2005), Degrees tai Ijazah , Josef W. Meri, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia , Routledge , s. 201–203, ISBN 9781135455965 , < https://books.google.com/books?id=c1ZsBgAAQBAJ&pg=PA201 > . 
  5. ↑ Huff, Toby E. Varhaismodernin tieteen nousu: islam, Kiina ja länsi. - 2. toim., repr. - Cambridge [ua] : Cambridge University Press, 2007. - S. 155. - ISBN 978-0521529945 .
  6. ↑ Verger, J. (1999), Doctor, doctoratus, Lexikon des Mittelalters , voi. 3, Stuttgart: JB Metzler, sarakkeet 1155–1156 
  7. ↑ Rüegg, Walter: "Esipuhe. Yliopisto eurooppalaisena instituutiona", julkaisussa: A History of the University in Europe. Voi. 1: Universities in the Middle Ages , Cambridge University Press, 1992, ISBN 0-521-36105-2 , s. XIX.
  8. ↑ 1 2 Norman Daniel: George Makdisin katsaus artikkeliin "The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West", Journal of the American Oriental Society, Voi. 104, nro. 3 (heinä-syyskuu, 1984), ss. 586–588 (587)
  9. ↑ Graham, William A. (Talvi 1993), Traditionalism in Islam: An Essay in Interpretation , Journal of Interdisciplinary History , osa 23(3): 495–522 , DOI 10.2307/206100 
  10. ↑ Makdisi, George (1970). Madrasa ja yliopisto keskiajalla. Studia Islamica (32): 255–264 (260). DOI : 10.2307/1595223 . JSTOR  1595223 .
  11. ↑ Makdisi, George (huhtikuu–kesäkuu 1989), Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West , Journal of the American Oriental Society , osa 109 (2): 175–182 [175–77] , DOI 10.2307/604423 
  12. ↑ 1: Contextualizing Learning and Teaching of the Sciences in Islamicate Societies , Turnhout: Brepols Publishers, tammikuu 2018, s. 17–31 , < http://dx.doi.org/10.1484/m.sa-eb.4.2018003 > . Haettu 20. marraskuuta 2021. 
  13. ↑ Makdisi, George (huhtikuu–kesäkuu 1989), Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West , Journal of the American Oriental Society , osa 109 (2): 175–182 (176) , DOI 10.2307/604423 
  14. ↑ George Makdisi (1999), Religion and Culture in Classical Islam and the Christian West, Richard G. Hovannisian & Georges Sabagh, Religion and Culture in Medieval Islam , Cambridge University Press , s. 3–23 [10], ISBN 978-0-521-62350-6 
  15. ↑ George Makdisi (1999), Religion and Culture in Classical Islam and the Christian West, Richard G. Hovannisian & Georges Sabagh, Religion and Culture in Medieval Islam , Cambridge University Press , s. 3–23 [10–1], ISBN 978-0-521-62350-6 
  16. ↑ Toby Huff, Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West , 2. painos, Cambridge 2003, ISBN 0-521-52994-8 , s. 155: "On edelleen totta, ettei kandidaatin tutkinnon, licentia docendin tai korkeamman tutkinnon vastinetta ole koskaan syntynyt keskiaikaisissa tai varhaismoderneissa islamilaisissa medresissä."
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat