Laocoön eli maalauksen ja runouden rajoilla

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 21. joulukuuta 2017 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 13 muokkausta .

"Laokoon eli maalauksen ja runouden rajoilla" ( saksa:  Laokoon oder über die Grenzen der Malerei und Poesie ) on runoilijan, näytelmäkirjailijan ja estetiikan G. E. Lessingin ohjelmallinen tutkielma , joka on omistettu maalauksen ja maalauksen välisten rajojen määrittelyongelmalle. runous. Julkaistu ensimmäisen kerran 1766  Berliinissä .

Sisältö

Vatikaanin museossa säilytetty muinainen veistosryhmä " Laocoön ja hänen poikansa " toimi pohjana Lessingin teoreettiselle käsitykselle kuvataiteen ja runouden erityispiirteistä. Puhuminen lähes koko valistuksen vuosisadan hallinneen klassismin esteettistä ohjelmaa vastaan , joka koostui muinaisista ajoista peräisin olevien taidemuotojen vertailukelpoisuuden periaatteen puolustamisesta (kuten esimerkiksi Horatiuksen normatiivisessa poetiikassa  - “ ut pictura poesis ”), Lessing, viitaten monessa suhteessa samaan klassisen antiikin kokemukseen, viittaa taiteiden perustavanlaatuiseen eroon "sekä aiheissa että niiden jäljittelyn luonteessa" [1] .

Pyrkiessään määrittelemään runouden tehtävää klassismin esteettinen ohjelma osoitti sen korrelaatiota kuvataiteen kanssa. Niinpä runollisen taiteen tehtävänä oli luonnon plastinen jäljitelmä. Runouden piti kuvata tarkimmin siron luonnon monimuotoisuutta, jotta voidaan todistaa ajatus maailman tarkoituksenmukaisuudesta ja yleisestä parantumisesta sekä koristella ja kohottaa todellisuuden maailmaa. Piktografinen tehtävä annettiin yhä enemmän maalaukselle, joka koostui toimimisesta erilaisten abstraktien abstraktioiden puhujana käyttämällä staattisten tavanomaisten mytologisten kuvien universaalin kielen työkaluja tai päinvastoin yksinkertaisesti havainnollistamalla kohtauksia klassisesta mytologiasta ja Homeruksesta. [2] Lessing panee merkille, että nykyaikainen klassismin kriittinen ajattelutapa unohtaen sen tosiasian, että muinaisina aikoina näillä kahdella taidetyypillä oli selkeä ero (erityisesti Lessing viittaa Simonidesin aforismin väärinymmärrykseen  - "maalaus on hiljaista runoutta, runoutta puhuu maalausta ”), loi väärän käsityksen molempien taiteiden erityispiirteistä ja tehtävistä:

Ja tämä väärä kritiikki hämmentyi osittain jopa mestarit. Se synnytti runoudessa halun kuvauksiin ja maalauksessa - allegorioiden janoon, koska he yrittivät muuttaa ensimmäisestä puhuvaksi kuvaksi tietämättä pohjimmiltaan, mitä runoudella voisi ja pitäisi kuvata, ja toisesta mykkäksi. runoutta, ajattelematta sitä, missä määrin maalaus voi ilmaista yleisiä käsitteitä poikkeamatta omasta luonteestaan ​​ja olematta vain mielivaltainen kirjallisuus.

- [3]

Lessing vastusti tutkielmassaan klassismin pääteoreetikkojen ( Gottsched ja hänen työtoverinsa) esteettistä ohjelmaa. Kuvataiteella ja runoudella on yhteinen painopiste siinä, että molemmilla pyritään jäljittelemään luontoa ja muodossa tai toisessa toistetaan todellisuutta. Perusasia on, että Lessingin mukaan jokainen taidelaji täyttää erityispiirteensä ja yksilöllisten tekniikoitensa ansiosta tarkoituksensa omalla tavallaan. Runon erityisominaisuus on, että se kuuluu ajallisiin taiteisiin, runouden kuvan aiheena on ajassa virtaava toiminta. Toisin kuin maalaus, jonka aiheena ovat ruumiit ja niiden ominaisuudet, runous on käytännössä käsittämätön kuvalle kehon ulkonäöstä sen kokonaisena, plastisena täydellisyytenä. Kuvataiteen esine vangitaan taiteilijan tietyllä kehityshetkellä, juuri silloin, kun "vain tietystä näkökulmasta" on mahdollista korjata sen vakaimmat piirteet. [4] Tällainen maalauksen ja plastiikkataiteen merkittävimmän, suotuisimman hetken kiinnittäminen tähtää mietiskelyn yhtenäisyyden ja eheyden varmistamiseen, jossa "sekä edelliset että myöhemmät hetket selviäisivät" [5] . Runous puolestaan ​​kykenee kuvaamaan johdonmukaista kehitystä, toimintaa sen elävässä dynamiikassa. Runouden kuva ei rakennu avaruudessa sijaitsevan esineen yksityiskohtaiselle uudelleen luomiselle, vaan päinvastoin, se koostuu avaruudessa olevan esineen muuttamisesta ajallisesti kestäväksi. Runon päätyökalu on mielivaltaiset kielelliset merkit, jotka osoittavat toimintojen järjestyksen ajassa, kun taas kuvataiteen (luonnon) merkit voivat kuvata esineitä, jotka sijaitsevat vain yhdellä tasolla [6] . Maalauksessa voidaan kuvata toimintaa, mutta vain epäsuorasti, vierekkäisten ruumiiden ja niiden ominaisuuksien avulla, runous voi kuvata ruumiita, koska jokaisella toiminnalla on subjekti ("todellinen ruumis" - Wesen Körper), mutta myös vain epäsuorasti, toimien apu. Jos maalaus vangitsee suotuisan hetken kehon asennossa, niin runous osoittaa ominaisuutta, joka aiheuttaa tietyn aistillisen käsityksen kehosta [7] .

Lessing osoitti monilla esimerkeillä, että runoudessa on parempi välttää yksityiskohtaisia ​​kuvauksia. Joten esimerkiksi Alcinan kuvaus Arioston Furious Rolandissa voi yllättää eri alojen laajimmalla tiedolla, mutta samalla ei kosketa lukijaa ollenkaan; Lisäksi Lessing sanoo, että tällaisten kuvausten ansiosta minkäänlaista kokonaiskuvaa on vaikea muodostaa. ”Näillä voi olla mitään merkitystä vain maalausopettajan suussa, joka selittää opiskelijoilleen akateemisen mallin kauneutta: tässä tapauksessa riittää yksi vilkaisu silmiesi edessä seisovaan malliin nähdäksesi oikeat ääriviivat. kirkas otsa ja siro nenälinja ja kapeiden pitkulaisten käsivarsien viehätys. Mutta runoilijan kuvauksessa en näe tästä mitään, ja ahdistuneena tunnen ponnistelujeni turhuuden nähdä mitään” [8] . Lessingin ohjeet koostuivat siitä, että hän neuvoi Homerokseen nojautuen antamaan esineen kuvausten sijaan kuvaus sen kanssa tapahtuvasta toiminnasta tai kuvaamaan, mikä vaikutus esineellä itsellään voi olla. Joten Homer välttelee kuvailemasta Heleniä , mutta samalla saamme käsityksen hänen kauneudesta, koska runoilijan tarinan mukaan kauneus vaikutti troijalaisten vanhinten neuvostoon. "Mikä voisi antaa elävämmän käsityksen tästä lumoavasta kauneudesta, ellei kylmien vanhusten tunnustus, että hän on niin paljon verta ja kyyneleitä maksaneen sodan arvoinen. Mitä ei voida kuvata osissa ja yksityiskohtaisesti, Homer pystyy osoittamaan meille sen vaikutuksen meihin. Kuvaa meille, runoilijoille, sitä nautintoa, vetovoimaa, rakkautta ja iloa, jota kauneus meissä kiihottaa, ja tällä tavalla sinä jo kuvaat itse kauneutta [9] meille .

Kiista I. I. Winkelmanin kanssa

Tärkeää on myös tekstiin sisältyvä polemiikka Lessingin ja klassisen antiikin taiteen päätutkijan I. I. Winkelmanin välillä. Kirjassaan A History of the Art of Antiquity (1764) Winckelmann väitti, että klassisen taiteen tunnusmerkkejä ovat jalo yksinkertaisuus ja rauhallinen loisto, joka ilmenee asennoista ja ilmeistä. "Laocoonissa" hän näki elävän esimerkin hengen vankkumattomuudesta ja äärimmäisestä tyyneydestä, joka voittaa kaikenlaisen kärsimyksen. Toisin kuin Winckelmannin hyväksymä stoalainen ihanne, Lessing huomautti, että aistillisuuden tukahduttaminen ei ollut lainkaan tyypillistä klassiselle antiikille. "Mutta kreikkalainen ei ole sellainen! Hän oli herkkä ja tunsi pelon; hän paljasti sekä kärsimyksensä että surunsa; hän ei häpeä inhimillistä heikkoutta, mutta mikään ei voinut estää häntä tekemästä kunniatekoa tai velvollisuutta. Toinen asia, Lessing huomauttaa, on, että kaiken aistillisuuden olisi pitänyt ilmetä kohtuullisesti, toisin kuin barbaareille tyypillinen kohtuuttomuus tunteissa. "Kreikan sankarillisuus on piikiviin piilotetut kipinät, jotka lepäävät lepotilassa ja jättävät kiven kylmäksi ja läpinäkyväksi, kunnes jokin ulkoinen voima herättää ne. Barbaarin sankarillisuus on kirkas ahmiva liekki, joka palaa lakkaamatta ja tuhoaa tai ainakin heikentää hänen sielunsa kaikkea muuta hyvää taipumusta . Mitä tulee kysymykseen antiikin kärsimyksen kattavan ja täysimittaisen kuvauksen hyväksyttävyydestä, Lessing perustelee Winckelmannin kantaa, jonka mukaan Laocoön ei huuda sietämättömän kivun vuoksi, vaan antaa vain "värisevän ja tukahdutetun huokauksen" [10] , mutta jälkimmäisen psykologisen todisteen sijaan hän antaa esteettisen. Lessing uskoo, että kärsimyksen kuvaaminen oli sallittua vain osittain. Laocoönin yhteydessä taiteilijan päätavoitteena oli kuvata ruumiilliseen kärsimykseen liittyvää korkeinta kauneutta, mutta tämäntyyppisen kärsimyksen yhteensopimattomuuden vuoksi kauneuden kanssa kuvanveistäjän tehtävänä oli ilmaista jotain, joka ominaisuuksiensa perusteella ei vääristää itse kauneutta. Joten Lessingin mukaan taiteilija kuvasi Laocoönin huudon sijasta huokausta, "ei siksi, että itku paljastaisi häpeän, vaan koska se vääristää vastenmielisesti kasvoja" [11] .

Vaikuttaa

Laocoön on aikakauden esteettisen heijastuksen tärkein dokumentti. Julkaisuhetkellä se otettiin erittäin myönteisesti vastaan, ja sen ideat, jotka monet näkivät innostuneena, saivat välittömästi laajimman vastaanoton. Nuori Johann Gottfried Herder jatkoi ja kehitti uransa alussa Lessingin opetuksia. Ensin Fragmenteissa viimeaikaisesta saksalaisesta kirjallisuudesta ( Fragmente über die neuere deutsche Literatur , Riika, 1766-1768) ja sitten Kriittisissä metsissä ( Kritische Wälder , 1769) välittömästi Laocoönin vieressä Herder toimi Lessin kommentaattorina ja kritiikkinä. esteettinen teoria. Herderin kritiikki koski Lessingin esittämää kantaa taiteiden suhteeseen omaan materiaaliinsa. Jos kuvataiteessa materiaali (värit ja muodot) on suoraan mukana vaikutuksessa, niin runoudessa tunteisiin vaikuttava päämateriaali - ääni - on sinänsä mielivaltainen ja tulee voimaan vain tietyn semanttisen sisällön ansiosta [12] . Sanojen peräkkäisen kuulostamisen kuvaama toiminta runoudessa perustuu sanoissa itsessään olevaan voimaan (Kraft), eikä se rajoitu mitenkään puhtaasti mekaanisiin ominaisuuksiin, kuten äänen laajennus ja sekvenssi [13] . Herder väittää, toisin kuin Lessingin teoreettiset väitteet, aistillisen dynaamisen kokemuksen avulla, joka vaikuttaa mielikuvituksen ja fantasian kykyihin, mikä järjestää kokemuksen moninaisuuden kokonaisvaltaiseksi taiteelliseksi kuvaksi [14] . .

Johann Wolfgang Goethelle Laokoonin julkaisu oli merkittävä tapahtuma. XVIII vuosisadan lopussa . , työnsä klassistisen ajanjakson huipulla Goethe omisti erillisen artikkelin Propylaea-aikakauslehden ( Propyläen , 1798) ensimmäisessä numerossa Laokoonin ongelmiin perustuen Winckelmannin ja Lessingin teoreettisiin näkemyksiin. Lisäksi " Runon ja totuuden " toisessa osassa ( Dichtung und Wahrheit: aus meinem Leben , 1812) voimme lukea Goethen todistuksia Lessingin ajatusten vaikutuksesta aikakautensa nuorempaan sukupolveen [15] . Lessingin tutkielmaa arvosti myös romanttisen koulukunnan pääteoreetikko Friedrich Schlegel , vaikka hän totesi Lessingiä käsittelevässä työssään (1797), että hän "alkuun "täysin tyytymättömänä ja järkyttyneenä laittoi Laocoonin sivuun huolimatta siitä, että hän otti sen värikkäin toivein ja huolimatta vaikutelmasta, jonka tietyt paikat ovat antaneet" [16] . Pääteoksessaan The World as Will and Representation Arthur Schopenhauer omistaa erillisen kappaleen Laocoönin ongelmien tarkasteluun [17] .

Jos karakterisoidaan Lessingin ohjelmatyön vaikutusta 1800-luvun estetiikkaan. yleisesti ottaen voidaan perustellusti väittää, että Lessingin tutkielman pääajatus, vaikka niillä oli laaja vaikutus esteettisen ajattelun kehitykseen, mutta kuten Al. V. Mikhailov itse asiassa tällaisen vaikutuksen luonne osoittautui useimmiten tavallaan "epäsuoraksi ja ikään kuin odottamattomaksi", ja se saattoi usein koskea "muita taiteen sisäisiä suhteita kuin niitä, joihin Lessing vaikutti suoraan" . 15] .


Muistiinpanot

  1. Lessing G.E. Valitut teokset. - M .: Taiteilija. lit., 1953, s. 386.
  2. Lifshits M.A. Lessing ja taiteen dialektiikka / Lessing ja modernius / Toim. toim. M. Lifshits. M., 1981. S. 87.
  3. Lessing G.E. Valitut teokset. - M .: Taiteilija. lit., 1953, s. 387.
  4. Ibid. S. 397.
  5. 1 2 Ibid. S. 445.
  6. Ibid. S. 454
  7. Ibid. S. 390.
  8. Ibid. S. 472.
  9. Ibid. S. 474.
  10. Winkelman I. I. Antiikin taiteen historia. Pieni op. - SPb., 2000. S. 315
  11. Lessing G.E. Valitut teokset. - M .: Taiteilija. lit., 1953. - S. 359
  12. Herder I. G.  - Valitut teokset - M.-L., 1959. S. 158-159.
  13. Ibid. S. 160.
  14. Ibid. s. 160-161.
  15. 1 2 Mikhailov A. V. Kulttuurikielet. - M.: Venäjän kulttuurin kielet, 1997. S. 759.
  16. Schlegel Fr. Fragmentit // Estetiikka. Filosofia. Kritiikkiä. M.: Art, 1983. T. 1. S. 264.
  17. Schopenhauer A. Maailma tahdona ja esityksenä. M. - 1992. S. 230-232.

Kirjallisuus

Linkit