Varhaisen keskiaikaisen Irlannin valtakuntien Osraigen (Ossory) ihmissudet ovat useiden tarinoiden kohteena keskiaikaisissa irlantilais-, englannin- ja skandinaavisissa kirjoissa. Nämä ihmissudet olivat legendaarisen hahmon nimeltä Laignech Fàelad, yhden Osraigen ensimmäisistä kuninkaista, jälkeläisiä. Legenda on saattanut tulla yksinkertaisesti kuvauksista irlantilaisen kirjallisen perinteen sotureista, joita verrattiin usein susiin siinä mielessä, että heillä saattaa olla suden karvoja tai heillä oli sudennahkoja, kun he lähtivät "sudenmetsästykseen" ja ratsastamaan.
Huolimatta siitä, että nyt Irlannissa ei ole susia, niitä oli lukuisia keskiajalla. Uskotaan, että sudet aiheuttivat suurta vahinkoa irlantilaisille, ja niiden metsästystä varten kasvatettiin irlantilainen susikoirarotu . Vuonna 1650 nälkäisten susien lauma hyökkäsi Coleraineen kaupunkiin [1] . Susi on ottanut vahvan paikan irlantilaisessa kulttuurissa, ja soturit yhdistettiin heihin keskiaikaisessa irlantilaisessa kirjallisuudessa. Molemmat olivat raivokkaita, raivokkaita ja arvaamattomia eläinten käyttäytymisen, seksuaalisen voiman ja sotilaallisen kyvyn suhteen [2] .
Irlantilaisessa kirjallisessa perinteessä susien käyttäytyminen yhdistettiin erityisen läheisesti fenialaisten , maattomien nuorten joukkoon kuuluvien sotureiden käytäntöön, joka vietti suurimman osan elämästään erämaassa ja joiden katsottiin elävän yliluonnollisten voimien välittömässä läheisyydessä. Sotureita kuvattiin usein koiran ominaisuuksilla, ja heillä oli yhteisiä piirteitä susien kanssa - epäsiisti tai villi ulkonäkö ja vaatteiden puute. Fenialaisia kuvattiin usein susiksi, jotka saalistivat sekä eläimiä että ihmisiä, ja he ovat saattaneet pukea suden nahkaa tai heillä oli suden hiustyyli rituaalimuutoksena [3] . Kun soturisudet tai luchthonn (lit. "suden nahat" , etymologia liittyy slaavilaiseen " volkolak " ) hyökkäsivät, heidän sanottiin "menemässä susien metsästämään" (eng. go wolfing ). Nämä yhdistykset ovat saattaneet synnyttää irlantilaisia ihmissusilegendoja [4] .
Keskiaikainen irlantilainen tutkielma Cóir Anmann (Nimien vastaavuus), joka ilmeisesti perustuu aikaisempaan perinteeseen, kertoo legendaarisesta ihmissusisoturista nimeltä Ligned Faylid. Hän oli ihmissusiheimon esi-isä, joka liittyi Osraigen kuninkaisiin Itä-Irlannissa. He hallitsivat suurimman osan nykyisistä Kilkennyn ja Leishin kreivikunnista aina Normanien hyökkäykseen Irlantiin 1100-luvulla . Cóir Anmannin mukaan "hän oli mies, joka meni suden luo, eli suden nahassa, eli hän käveli suden varjossa, ja hänen heimonsa seurasi häntä, ja he taistelivat karjaa seuraten sudet, joten siksi hänen nimensä oli Ligned Faylid, koska hän oli ensimmäinen niistä, jotka astuivat suden muotoon .
Keskiaikaisissa sukuluetteloissa häntä pidettiin Feredach mac Duachin (Feradach mac Duach), Osraigen kuninkaan ja ennen normannien hyökkäystä hallinneen dynastian perustajan veljenä [5] [6] . 1300-luvun lopun Ballymote-kirja saattaa tarkoittaa tätä, sanoen, että Osraigin "suden jälkeläiset" voivat muuttaa ulkonäköään ja niellä ihmisiä [7] .
Joitakin tietoja irlantilaisista ihmissudeista löytyy Dublinin piispan Patrickin 1000-luvun runosta De Mirabilibus Hibernie ( Irlannin ihmeistä ), keskiirlantilaisen De Ingantaib Érennistä ( Irlannin ihmeistä ) ja 1200-luvun runosta De . hominibus qui se vertunt in lupos ( Ihmiset, jotka muuttavat itsensä susiksi ). Nenniuksen Bangorin teoksessa Historia Britonum ( Brittien historia ) on irlantilainen versio jälkimmäisestä runosta. Sen teksti kuvaa ihmisiä, jotka voivat muuttua susiksi jättämällä ihmiskehonsa. Heidän suden muodossa saamansa vammat heijastuvat heidän ihmiskehoinsa ja heidän saaliinsa liha ilmestyy heidän suuhunsa. Vaikka he ovat susimuodossaan, heidän ihmisruumiinsa ovat haavoittuvia, eivätkä heidän ystävänsä tai perheensä saa koskea niihin. Tämä aihe heijastaa kansanperinteen uskoa, että sielut voivat lähteä ruumiista ja matkustaa, mutta eivät voi palata, jos kehoa häiritään [8] .
De Ingantaib Érenn ( Irlannin ihmeistä ) puhuu Osraigissa asuvista ihmissudeista, mutta tämä yksityiskohta on jätetty pois 1200-luvun norjalaisesta tekstistä Konungs Skuggsjá ( Kuninkaallinen peili ). Se kuvailee ihmissusia kirotuiksi, koska he ovat ilkeitä [9] . Tämän tekstin mukaan "sanotaan, että kun pyhä Patricius ( pyhä Patrick ) saarnasi kristinuskoa siinä maassa , oli yksi klaani, joka vastusti häntä itsepäisemmin kuin kaikki muut tässä maassa. Nämä ihmiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin loukata sekä Jumalaa että pyhää. Ja kun hän saarnasi uskoa heille, kuten muillekin, ja tuli puhumaan heidän kanssaan siellä, missä he pitivät kokouksensa, he päättivät ulvoa hänelle kuin sudet” [10] .
Pyhä Patrick vastasi rukouksella, että Jumala rankaisisi klaania, jolloin he kärsivät "sopivan ja ankaran, vaikkakin erittäin suurenmoisen rangaistuksen, sillä sanotaan, että kaikki tuon klaanin jäsenet muuttuvat toisinaan susiksi ja vaeltavat metsässä syöden sama ruoka, kuten susi; mutta he ovat pahempia kuin sudet, sillä kaikissa juonissaan he käyttävät ihmismieliä, vaikka he ovat yhtä halukkaita nielemään ihmisiä kuin muitakin olentoja . Ihmissudet eivät muuttuneet ikuisesti: he ottivat suden muodon joka seitsemäs talvi tai muuttuivat susiksi seitsemäksi vuodeksi, minkä jälkeen heistä tuli taas ihmisiä [11] .
Girald of Cumbria kertoo ihmissusien tarinan tutkielmassaan Topographia Hibernica ( The Topography of Ireland , 1188). Vuonna 1175 Girald nimitettiin Brecknockshiren arkkidiakoniksi , samalla kun hän oli historioitsija ja kirjailija. Vuonna 1185 hän seurasi tulevaa kuningas Johannes Maattoman retkikunta Irlantiin. [12] Topografia sisältää tarinan nimettömästä papista, joka matkustaa Ulsterista Meadeen ja kohtaa suden metsässä. Hämmästykseksensä susi vannoo, ettei hän vahingoita häntä. Pappi pyytää susia olemaan vahingoittamatta häntä ja pyytää selitystä. Susi vastaa: ”Kaksi meistä, mies ja nainen, olemme kotoisin Osraigesta, jotka Natalian , pyhimyksen ja apottin, kirouksen alaisina on joka seitsemäs vuosi hylättävä ihmismuotonsa ja poistuttava asunnosta. Hylkäämme kokonaan ihmismuodon ja otamme suden. Seitsemän vuoden kuluttua, jos satumme selviämään, tilallemme tulee kaksi muuta, ja palaamme kotimaahanmme ja entiseen ulkonäköömme. Ja nyt hän, onnettomuuden toverini, makaa kuolevaisesti sairaana, ilman Jumalan armoa ja lohdutusta, jonka pyhä arvosi antaisi hänelle .
Pappi suostuu ja suorittaa viimeiset riitit sairaan naarassuden yli. Vakuuttaakseen papin siitä, että hän ei tee jumalanpilkkaa, uros repii irti naaraan suden nahan, jonka alla on iäkäs nainen. Kun pappi on antanut hänelle ehtoollisen, susi johdattaa hänet metsään ja paljastaa hänelle sarjan ennustuksia Irlannin tulevaisuudesta ja sen englantilaisista valloittajista. Pappi kutsutaan myöhemmin synodiin , jonka kutsuu koolle Miden piispa, joka Giraldusin neuvosta käskee pappia ilmestymään paavin eteen . Giraldus itse ei ollut paikalla, mutta kuuli tarinan piispan alaisilta [14] .
Kuten useat kommentoijat ovat huomauttaneet, juoni on monessa suhteessa ainutlaatuinen. Vain täällä ihmissudet puhuvat, eivätkä nämä ole tavallisia ihmissusia, jotka ovat käyneet läpi täydellisen muodonmuutoksen, vaan ihmiset, vaikkakin suden nahan alla [15] . Sellaisenaan he ovat kastettuja ihmissusia: ihmisiä, jotka on tehty Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi, ulkonäöltään muutettuja, mutta säilyttäen ihmismielen ja -muodon, vaikkakin piilossa. Heitä pidetään myös kirouksen uhreina, jotka lähetetään ihmisille kollektiivisena rangaistuksena synneistä [16] .
Giraldus jatkaa keskustelua tarinan teologisista vaikutuksista viitaten ihmissusitarinoihin siunatun Augustinuksen 5. vuosisadan tekstissä Jumalan kaupungista . Hän toistaa Augustinuksen näkemyksiä muodonmuutoksesta: "Olemme sitten samaa mieltä Augustinuksen kanssa siitä, etteivät demonit eivätkä laittomat ihmiset voi luoda tai todella muuttaa luontoaan; mutta ne, jotka Jumala on luonut, voivat hänen luvalla ulkonäöltään muuttua niin, etteivät he näytä siltä miltä he ovat; nämä ovat ihmisten tunteita, jotka ovat eksyneet ja tuudittaneet oudolta illuusiolta, että asiat eivät näytä olevan todellisuudessa olemassa, mutta ne ovat oudolla tavalla kirjoitettuja jonkin aaveen tai taikuuden voimalla, joka kiinnittää heidän katseensa epätodellisiin ja kuvitteellisiin muotoihin .
Tällä tarinalla saattoi olla myös poliittinen konnotaatio, tai se saattoi toimia vertauskuvana normanien Irlannin valloittamisesta. Katherine Karkov väittää, että irlantilaiset on kuvattu täällä allegorisesti, ulkonäöltään eläimellisenä, mutta kristittyjen sakramenttien kautta pelastettavana, koska syvyyksissään he luotiin Jumalan kuvaksi. Vanha kuoleva ihmissusi voi olla Irlannin personifikaatio ja symboloida vanhaa järjestystä, joka jättää Irlannin kirkon epäilyttävissä riiteineen Englannin kirkolle [18] .