Ruma paradoksi on filosofi Nelson Goodmanin kuvaama paradoksi [1] .
Se viittaa ilmiöön, jossa esteettisten standardien mukaan "rumiksi" tai "rumiksi" pidetyt asiat ja taideteokset voivat näyttää esteettisesti miellyttäviltä. Tämä paradoksi ilmenee sellaisina kiinteinä ilmaisuina kuin "hirveän kaunis" sekä esteettisissä arvioissa, kuten: "Pidän tästä musiikin puolueellisuudesta" tai "Kiinnitykset ja epäsymmetriat tekevät tästä suunnittelusta houkuttelevan". Ruman paradoksi kuvaa samalla käänteistä tapausta, jolloin jotkut asiat, jotka on luonnehdittu " kauniiksi " tiettyjen piirteiden kautta, koetaan "mauttomaksi" tai "esteettisesti häiritseväksi": "Ne ovat liian kauniita ollakseen (todella) kauniita" [2 ] .
Muita näkökulmia ovat valokuvat silvotuista tai vammaisista henkilöistä sekä monenlaisia kirjoja ja elokuvia, jotka sisältävät pelottavia kohtauksia. Ensinnäkin ruma nähdään kauniin vastakohtana, se on vääristynyt, häiritsevä, vastenmielinen ja kaoottinen. Tällaiset yhdistykset ovat perinnöllisiä, mutta usein ne voidaan hankkia. Esimerkkejä tästä ovat sotaveteraanit, jotka yhdistävät ilotulitteet johonkin kammottavaan; huolimatta siitä, että ilotulitteita pidetään kauniina, ne silti pelottavat niitä, sillä veteraanit yhdistävät ne laukauksiin ja sota-aikaan.
Saksalainen filosofi Karl Rosenkranz (Friedrich Hegelin seuraaja) kirjoitti 1800-luvulla sen tosiasian, että esineen esteettiset ominaisuudet ovat sinänsä, eivätkä ne määräydy tämän esineen havaintojen perusteella. Rosencrantz ehdotti omituista käsitystä rumasta. Hänen mielestään kauneus on jotain äärettömän ylevän ja lopullisen miellyttävän väliltä, joka liittyy muotoon. Samalla hän ei nähnyt rumaa kauneuden vastakohtana, vaan saman kaavan mukaan jotain kauniin ja koomisen väliltä.
Psykoanalyytikko Sigmund Freud perustelee ruman ihailua sillä, että se kaappaa ihmisen tutusta maailmasta ja siirtää hänet maailmaan, joka on kauniin vastakohta. Freud viittaa saksalaisen sanan unheimlich ( saksasta - "karmea") etymologiaan , koska tämä sana on vastakohta saksan sanalle heim ( saksasta - "talo, tulisija"). Eli kaikki, mikä on piilossa talossa, on salaista ja yksityistä. Ja venäjänkielinen sana "ruma" - synonyymi sanalle "ruma" - ei tarkoita muuta kuin "ruma", eli Jumalan Kuvan puuttumista itsessään, ei-olennaista, olematonta, kuollutta.
Saksalainen filosofi Immanuel Kant kirjoitti, että kauneuden nautinto on johdettu ihmisen mielikuvituksen ja järjen "vapaasta leikistä". Kantin mukaan mielikuvitus ja järki ovat tavanomaisessa tilassaan vuorovaikutuksessa siten, että ihmisen elämänkokemus kahlitsee hänen sisäistä arvosteluaan. ”Vapaan leikin” aikana tämä yhteys katkeaa, jolloin ihminen voi tuntea kohteen itsestään riippumatta kokemuksen asettamista henkilökohtaisista arvioista. Osoittautuu, että esteettinen havainto perustuu "oikeisiin" arvioihin, ei subjektiivisiin.
Yksi tapa ratkaista tämä paradoksi tai poistaa sen sisäinen ristiriita on kaventaa käsitettä "kauneus". Nelson Goodman huomautti: ”Jos kaunis sulkee pois ruman, kauneus ei ole esteettisen arvon mitta; mutta jos kaunis voi olla ruma, niin kauneudesta tulee vain toinen sana esteettiselle arvolle, mikä on myös harhaanjohtavaa” [1] . Se tiivistyy siihen, että rumat asiat ovat "mielenkiintoisia" tai "houkuttelevia", mutta eivät todellakaan "kauniita". Tämä paradoksiratkaisu on kuitenkin monien mielestä epätyydyttävä, ei vähiten Goodman itse. Kuten Franz Koppe kirjoittaa oppikirjassaan Basic Concepts of Aesthetics : "Estetiikka [on] hyvä , kun se tyydyttää tarpeet. Siksi esteettisten muotojen kokonaisuus ... on täsmälleen kaunis ... koska sitä on joskus käytetty monissa perinteissä ja taideteoksissa korkeiden tavoitteiden saavuttamiseksi. Tästä syystä uhmaavan ruma taide säilyttää edelleen muodossaan hauraan kauneuskäsityksen” [3] .
Toisen ehdotuksen tämän paradoksin ratkaisemiseksi esitti Gabor Paal. Hänen mielestään esteettisillä arvoilla on useita tasoja, jotka ovat yhteydessä toisiinsa. Näin ollen voi käydä niin, että esineitä yhden näistä tasoista katsottuna pidetään kauniina, mutta ei toisen tason näkökulmasta [2] .