Preparatory School of Aesthetics ( saksaksi: Vorschule der Ästhetik ) on saksalaisen kirjailijan ja filosofin Jean-Paul Richterin ohjelmallinen teos , joka julkaistiin vuonna 1804 hänen teoksensa Bayreuthin aikana, ja sen ongelmat liittyvät romantiikan teoreettiseen oikeutukseen. estetiikka ja poetiikka.
Teos koostuu kolmesta osasta: ensimmäinen osa on lähes kokonaan omistettu romanttisen runouden määrittelyongelmille ja luovan neron typologialle. Toinen osa käsittelee nokkeluuden ongelmaa ( Witz ). Kolmas osa sisälsi luentoja aikakauden kirjallisista juhlista, jotka luettiin vuonna 1804 Leipzigissä .
Jean-Paulin teorian peruskohta on hänen ymmärryssä typologisista suuntauksista, joiden semanttiset tavoitteet ilmaistaan sellaisilla käsitteillä kuin "klassinen" ja "romanttinen". Ilmestymisensä kynnyksellä "romantikko", jota pidettiin merkityksensä ulkopuolella eräänlaisena runoutena, johtuen laajasta tulkintojen ja muunnosten semanttisesta ylikuormituksesta, kärsi epävakaudesta. Aikakauden kulttuurisessa kontekstissa tällä konseptilla saattoi olla hyvin laaja semanttinen sisältö kaikilla tehdyillä typologisilla yleistyksellä. Joten jopa XVIII vuosisadan lopussa. voi tavata hyvin epätavallisia, ensi silmäyksellä romantiikan konnotaatioita [1] . Saksassa vähitellen nousevat romanttisen suuntauksen kannattajat itsetietoisuutensa ja itsemääräämisaikansa aikana, että henkinen liike, joka oli täynnä "romantiikan" yhdistävää henkeä, oli yleinen kulttuurinen prosessi, jossa viljellään elämää ja esteettisiä käytäntöjä uudessa, postklassinen aikakausi. Mutta teoretisointiprosessissa romantiikan semanttisten intentioiden kokonaisuus, Al:n mukaan. V. Mikhailov keskittyi yhä enemmän sen äärimmäisen täsmälliseen määritelmään yhdistävän "romanttisen liikkeen" muodossa "romanttiseksi koulukunnaksi" [2] . Jean-Paul oli yksi ensimmäisistä, joka päivitti "romantiikan" kategorisesti käsitteen historiallisen spesifisyyden ulottuvuudessa ja kutsui Ludwig Tieckiä ja muita romantikoiksi hänen ymmärryksensä, joka toimi lähtökohtana myöhemmälle ymmärrykselle Heinrich Heinen , Rudolf Heimin , G. Gettnerin ja muiden teoksia [ 4] .
Romantiikka rinnastettiin "romaaniseen", "keskiaikaiseen", joka kattaa lisäksi lähes koko renessanssin taiteellisen kokemuksen, mukaan lukien Ariosto , Tasso ja Cervantes . August Schlegel huomautti teoksessaan "Lukemat dramaattisesta taiteesta ja kirjallisuudesta", että itse termi "romanttisuus" on peräisin latinan kielen ja muinaisten saksalaisten murteiden sekoittumisesta syntyneiden kansankielten nimestä ja ilmaisee mitä tarkimmin sen. olennainen uusi taide [5] . Mutta samaan aikaan julistettiin myös minkä tahansa romanttiseen ohjelmaan perustuvan taiteen ehdoton vallankumouksellinen luonne. Friedrich Schlegel puhuessaan siitä tosiasiasta, että romanttinen runous on korkeimmalla tasolla "progressiivista yleismaailmallista runoutta", toivoi, että "suuri vallankumous" vaikuttaisi pian kaikkiin aikakauden kulttuurielämän alueisiin, mukaan lukien "tieteeseen ja taiteeseen" [6] . Romanttisen taiteen piti olla mittakaavaltaan semanttinen perusta tapahtumalle, todellinen aikakauden heijastus. Mutta tuntemalla perustavanlaatuisen innovaationsa romantikko itse ei rikkonut menneisyyttä, koska vain vuoropuhelussa menneisyyden kanssa ajan henki voi päätyä itsemääräämisoikeuteen ja tiedostaa nykyajan tilanteen. Vähitellen poistuessaan universalistisesta suuntautumisesta, jossa romanttisella ymmärrettiin kaikkea runollista yleensä, mukaan lukien klassinen antiikin, romantiikan tajusivat yhä enemmän henkisestä sukulaisuudestaan keskiaikaan. Voitettuaan valistuksen estetiikan normatiiviset asenteet, jotka eivät hyväksyneet eurooppalaisen kansallisen identiteetin arvoa, ja asettuneet myös antiikin vastakohtaan, romantikot korostivat keskiaikaisen, "goottilaisen" kulttuurin perustavanlaatuista merkitystä. Vasta sitten "uusi ja moderni" romantiikan ymmärtämisessä tuli todella vastaavaksi "romaaniseen" ja "keskiaikaiseen" vastakohtana aina "klassiselle" antiikkille.
Yrittäessään luonnehtia romanttista runoutta Jean-Paul sanoo seuraavaa: "Kaiken uuden runouden alkuperä ja luonne ovat niin helposti peräisin kristinuskosta, että romanttista runoutta voitaisiin yhtä hyvin kutsua kristilliseksi" [7] . Yhteys kristinuskoon ilmaistaan ajatuksena loputtomasta hengen valtakuntaan tulemisesta. Itse asiassa "ääretön" on tärkein asia, joka erottaa romanttisen kristillisen taiteen antiikkista. Jopa Schelling huomautti, että antiikille on ominaista absoluuttinen liikkumattomuus, täydellisyys, siellä - ontologia staattisuudesta, "olla", romantiikassa - "tulla" [8] . Jean-Paul huomauttaa, että "muovin maksimi", ts. sisäinen tarkoitus, jonka tavoitteena on saavuttaa ihanteelliset esteettiset normit, on huonompi kuin "runollisuuden maksimi", maalauksellinen ja ääretön. Jean-Paulin mukaan romanttinen on kaunista ilman rajoja, kaunis on ääretöntä, samoin kuin ääretön ylevä. Fyysisellä plastisella kauneudella on rajansa ”täydellisyydelle”, ja tämä toimii rajoituksena myös mietiskelylle ja fantasiatyölle, kun taas runoudelle ja maalaukselle, jonka ydin on äärettömyys, merkittävimmät ovat epätäydellisyys ja epätäydellisyys. Samalla Jean-Paul huomauttaa, että romanttisuus voi ilmetä eri tavoin, sen jälkiä ei ole vaikea tunnistaa ei-kristillisessä taiteessa, edes samassa antiikissa. Joten, romanssin piirteet löytyvät Homeruksesta - "Jupiter näkee Olympuksesta samanaikaisesti sekä Troijan taistelevan, levoton tasangon että kaukaiset niityt ja Arkadian laakson, jossa rauhanomaiset ihmiset kävelevät - sama aurinko paistaa heille" [ 9] . Romantiikka Jean-Paul Eddassa sekä Ossianin runot , Macphersonin huijaus , josta tuli perusta kaikelle eurooppalaiselle sentimentaalismille ja esiromantismille . Jean-Paul ei ohita romantiikkaa Intiassa, minkä Friedrich Schlegel todistaa myöhemmin yksityiskohtaisemmin teoksessaan "Intiaanien kielestä ja viisaudesta" (1808). Mutta kaiken romanttisen, puhtaasti henkisen ja todella äärettömän olemuksen Jean-Paul löytää edelleen kristinuskosta.
Imeytettyään kaiken aiemman kokemuksen esteettisestä heijastuksesta ja noudattanut realistisia suuntauksia monissa kohdissa, Jean-Paul määrittelee taiteen "kauniiksi (hengelliseksi) luonnon jäljitelmäksi" [10] . Mutta Jean-Paulin jäljitelmällä itsessään on hyvin erityinen ominaisuus, joka perustuu runollisten suuntausten jakautumiseen "runollisiksi nihilisteiksi" ja "runollisiksi materialisteiksi". Äärimmäisen selvä subjektivismi, halu luopua todellisuudesta sen täydelliseen kieltämiseen asti ovat ominaisia "nihilisteille", esimerkiksi Novalisin persoonassa , joka Jean-Paulin mukaan ei ole heille vain hengellisesti läheinen ("a nihilistien toissijainen sukulainen"), mutta on myös heidän "laiskuus". Jean-Paulille fichtelainen subjektiivinen idealismi , joka runoudessa johti välinpitämättömyyteen ja välinpitämättömyyteen todellisuuteen sekä hengellistyneeseen luonnolliseen elämään, joka on kaiken runollisen luovuuden perusta yleensä, johtaa siihen, että nihilistit kieltäessään näyttävät "kirjoittavan eetteriä eetterin kanssa ja eetterin yli” [ 11] . Nihilisti, joka asettaa lyyrisen impulssin jalustalle, samalla kun hylkää todellisuuden korkeamman todellisuuden puolesta, "liukkuu mielivaltaisuuden hedelmättömyyteen" - ja sen seurauksena hän eksyy peruuttamattomasti "voimattomaan ja muodottomaan tyhjyyteen". [12] . Mutta Jean-Paul torjuu myös klassistisen asenteen yksinkertaiseen todellisuuden kopioimiseen ja huomauttaa, että minkä tahansa runollisen teoksen todellinen olemus piilee luonnon (ulkoisen ja sisäisen) jäljentämisessä, joka saavutetaan säilyttämällä tasapaino materiaalin ja muodon välillä.
Tärkeä kohta on Jean-Paulin opetus runollisen tietoisuuden luovista kyvyistä. Jean-Paul erottaa neljä "runollisten voimien" vaihetta, joiden asteikko perustuu hänen teoriaansa erottaa "mielikuvitus" ja "fantasia". Jean-Paulin mielikuvituksen kyky toimii tuottavana kykynä, joka vastaa muistin ja assosiatiivisuuden toiminnasta. Fantasia on tärkein luova kyky, jonka ansiosta on mahdollista muodostaa ja toistaa jakamaton taiteellinen kuva. Mielikuvituksen voima on "kuvausvoiman proosaa eli fantasiaa", hieman intensiivisempi ja elävämpi muisto, kun taas fantasia on Jean-Paulin mukaan todellinen "kuvannomainen voima ... sielun ja sielun maailmansielu" muiden voimien alkuainehenki”, jonka avulla havainnoinnin eheys hankitaan . Esimerkki fantasiatyöstä on näyttämöesitys, jossa katsojalle ei näytetä mitään toimintaa, vaan näytetään sen lopputulos: ”Murha kulissien takana palauttaa fantasian äärettömyyteen; ja siksi kuollut ruumis on ainakin kuolemaa traagisempi, koska se palaa elämään meidän puolestamme seuraten kuoleman polkua .
Luovan nerouden käsite juontaa juurensa kokonaan runollisten voimien asteittaisuuden opista. Jean-Paulin mukaan fantasiassa on neljä vaihetta:
Erityinen paikka Jean-Paulin estetiikassa on sarjakuvan ongelmalla. Jean-Paul ei hyväksy Kantin määritelmää hauskuudesta sellaiseksi, joka koostuu jonkin vakavan odotuksen äkillisestä purkamisesta naurettavaan tyhjyyteen. Sarjakuva on aina sidottu aiheeseen, aivan kuten ylevä esimerkiksi Kantin estetiikassa , mutta perusasia on, että jos ylevä on jotain äärettömän suurta aiheesta, niin naurettava on äärettömän pientä. On tärkeää, että Jean-Paul kiistää satiirin merkityksen sarjakuvassa ja huomauttaa jopa, että esimerkiksi satiiristen elementtien täydellinen puuttuminen sarjakuvassa olisi hyve. Ilmeisesti klassismin estetiikan hylkääminen, jossa satiirille annettiin korkea paikka [15] , saattoi vaikuttaa tähän .
Jean-Paulin työ on tärkeä dokumentti aikakauden esteettisestä ajattelusta. Hänen ideoillaan oli suuri merkitys esteettiselle kehitykselle, ei vain koko romantiikan ajan, vaan myös myöhempien suuntausten kannalta. Goethen ja Schillerin "klassikot" ohittivat käytännössä Jean-Paulin estetiikan. Romantikoista Jean-Paulilla oli suuri vaikutus schellingilaiseen Josef Görresiin , joka koulun laajassa katsauksessa yritti luonnehtia kaikkea hänen töitään. Saksalaisen perinteen lisäksi Jean-Paul vaikutti voimakkaasti englantilaiseen "järvikoulu"-romantikko Samuel Coleridgeen , erityisesti hänen opetukseensa, joka esitettiin "Biographia Literariassa" mielikuvituksen (luova mielikuvitus) ja fantasian (fancy) erosta. ja siihen perustuva runollisten voimien gradaatioteoria [16] .