Sensin katedraali vuodelta 1141 on yksi monista paikallisneuvostoista, jotka pidetään Ranskan Sensin kaupungissa . Vuonna 1140 tai 1141 kokoontui neuvosto keskustelemaan ja tuomitsemaan Pierre Abelardin (1079-1142) näkemykset, joita useat Bernard of Clairvaux'n (1090/1091-1153) johtamat teologit pitivät harhaoppisina . Abelard kieltäytyi aloittamasta keskustelua vastustajiensa kanssa, mutta lähti katedraalista ja hänet tuomittiin sen seurauksena. Bernardin ja Abelardin välisen konfliktin syitä ei tunneta, ja niistä keskustellaan.
Vuosina 1126–1126 Abelard suostui syrjäisen Pietarin luostarin apottiksi. Guild of Ruis ] Bretagnessa . Kuten kävi ilmi, luostarin munkit joutuivat irstauteen ja asuivat avoimesti sivuvaimonsa ja lastensa kanssa. Epäonnistuttuaan pyrkimyksissään saada järjestystä luostarissa Abelard päätti palata opettamaan. Luopumatta apottin asemastaan hän palasi Pariisiin vuoden 1132 tienoilla ja alkoi luennoida logiikasta , erilaisista kristillisistä kysymyksistä ja etiikasta Saint Genevieven kukkulalla [ 1] . Abelardin puheet olivat erittäin suosittuja, ja niihin osallistui intellektuelleja kaikkialta Euroopasta [2] [3] . Useimpien tutkijoiden mukaan Abelardin opetustoiminta jatkui vuoteen 1141, jolloin kyseessä olevat tapahtumat keskeyttivät sen [4] . Abelardin vainon alullepanija oli kystertsiläinen munkki ja teologi Guillaume of Saint-Thierry , joka löysi harhaopin merkkejä joistakin Abelardin opetuksista. Keväällä 1140 hän ilmoitti löydöstään kirjeitse Chartresin piispalle ja hänen veljelleen, Bernard Clairvaux'sta. Samoihin aikoihin Thomas of Morinha , mahdollisesti Bernardin puolesta, laati samanlaisen luettelon . Auxerren hagiografin Bernard Geoffroyn mukaan Clairvaux'n apotti yritti aluksi yksityisesti saada Abelardin muuttamaan näkemyksiään, ja vasta kun hän kieltäytyi tekemästä, julkisti ne. On myös mahdollista, että Bernardin aikeet olivat alun perin vihamielisiä ja hänen tavoitteenaan oli saada tuomio [4] .
Sensin kirkolliskokous pidettiin 2. kesäkuuta 1141, mutta on olemassa argumentteja vuotta aikaisemman päivämäärän puolesta [5] . Kutsuttujen joukossa oli korkeamman papiston edustajia, kuningas Ludvig VII , aateliston edustajia ja muita, jotka halusivat kuunnella keskustelua [6] . Abelard vaati Bernardia joko peruuttamaan syytöksensä tai esittämään ne neuvostolle. Hän ei kuitenkaan tiennyt, että hänen vastustajansa oli aiemmin keskustellut kunkin valtuuston osallistujan kanssa esittämistään syytöksistä. Tämän seurauksena Abelardille esitettiin hänen pyytämänsä luettelo, joka sisälsi seuraavat lausunnot, joiden osalta oli tarpeen joko kumota itse kirjoittaja tai tunnustaa ja perua [7] :
Tajuttuaan keskustelun toivottomuuden Abelard poistui katedraalista toivoen saavansa paavi Innocentius II :n tuen . Huolimatta vaikutusvaltaisten kannattajien läsnäolosta Roomassa, paavi hyväksyi neuvoston kannan ja julkaisi saman vuoden heinäkuun 16. päivänä bullan, jossa Abelard ja hänen kannattajansa erotettiin kirkosta, määrättiin hänelle ikuinen hiljaisuus ja määrättiin harhaoppinen vangitsemaan. luostarissa ja poltti kirjansa [4] .
Bernardin ja Abelardin välisen konfliktin kirjallisuus on melko laaja [8] ja mielipiteiden kirjo sen syistä on melko laaja. Neuvostoliiton historiografiassa tutkijat suosivat henkilökohtaista analyysiä vastustaen ensimmäisen "militantista katolilaisuutta" toisen vapaa-ajatteluun. Tutkijat näkivät ideologisia eroja erilaisessa ymmärtämisessä polkuista, jotka johtavat Jumalaan ( A. Ya. Gurevich , 2005), uskon ja järjen välisessä ristiriidassa ( MT Clanchy , 1997), Bernardin hylkäämisessä ajatuksen "oppineesta" luostarista askeettisuus ( TJ Renna , 1976) ja molempien haluttomuus yrittää ymmärtää vastustajansa henkisen mallin perusteita ( TJ Ficarra , 2003) [9] . Yleisen näkemyksen mukaan henkilökohtainen konflikti johtui innovaatioiden ja perinteiden, koululaisten ja luostareiden ajattelutapojen yhteentörmäyksestä [10] . Useat tapahtumat, jotka tapahtuivat Sensin neuvostoa edeltävinä vuosikymmeninä, saattoivat olla syynä Abelardin ja systercian väliseen keskinäiseen henkilökohtaiseen vihamielisyyteen [11] .