Sergeev, Mihail Jurievich

Mihail Jurievich Sergeev  (s . 29. huhtikuuta 1960 , Moskova , Neuvostoliitto ) on neuvostoliittolainen ja amerikkalainen uskonnontutkija, filosofi ja publicisti.

Elämäkerta

Mikhail Jurjevitš Sergeev syntyi vuonna 1960 Moskovassa keskiluokkaan kuuluvien Neuvostoliiton intellektuellien perheeseen. Hänen isänsä Juri Evgenievich Sergeev työskenteli koko ikänsä Novosti Press Agencyssä kansainvälisenä toimittajana ja vietti monta vuotta Afrikassa APN:n toimistopäällikkönä. Hänen äitinsä Nelli Aleksandrovna Sergeeva, syntyperäinen Richtman, oli ammatiltaan kuoronjohtaja ja opetti laulua koulussa. Vuonna 1982 Mikhail valmistui MGIMOn kansainvälisen journalismin tiedekunnasta ja työskenteli myöhemmin Sobesednik-viikkolehden kirjeenvaihtajana, toimittajana valtion televisio- ja radiorahastossa ja ohjaajana Moskovan Harlequin-teatteristudiossa [1] . Vuonna 1990 hän lähti Yhdysvaltoihin perheensä kanssa opiskelemaan. Vuonna 1993 hän suoritti maisterin tutkinnon ja vuonna 1997 - tohtorin tutkijat Amerikassa, Euroopassa ja Venäjällä [ 2] [3] [4] [5] [6] . Professori Paul Vallière, yksi Amerikan johtavista ortodoksisen teologian asiantuntijoista, kutsui sitä "parhaaksi johdatukseksi venäläiseen sofiologiaan englanniksi" [7] . Tällä hetkellä Mikhail Sergeev opettaa uskonnon historiaa, filosofiaa ja modernia taidetta Philadelphia University of the Arts [8] .

Maahanmuutto

Mihail Sergeev on Venäjän siirtolaisuuden neljännen aallon edustaja, joka liittyy kronologisesti Neuvostoliiton romahtamiseen 1900-luvun 1900-luvulla. [9] Toisin kuin kolme ensimmäistä aaltoa, jotka ilmenivät vallankumouksen ja sisällissodan jälkeisinä ajanjaksoina, toisen maailmansodan jälkeen ja 1900-luvun 70-luvulla, 1990-luvun venäläiset "loikkarit" "eivät katkaise siteitä heidän kotimaansa, eikä heidän lähtönsä ole kohtalokas” [10] . Tämän seurauksena ne jatkavat kehittymistä samanaikaisesti useissa kulttuureissa. Tämä monikulttuurisuus ja monikielisyys vaikuttivat täysin M. Sergeevin maailmankuvaan ja työhön.

"Tulemalla amerikkalaiseksi Mihail Sergeev ei lakannut olemasta venäläinen", kirjoittaa Tarton yliopiston emeritusprofessori Leonid Stolovitš . "Tässä suhteessa [hän] kuuluu erityiseen Venäjän ulkopuolisen venäläisen ilmiöön. "pysyvä oleskelulupa" vieraassa kulttuurissa pyrkien tunkeutumaan venäläisiin kysymyksiin ei-venäläisiltä ulkomailta, kuten Boris Paramonov , Mihail Epstein , Alexander Genis USA:ssa, Pjotr ​​Weil ja Lev Roitman Tšekin tasavallassa ... Boris Groys ja Igor Smirnov Saksassa, Aleksander Pjatigorski ja Zhores Medvedev Englannissa " [11] .

Sama piirre Sergejevin työstä on huomannut myös amerikkalaiset tutkijat. Rosemont Collegen professori Paul Moises kirjoittaa, että Sergeev ajattelee "kuin siirtolainen/maahanmuuttaja, toisin sanoen tulkitsee venäläistä ajattelua Amerikalle ja lännelle toisella silmällä ja selittää länttä Venäjälle toisella" [12] . Ei ole yllättävää, että hän on kaksikielinen kirjailija, joka julkaisee venäjäksi ja englanniksi sekä Venäjällä että lännessä. Jotkut hänen artikkeleistaan ​​käännettiin puolaksi ja painettiin Puolassa [13] .

Uskonto

Mihail Sergeev kuuluu kolmanteen neuvostokansalaisten sukupolveen, jotka on kasvatettu kommunistisen ideologian hengessä - hänen oman tunnustuksensa mukaan "ihmiset ... ainutlaatuisia, [kasvaneet] uskonnollisessa tyhjiössä, ilman jälkeäkään hengellisestä perinteestä ... Toisin kuin [ hänen] isoisänsä ja isänsä [he] eivät voineet palata hengellisiin juuriin tai palata [heidän] lapsuutensa uskoon siitä yksinkertaisesta syystä, että heiltä riistettiin molemmat.” [14] Tämä epätavallinen henkinen tilanne vaikutti M. Sergeevin päätökseen ryhtyä ammattimaiseen uskontojen tutkimiseen sekä hänen näkemyksensä muodostumisesta uskonnollisista uskomuksista ja rituaaleista.

Kuten Leonid Stolovitš tässä yhteydessä huomauttaa, "kirjailijan sitoutuminen uskontoon yhdistyy suvaitsevaisuuteen ja fanaattisuuden hylkäämiseen, joka hänen sanojensa mukaan on "paljon vaarallisempi uskonnollisessa muodossaan kuin ateismissa". Koska M. Sergeev on vakuuttunut uskonnon yhteiskunnallisesta ja yksilöllisestä hyödyllisyydestä, hän oikeutetusti ... väittää, [että] "pohjimmiltaan ihmiset eivät eroa siitä, mitä uskontoa he tunnustavat, vaan siinä, mitä moraalia he noudattavat. Ja jos usko johtaa kannattajansa moraalittomuuteen ja fanaattisuuteen, hänen on parempi kieltäytyä sellaisesta kokonaan. [viisitoista]

M. Sergeevin epäperinteinen lähestymistapa uskontoon heijastui myös sellaisen kiistanalaisen, jopa provosoivan aiheen kuin uskonnollisen huumorin kehityksessä. Hän julkaisi kaksi kokoelmaa uskonnollisia vitsejä ja anekdootteja venäjäksi ja englanniksi [16] [17] . Nämä kirjat sekä uskonnollisen ja erityisesti venäläisen uskonnollisen huumorin aihe herättivät huomattavaa kiinnostusta amerikkalaisessa mediassa [18] [19] [20] [21] . Kuten amerikkalainen toimittaja Peter Crimmins huomauttaa, "Aikana, jolloin sarjakuva provosoi radikaalia muslimien jihadia, kun kristitty fundamentalisti Norjasta tappaa 77 ihmistä uskon puhtauden nimissä, uskonnon pilkkaaminen voi tuntua itsetuhoiselta" [19 ] . Siitä huolimatta Sergeev luottaa uskonnollisen huumorin henkisiin ja parantaviin ominaisuuksiin. Hänen mukaansa "uskonnollisten vitsien tarkoitus on minimoida ihmisen itsekkyys... Ihanteeni on pyhimys, joka on aina valmis nauramaan" [19] .

Filosofia

Mihail Sergeevin filosofisen etsinnän keskiössä on ”ihmisen uskonnollinen tietoisuus suhteessa 1700-luvulla alkaneeseen valistusliikkeeseen, [lisäksi] uskontoa ei [hänen] tulkita staattisesti, vaan syklinä, joka koostuu alkuperäisestä. , ortodoksinen, klassinen, reformistinen ja kriittinen vaihe » [22] . Sergeevin teorian mukaan "uskonnollisen järjestelmän kehitys riippuu sen kahden tärkeimmän komponentin - pyhän kirjoituksen ja pyhän perinteen - suhteesta. [Tämän kehityksen aikana] uskonnollinen järjestelmä käy läpi kahdenlaisia ​​kriisejä” – rakenteellisia ja systeemisiä. Pyhiä perinteitä arvosteleva rakenteellinen kriisi johtaa uusien jälkeläisten muodostumiseen olemassa olevien uskontojen sisällä. Systeeminen kriisi, joka kyseenalaistaa Raamatun, johtaa uusien uskonnollisten liikkeiden syntymiseen [23] .

Uskonnollisten syklien teorian näkökulmasta Euroopan valistuksen projekti on Sergeevin mukaan "systeeminen kriisi kristinuskolle" ja jopa "uskonnollinen tietoisuus sellaisenaan", jonka voittaminen on mahdollista vain uuden uskonnollisen järjestelmän tultua" [22] . Samaan aikaan perinteinen usko, mukaan lukien ortodoksinen kristinusko , voi reagoida valistuksen ideologiaan kahdella tavalla - muodossa, jota M. Sergeev kutsuu "uudistukseksi" ja "herätykseksi" .” Sergeev yhdistää ortodoksisuuden "päivityksen" kirkon ja valtion erottamiseen sekä ekumeenisen ja uskontojen välisen kehityksen. Päinvastoin, ortodoksisen uskon "herätys" Venäjällä johtaa sen sulautumiseen valtion kanssa ja sen vahvistamiseen. fundamentalistiset ja uskonnollis-nationalistiset suuntaukset [24]

Runous

Mihail Sergeevin runollisia teoksia on julkaistu sekä venäjänkielisissä amerikkalaisissa että venäläisissä julkaisuissa [25] [26] . Vuonna 2011 hän julkaisi yhdessä Leonid Stolovitšin kanssa antologian 1900-luvun venäläisten filosofien runoudesta, joka sisälsi suuren valikoiman hänen runojaan [27] . Antologia sai hyvän vastaanoton kriitikoilta, ja he saivat myönteisiä arvosteluja Atlantin molemmin puolin [28] [29] [30] . Kuten Irina Sizemskaja katsauksessaan totesi, antologia ilmaisi venäläisen älymystön erityisluonnetta, jolle on ominaista "pohdiskelu olemassa olevasta hallinnasta [ja] ankarat yhteiskunnalliset sävyt. Antologiassa tämän paljastavat ilmeisesti tai epäsuorasti [monien filosofi-runoilijoiden, mukaan lukien] M. Sergeevin runot ("Minun sukupolveni", "Credo", "Pyhän Patrickin rukous"). [31]

Kirjat

• Smile From Heaven: Anthology of Religious Humor, kääntäjä ja johdannon kirjoittaja Mikhail Sergeev, (Boston: M-Graphics, 2012).
• Kahdennenkymmenennen vuosisadan venäläisten filosofien runous: Antologia, koonnut M. Yu. Sergeev ja L. N. Stolovitš, (Boston: M-Graphics, 2011).
• Apocapitalipsis: Philosopher's Notes, e-kirja, (Praha: Ihmisoikeudet, 2009), http://www.hrpublishers.org/ru/biblioteka/635.html .
• Sofiologia venäläisessä ortodoksiassa: Solov'ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2006).
• Ja Jumala loi naurun: uskonnolliset vitsit ja anekdootit, kokoelma Mikhail Sergeev, (Praha: Ihmisoikeudet, 2005)
• Enlightenment Project: Uskonto, Filosofia, Taide, (Moskova: Russian Philosophical Society, 2004).

Artikkelit

Tärkeimmät artikkelit venäjäksi

• "Uskonnollisten sykleiden teoria: kokemus uskonnonfilosofiasta", Venäjän filosofisen seuran tiedote, 1 (2012), s. 71-74.
• "Juutalaisten historiallisesta kohtalosta todisteena Jumalan olemassaolosta", Poberezhye-lehti, 19 (2010), s. 202-07.
• "Uskonto ja demokratia: Pohdinta uskon ja demokratian korrelaatiosta", Pages, 11:4, 2006., s. 530-545. Uudelleenpainettu Academic Notebooks of the Public Academy of Aesthetics and Liberal Arts, Moskova, 2011, #14, s. 252-65.
• "Palkinto vai rangaistus? Pohdintoja koston ideasta Raamatussa, The Biblical Theological Institute of St. Apostoli Andreas, Pages, 9:1 (2004), s. 27-34.
• "Mikä on uskonto? Reflections on the Nature of Religious Experience”, Bulletin of the Russian Philosophical Society, 4 (2003), s. 119-123.
• "Aine vai henki? Pohdintoja filosofian 'peruskysymyksestä', Bulletin of the Russian Philosophical Society, 2 (2002), s. 38-42.
• "Descartes ja filosofian alku", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 4 (2001), s. 48-51.
• "Venäjä ja juutalaiset: heijastuksia Jerusalemin metafyysisistä kasvoista", Venäjän filosofisen seuran tiedote, 2 (2001), s. 98-103.
• "The Enlightenment Project: Notes on the American National Idea" Proceedings of Members of the Russian Philosophical Society, osa 1, 2001, s. 106-115.
• "Voima tai heikkous: Pohdintoja materialistisesta filosofiasta Venäjällä", Bulletin of the Russian Philosophical Society, 3(3) 2000, s. 65-71.
• "Viimeisen tuomion pääkaupunki: Poleemisia huomautuksia Moskovan metafysiikasta". Bulletin of the Russian Philosophical Society, 1(3) 2000, s. 48-52. Uusintapainos lehdessä Human Rights Defender, 1-2003, s. 105-108.

Linkit

1. ↑ L. N. Stolovitš, "Johdatus", Enlightenment Project: Uskonto, Filosofia, Taide, (Moskova: Russian Philosophical Society, 2004), s. 4-5; http://www.hrpublishers.org/ru/nashi-avtori/sergeev/ Arkistoitu 1. tammikuuta 2012 Wayback Machinessa
2. ↑ Alexis Klimoff, kirja-arvostelu sophiology in Russian Orthodoxy: Solov'ev, Bulgakov, Losskii, Berdiaev Notes of the Russian-American Academic Group in the USA, Volume XXXVII, New York, 2011-2012, s. 292-95.
3. ↑ Lilianna Kiejzik, “Światlo Sofii”, katsaus kirjaan Sophiology in Russian Orthodoxy, puolalainen aikakauslehti “Studia Philosophica Wratislaviensia”, voi. III, nopea. 4 (2008), s. 180-81.
4. ↑ Robert Green, katsaus kirjaan Sophiology in Russian Orthodoxy, amerikkalainen aikakauslehti "Russian Review" 67:3 (heinäkuu 2008), s. 510-11.
5. ↑ Robert Shlezinsky, arvostelu kirjasta Sophiology in Russian Orthodoxy, American Journal of Ecumenical Studies, voi. 42, nro. 4 (2007), s. 639-40.
6. ↑ Vladimir Kurashov, katsaus kirjaan Sophiology in Russian Orthodoxy, Bulletin of the Russian Philosophical Society, 4 (2007), s. 194-96.
7. ↑ Paul Vallière, “Esipuhe”, Sophiology in Russian Orthodoxy, s. i, http://sbulgakov.livejournal.com/46666.html Arkistoitu 25. helmikuuta 2021 Wayback Machinessa .
8. ↑ “Profiili: Mikhail Sergeev”, The University of the Arts, http://www.uarts.edu/users/msergeev Arkistoitu 8. marraskuuta 2012 Wayback Machinessa
9. ↑ Mikhail Denisenko, "Emigration from Russia to Far Abroad Countries: The Fourth Wave of Emigration", Demoscope-viikkolehti, nro 513-514, 4.-17.7.2012, http://www.demoscope.ru/weekly/2012/ 0513/tema04. php Arkistoitu 22. syyskuuta 2013 Wayback Machinessa
10. ↑ A. V. Skutnev, "Venäjän/neuvostoliiton siirtolaisuuden aallot", New Russian Humanitarian Research -lehti, nro 4b 2009, http://www.nrgumis.ru/articles/archives/full_art.php?aid=108&binn_rubrik_pl_articles=296  (linkki ei käytettävissä ) )
11. ↑ Stolovitš, s. 6.
12. ↑ Paul Moises, "Emigré/Immigrant as Interpreter and Promoter", Enlightenment Project: Uskonto, Filosofia, Taide, (Moskova: Russian Philosophical Society, 2004), s. 154-55.
13. ↑ Sofia, liberaali ortodoksisuus, Pyhänmeren raamatullinen ja teologinen instituutti. Apostoli Andreas”, Ideas in Russia: Russian-Puola-English Lexicon, koonnut Andrzej de Lazari, käännetty venäjästä puolaksi, osa 4 (2001), s. 524-35; osa 5 (2003), s. 14-18, 132-33, 146-49, Lodz, Puola.
14. ↑ Mihail Sergeev, "Uskonnollisten sykleiden teoria: kokemus uskonnonfilosofiasta", Venäjän filosofisen seuran tiedote, 1 (2012), s. 71-72, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/v2-2012/15394-teoriya-religioznyh-ciklov-opyt-filosofii-religii.html Arkistokopio 6. heinäkuuta 2013 Wayback Machinessa .
15. ↑ Stolovitš, s. kahdeksan.
16. ↑ Ja Jumala loi naurun: Mihail Sergeevin kokoamat uskonnolliset vitsit ja anekdootit, (Praha: Ihmisoikeudet, 2005).
17. ↑ Smile From Heaven: Anthology of Religious Humor, [Hymy taivaasta: uskonnollisen huumorin antologia], "Johdannon" kokoaja ja kirjoittaja Mikhail Sergeev, (Boston: M-Graphics, 2012).
18. ↑ "Meteor tuo esiin venäläisen huumorin pimeän puolen", Peter Crimmins, WHYY, 20. helmikuuta 2013, http://www.newsworks.org/index.php/arts-and-culture- everything/item/51288-meteor -brings-out-dark-side-of-venäläisen huumorin Arkistoitu 24. toukokuuta 2013 Wayback Machinessa .
19. ↑ 1 2 3 "Pappi, rabbi ja ministeri kävelevät baariin…", Peter Crimmins, Philadelphia City Paper [Philadelphia City Paper], 4.-10. elokuuta 2011, #1366, http://citypaper.net/article .php?A-Priest-A-Rabbi-and-a-Minister-Walk-Into-a-Bar-...-14600 Arkistoitu 1. lokakuuta 2019 Wayback Machinessa
20. ↑ "Kun pyhät tulevat nauramaan", Peter Crimmins, WHYY, 5. elokuuta 2011, http://www.newsworks.org/index.php/art-entertainment-sports/item/24342 -04pcjoke&Itemid=1  (linkki, jota ei tavoiteta) ) .
21. ↑ Vladimir Vedrashko, Mihail Sergeevin haastattelu huumorista ja uskonnosta, Radio Liberty, Praha, 10. helmikuuta 2006, http://www.svoboda.org/content/transcript/131197.html Arkistoitu 4. maaliskuuta 2016 Wayback Machinessa
22. ↑ 1 2 Stolovitš, s. 7.
23. ↑ Sergeev, s. 72-73.
24. ↑ Viktor Shlenkin, kirja-arvostelu The Enlightenment Project: Religion, Philosophy, Art, Religion in Eastern Europe -lehti, vol. XXV, nro. 3 (2005), s. 75-76. http://www.georgefox.edu/academics/undergrad/departments/soc-swk/ree/2005/reviews-aug.pdf Arkistoitu 27. tammikuuta 2007 Wayback Machinessa
25. ↑ Kaksikymmentäyksi runoa, almanakka "Coast", 15 (2006), s. 310-11; 14 (2005), s. 339; 11 (2002), s. 326-328.
26. ↑ Kymmenen runoa, Bulletin of the Russian Philosophical Society, 2 (2007), s. 221-22; 4 (2005), s. 237-38; 3 (2002), s. 134-135.
27. ↑ Kaksikymmentäkahdeksan runoa, 20. vuosisadan venäläisten filosofien runoutta: Antologia, koonnut M. Sergeev ja L. Stolovitš, (Boston: M-Graphics, 2011), s. 255-271.
28. ↑ I. N. Sizemskaya, kirja-arvostelu 2000-luvun venäläisten filosofien runoutta: Antologia, USA:n venäläis-amerikkalaisen akateemisen ryhmän muistiinpanot, osa XXXVII, New York, 2011-2012, s. 460-70.
29. ↑ Anatoly Lieberman, katsaus kirjaan Poetry of Russian Philosophers of the Twentieth Century: Anthology, Bridges-lehti, joka ilmestyy Saksassa neljä kertaa vuodessa, nro 33 (2012), s. 354-55, http://www.mgraphics-publishing.com/catalog/193488159/12%20Anthology%20Review.pdf
30. ↑ Alexander Katsura, "Sfinksi runon mysteerinä", Vestnik Venäjän filosofisesta seurasta, 1 (2012), s. 193-95, http://www.intelros.ru/readroom/vestnik-rossijskogo-filosofskogo-obshhestva/vestnik-1-61-2012/14471-sfinks-kak-zagadka-poezii.html Arkistokopio päivätty 5. heinäkuuta 2013 Wayback Machinessa
31. ↑ I. N. Sizemskaya, katsaus kirjaan Poetry of Russian Philosophers of the Twentieth Century: Anthology, Voprosy Philosophy -lehti, nro 4 (2012), s. 173, http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=511&Itemid=52 Arkistoitu 21. kesäkuuta 2013 Wayback Machinessa

	Bibliografisissa luetteloissa ISNI : 0000 0004 3489 3636 J9U : 987007577442605171 LCCN : n2004111363 NTA : 396698360 SUDOC : 137145780 VIAF : 198070848 WorldCat VIAF : 198070848