Kuvitteellinen ( fr. Imaginaire ) on termi Jacques Lacanin psykoanalyyttisessä teoriassa . Kuvitteellinen järjestys, symbolisen ja todellisen ohella, on yksi Lacanin korostamista elementeistä yrittäessään erottaa ihmisen olemassaolon ulottuvuudet muodostavat alkeisrekisterit. Lacan kehitti nämä kolme termiä vähitellen ajatuksensa evoluution aikana, ja kuvitteellinen ilmaantui ensimmäisenä, kauan ennen vuoden 1953 Rooman raporttia, jossa symbolisen käsite nousi etualalle [1] .
Näiden kolmen käsitteen mukaisesti Lacanin työt jaetaan yleensä kolmeen ajanjaksoon: Imaginary (1936-1952), Symbolic (1953-1962) ja Real (1963-1981) [2] . Ensimmäisessä näistä Lacan piti imagoa erityisenä psykologian tutkimuksen kohteena ja identifiointia perustavanlaatuisena henkisenä prosessina. Kuvitteellinen toimi kuvien ulottuvuutena, tietoisena tai tiedostamattomana, havaittuna tai kuviteltuna [3] . Lacan kiinnitti eniten huomiota Imaginaryyn kahden vuosikymmenen aikana sen jälkeen, kun hänen Stage of the Mirror julkaistiin vuonna 1936.
Imaginaarisen järjestyksen perusta on Itsen muodostumisessa peilivaiheen vaiheessa . Ilmaisemalla Itseä tällä tavalla, imaginaarisen luokka tarjosi teoreettisen perustan kiistalle, joka Lacanilla oli myöhemmin egopsykologian kanssa [ 4] . Koska minä muodostuu peilikuvakopion tunnistamisprosessissa, identifioinnista tulee olennainen osa kuvitteellista . Suhteesta, jolla minä muodostuu identifioitumisessa, tulee vieraantumisen paikka, mikä on toinen imaginaarisen piirre. Ja tämä asenne on pohjimmiltaan narsistinen. Siten Lacan kirjoittaa "kuvitteellisen, narsistisen, peilitunnistuksen eri vaiheista - kaikki kolme näistä adjektiiveista ovat tässä synonyymejä" [5] - jotka muodostavat Itsen historian.
Jos "Kuvitteellinen, Symbolinen ja Todellinen on epäpyhä kolminaisuus, jonka jäseniä voidaan helposti kutsua petokseksi, poissaoloksi ja mahdottomuudeksi" [6] , niin Kuvitteellinen - pinnallisten ilmiöiden valtakunta, jotka ovat luonteeltaan petollisia, on petosta.
Lacanille itsen heijastuskuvana rakentamisen taustalla oleva voima on aiempi kokemus hajonneen ruumiin fantasiasta. Lacan, ensimmäinen ranskalainen, joka löysi Melanie Kleinin teoksen [7] , vaikka ei ollutkaan hänen seuraajansa, yhdisti eksplisiittisesti ajatuksensa pelottavasta ja regressiivisestä fantasiasta leikatusta ruumiista Kleinin vainoharhaisuuskäsittelyyn [8] . Kleinin kuvaama erityinen fantasia jostakin ihmisen sisällä, joka yrittää repiä hänet osiin ja siten tappaa hänet [9] , oli Lacanille fantasioiden jatke, joka ulottui kuvasta pilkotusta ruumiista ajatukseen suojasta muodossa. vieraantuneesta identiteetistä [10] - Itselle Toisen identifioimiseksi, kuten "petos".
Symbolisen roolin kasvaessa Lacanin teoksissa vuoden 1953 jälkeen, Imaginaarista aletaan nähdä hieman eri valossa, nimittäin symbolisen järjestyksen mukaisena. Lacan sanoo edelleen, että "hakattu ruumis löytää yhtenäisyytensä Toisen kuvasta... [tai] omasta heijastuksestaan". Mutta hänen analyysinsä ei enää koostu "tämän minän pyöristämisestä, antaen sille pallomaisen muodon, johon kaikki sen erilaiset, fragmentaariset tilat, hajallaan olevat jäsenet, sen esisyntyneet vaiheet, sen osittaiset ajamat integroituvat täysin" [11] . Sen sijaan hän sanoo, että "ohjaava auktoriteetti on mielikuvituksen toisella puolella, symbolisen tason tasolla" [12] .
Lisäksi Lacanille kävi selväksi, että imaginaariseen sisältyy kielellinen ulottuvuus: koska merkitsijä on symbolisen perusta, merkitsevä ja merkitsemisprosessi kuuluvat imaginaariseen. Siten kielellä on sekä symbolisia että kuvitteellisia puolia: "sanat itsessään menevät läpi symbolisen menetyksen ja täydellisiä kuvitteellisia tekoja, joiden kohteena potilas on... Tällä tavoin puheesta voi tulla kuvitteellinen tai jopa todellinen esine" [13] .
Lacanille 1950-luvulla "kaikki analyyttinen kokemus avautuu imaginaarisen ja symbolisen risteyksessä" [14] , jälkimmäisen ollessa kasvun keskeinen kohta - "neurootiikan analyysin tavoitteena on eliminoida häiriöitä symbolisiin suhteisiin. imaginaaristen suhteiden synnyttämä ... kuvitteellisten identifiointien eliminoimiseksi" [15] . Imaginary oli ongelma ja Symbolic oli ratkaisu: "analyyttisen kokemuksen koko segmentti ei ole muuta kuin kuvitteellisen kokemuksen pimeiden syvennysten tutkimista" [16] . Siten "Minun muodostaman kuvitteellisen ykseyden hajoamisessa, jossa subjekti löytää oireidensa merkitsevän materiaalin" [17] , piilee "identiteettikriisi ... [kun] väärän minän järjestelmä hajoaa" [18][ selventää ] .
Aivan kuten kuvitteellisen dominanssi Lacanin varhaisessa vaiheessa muuttui hänen Rooman raportin jälkeen symbolisen dominanssiksi, niin symbolinen vuorostaan väistyi Realille 1960-luvun lopulla. Siitä lähtien Lacan on antanut yhä vähemmän roolia Oidipal-kompleksille, jota hän pitää mytologisena ja siksi tiedostamattoman organisaation kuvitteellisena versiona [19] .
Lacan kuitenkin totesi, että "opetukseni tarkoitus on erottaa ... se, mikä kuuluu kuvitteelliseen ja ... symboliseen" [20] . Lacan tarjoaa vertauskuvan Borromean renkaille , joka hänen mielestään ilmaisee kuvitteellisen, symbolisen ja todellisen risteyksen topologista vastaavuutta. "Lacanin seminaari oli toisinaan vain hiljainen osoitus yhteenliittyvien solmujen ominaisuuksista, havainnollistaen todellisen, symbolisen ja kuvitteellisen päällekkäisyyttä" [21] .
Imaginaarisen käyttö substantivisoituna adjektiivina voidaan " jäljittää André Giden työhön... [ja] Sartren L'Imaginaire on saattanut ottaa laajaan levikkiin " [22] . Lacanin myötä Imaginarysta on tullut lähes kaiken kuluttava tulkintamekanismi. Siten René Girard pahoitteli, että Lacanin seuraajille "kaikki, mitä minä kutsun mimetiikkaksi , vastaa ... vangittua l'imaginairea" [23] .
Lacanin opetuksen levitessä käsite Imaginary tunkeutui laajempaan filosofiseen kulttuuriin. Näin ollen Gilles Deleuze määrittelee imaginaarisen "heijastuksen, toiston, käänteisen tunnistamisen ja projisoinnin leikiksi , joka kerta kaksinkertaistumisen muodossa" [24] .