Gaftara

Haftaraʹ ( hepr. הַפְטָרָה ‏‎ - "vapautus", "päätelmä") on Profeettojen kirjojen jakeen nimi, joka täydentää Tooran viikoittaisen luvun julkisen lukemisen lauantaisin , pyhäpäivinä ja paastoina .

Oikeinkirjoitusvaihtoehdot

Haftar-muunnelman lisäksi käytetään myös kirjoitusasuja:

Tiedot

Sana haftara osoittaa, että luettuaan kohdan synagogassa olevat ovat vapaita ja voivat mennä kotiin.

Lomapäivinä ja lauantaisin Gaftarah luetaan Tooran lukemisen jälkeen aamupalvelussa; paasto- ja surupäivinä - keskipäivän mincha- rukouksessa ; Av:n yhdeksäntenä päivänä ja jom kippurina luetaan Haftarah sekä aamu- että iltapäivärukous.

Gaftaran sisällön ja sitä edeltävän Pentateukin luvun välillä on yleensä jokin yhteys, mutta useimmiten vain yksi jae koko Gaftarassa mainitsee tapahtuman, joka muodostaa Tooran luetun luvun sisällön. Usein molempien lukujen sisällön välillä havaitaan vain yleinen samankaltaisuus kerrotuissa tapahtumissa; tämä sisältää useimmat Haftarot pyhäpäivinä, 4 lauantaita ennen pesachia jne.

Haftaran lukee viimeinen Tooraan kutsuttu henkilö (maftir). Ennen Gaftaraa "maftir" lukee kaksi siunausta, jotka osoittavat profeettojen suuren tehtävän, Jumalan suosion heidän puheilleen ja Tooran valinnan, ja sen jälkeen 4 doksologiaa, joiden sisältö on:

  1. osoitus siitä, että Herra on uskollinen lupaukselleen,
  2. pyyntö Siionin ennallistamisesta,
  3. pyyntö Messiaan tulemisesta ja Daavidin valtaistuimen vahvistamisesta,
  4. kiitollisuus Tooran, profeettojen ja sapatin tai loman lahjasta (paastopäivinä viimeinen doksologia jätetään pois).

Talmud, jossa Mooseksen ja Ezran ansioksi otettiin käyttöön Tooran lukeminen tiettyinä päivinä, ei kerro mitään tämän tavan perustajasta; tämä saa ihmisen ajattelemaan, että se syntyi paljon myöhemmin. Abudargam liittää sen Antiokhos Epiphanesin (168-165 eKr.) vainon aikakauteen, jolloin Tooran lukemista seuranneen kiellon vuoksi alettiin lukea Profeettojen kohtia.

Muiden mukaan[ ketä? ] , tämä tapahtui, koska vainon päätyttyä monissa yhteisöissä ei ollut enää Pentateukin kääröjä ja heidän piti tyytyä lukemiseen Profeetoista (Voidaan myös olettaa, että fariseukset esittelivät Gaftaran protestin muodossa Saddukeuksia vastaan . Jälkimmäiset Hasmonean dynastian ja sitten Herodes -dynastian kannattajina he eivät halunneet tunnustaa samaa pyhyyttä Tooran (Mooseksen Pentateukki) kanssa profeettojen kirjoille, koska he sanovat jatkuvasti ο ennallistaminen Daavidin suvusta . , vaikka on epäluotettavaa, että saddukeukset eivät tunnistaneet profeettoja ollenkaan. Tämän oletuksen perusteella on helppo selittää Gaftarhin jälkeen luettavien siunausten sisältö ja luonne. Daavidin valtaistuimen palauttamista koskevassa rukouksessa sanotaan suoraan: " Älköön kukaan muu istuko hänen valtaistuimellaan, älköönkä kukaan perikö hänen kunniaansa ." Vaikka on mahdotonta tunnistaa ehdottoman oikeellisuuden merkitystä lainattujen mielipiteiden takana, on kuitenkin todennäköistä, että jo ennen uutta aikakautta vakiintui tapa lukea Gaftarah.

Talmudista (vrt. myös Luukas  4:17 ) käy ilmi, että Gaftaran lukeminen lauantaisin oli vakiintunut tapa 1. vuosisadalla jKr. e., niin että tämän vuosisadan talmudistit keskustelevat jo siitä, että jotkut profeetallisten kirjojen kohdat poistetaan julkisuudesta; [4] Tämä osoittaa, että Gaftarin lukemista harjoitettiin silloin. Kuitenkin, koska arameankielinen käännös Profeetoista, liturgisen tarpeen vuoksi, tehtiin 1. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla jKr. [5] On oletettava, että Haftarin lukeminen synagogassa tapahtui viimeistään 1. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla jKr. e. Vain kohtien valinta tehtiin asteittain, ensin juhlapyhinä ja erikoislauantaina, sitten joinakin muina päivinä (Tosefta, Meggila IV, 1-10) ja lopuksi lopuille lauantaisin.

Haftaran alkuperäisessä valinnassa fariseusten ja saddukeusten välisellä kiistalla oli ilmeisesti erittäin merkittävä rooli. Fariseukset, joilla oli yhteenottoja saddukeusten kanssa, valitsivat Pentateukkin lukuihin lukemaan sellaisia ​​profeettojen kohtia, joissa he näkivät vahvistusta ymmärryksensä ο lomien, ο temppelin palvonnan jne. laeista. Siksi muinainen Gaftarot täytyy etsiä niistä profeetallisten kirjojen luvuista, joita voidaan käyttää polemiikkaan näistä asioista. Sopivin profeetallinen kirja tähän tarkoitukseen on Hesekielin kirja . Todellakin, kaksi alkuperäistä erityistä sapattia varten nimitettyä Haftarotia on otettu tästä kirjasta: Hese.  36:16  - sapatin שבת פרה ja Heseksen osalta .  45:16  - sapatin ajaksi שבת החודש. Viimeinen Gaftarah sisältää jakeita ( Hes.  45:18-20 ), jotka ovat ristiriidassa Pentateukin kanssa ja ilman perinteistä fariseusten tulkintaa, jotka saddukeukset hylkäsivät, voisivat toimia syynä kirjan poistamiseen kaanonista (vrt. Menachot 45a).

Israelissa kolmivuotisen Tooran lukusyklin mukaan profeettojen lukeminen valmistui kolmessa vuodessa, joten kohtien määrä vastasi viikkojen määrää kolmessa vuodessa. Bodleialaisella on käsikirjoitus, jossa on epätäydellinen luettelo näistä kohdista; käsikirjoitus löydettiin kairolaisen synagogasta, jonka luultavasti omistivat Palestiinan juutalaiset, jotka jo 1100-luvulla. seurasi kolmen vuoden sykliä.

Haftarot koostui usein vain kahdesta tai kolmesta säkeestä, kuten muinaisina aikoina, ja luettuaan ne hepreaksi, virallinen kääntäjä käänsi ne välittömästi arameaksi lause kerrallaan (Meggila IV, 4). Jotkut lauseet, joita ei mukautettu yleisen ymmärryksen tasolle, jätettiin kääntämättä. Joskus Profeettojen lukemista seurasi puhe (vrt. Luuk .  4:17 ja sitä seuraavat ja Pesikta), jonka teemana oli se osa Toorassa, joka luettiin. Ajan myötä Gaftarah lisääntyi volyymiltaan (Meggila 31a), varsinkin kun heitä alettiin ohjata periaatteella, että Gaftarah'a ei saa aloittaa eikä lopettaa kertomalla ο katastrofeista (Meggila III, 8), jonka seurauksena pääasiassa Gaftarahin loppua kohti lisättiin jakeita, joilla ei ole mitään tekemistä päivän merkityksen tai luettavan Pentateukin luvun sisällön kanssa. Tätä periaatetta noudattaen Tosefta (Megillah IV, 18) sallii tähän sopimattomien säkeiden ohittamisen ja siirtymisen toiseen kohtaan samassa kirjassa ja Pienprofeetoissa jopa toiseen kirjaan. Babyloniassa kolmen vuoden sykli korvattiin yhden vuoden jaksolla, ja Tooran kolme edellistä lukua muodostivat yhden "sidran" ja Gaftarahna kappaleen, joka alun perin kuului ensimmäiseen lukuun, ei toiseen ja kolmanneksi jäi. Toisaalta karaiitit pitävät melkein aina Haftarotista keskiosan sijaan. Jo mainitun neljän pääsiäistä edeltävän lauantain erikoishaftarot lisäksi on myös erityiset Haftarot lauantaille, joka osuu samaan aikaan uudenkuun kanssa (Jesajan viimeinen luku), lauantaina uudenkuun aattona ( 1.  20:18-42 ), suurena lauantaina (Malak., 3, 4-24; Sefardit lukivat tämän haftaran vain, jos pääsiäisaatto osuu lauantaihin), puolipyhälauantaina (שבת חול המועד) ja Hanukan lauantaisin. Kaikissa näissä tapauksissa tänä lauantaina luettua Pentateukin seuraavaa lukua vastaavan Gaftaran sijaan luetaan erityinen Gaftarah. Av:n yhdeksännen paastoa edeltävien kolmen sapatin ja tätä paastoa seuraavan kolmen sapatin osalta Haftarot ei ole millään tavalla yhteydessä niiden seuraavien Pentateukin lukujen sisältöön. Näiden kuuden (silloin kymmenen) Gaftarotin perustaminen on epäilemättä myöhempien aikojen tuote. Doksologia ennen ja jälkeen Haftarin lukemisen, josta keskusteltiin edellä, sijoitettiin ensin palestiinalaiseen tutkielmaan Sofrim (XIII, 9-14) ja muutoksilla Amramin Sidduriin (900). Joissakin yhteisöissä (pääasiassa Venäjällä) sama lukija lukee Gaftaria, kuten Tooran, kääröstä, kun taas "maftir" rajoittuu siunausten lukemiseen. Uudistetuissa yhteisöissä rabbi lukee Haftarah-kirjaa äidinkielellä (kotoisin läsnä oleville).

Sekä Gaftara että kaksi edellistä siunausta (siunaukset, heprea - "brachot", ברכות) luetaan aksenttien mukaan erityisessä, niin kutsutussa "profeetallisessa" melodiassa (נגבז הנביאים) [ tuntematon termi ] . Venäjällä איכה-aihe on lisäksi sovellettu Haftarotiin. Alustavat siunaukset lauletaan aina "profeetallisella" sävelellä, joka vaihtelee muissa maissa. Sen antiikkia on vaikea määrittää. Kaikista muunnelmista Venäjän juutalaisten "profeetallinen" motiivi on täydellisempi ja harmonisempi ja sisältää enemmän antiikin itämaisen musiikin elementtejä. Gaftaran kahden alustavan siunauksen painotus ja kantaminen kuuluvat myöhempään aikaan. Ensimmäisessä on kaksoiskorostus, joista yksi on enintään viisikymmentä vuotta vanha, ja se on nimettömän kirjailijan teos. Muinaisissa raamatullisissa painoksissa ensimmäinen korostus annetaan, nykyaikaisissa - toinen.

Joissakin paikoissa Babyloniassa Talmudin aikana hagiografien Haftarot luettiin Minchan alla (Shabbat, 116b). Persiassa jo 1100-luvulla oli tiettyjä "iltagaftarotteja" koko vuodeksi; Rashin (Shabbat, 24a) mukaan tapa lukea Gaftarah Minkhin alla poistettiin Persian viranomaisten pyynnöstä.

Muistiinpanot

  1. ↑ Gaftara . Haettu 22. heinäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 22. heinäkuuta 2019.
  2. ↑ L. Katsenelson. Synagoga . Jewish Encyclopedia (1908-1913).
  3. ↑ lähde . Haettu 22. heinäkuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 22. heinäkuuta 2019.
  4. ↑ Mishna , Meggila IV
  5. ↑ vrt. Talmud , sapatti 115a; Tosefta , Shabbat XIII, 2

Lähteet

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat