" Allahin lapsi " on N. S. Gumiljovin näytelmä , joka on kirjoitettu vuonna 1916 ja julkaistiin ensimmäisen kerran Apollo - lehdessä numeroissa 4-5 vuodelta 1916.
Näytelmän tarkkaa syntyaikaa ei tiedetä, mutta se on yleensä päivätty talvella 1916. Näytelmä "Allahin lapsi" on kirjoitettu P. P. Sazonovin ja Yu. L. Slonimskajan nukketeatteria varten Pietarissa. N. S. Gumilyov oli läsnä tämän teatterin ensimmäisessä esityksessä - soitettiin ranskalainen näytelmä "Rakkauden ja taikuuden voima", jonka Georgi Ivanov käänsi venäjäksi . Aikalaisten muistelmien mukaan tuotanto oli menestys ja Gumiljov piti siitä kovasti. Runoilija lupasi P. P. Sazonoville tekstinsä seuraavaa esitystä varten. Apollon kustantaja S. K. Makovsky huomauttaa, että hän neuvoi Gumiljovia kirjoittamaan näytelmän nukketeatterille.
S. Makovskin mukaan runoilija aloitti näytelmän työskentelyn suurella innolla ja sai teoksen valmiiksi muutamassa viikossa. Näytelmän tekstiä luodessaan Gumiljovia ohjasi tuleva tuotanto - ilmoituksia siitä oli jo ilmestynyt sanomalehdissä. Näytelmän musiikin oli määrä kirjoittaa säveltäjä Arthur Lurie . P. V. Kuznetsov harjoitti taiteellista suunnittelua . Taiteilija piirsi useita nukkeluonnoksia, jotka sitten julkaistiin kuvituksena näytelmän ensimmäiseen painokseen. Keväällä 1916 " Taiteellisen sanan innokkaiden seurassa " keskusteltiin "Allahin lapsen" esitysmahdollisuuksista (keskustelu ilmestyi sitten "Apollossa" (1916, nro 4-5)) ).
P. Sazonovin ja Yu. Slonimskajan nukketuotantoa ei kuitenkaan tapahtunut teatterissa - sota ja taloudelliset vaikeudet aiheuttivat teatterin sulkemisen. Siksi näytelmä julkaistiin seuraavana vuonna 1917 Apollon sivuilla (nro 6-7). Allahin lapsen erillinen painos julkaistiin kirjoittajan kuoleman jälkeen Berliinissä vuonna 1922.
Kirjailijan määritelmä näytelmän genrestä - "Arabialainen satu kolmessa kohtauksessa" - heijastaa juonen piirteitä. Toiminta tapahtuu keskiaikaisessa Bagdadissa ja sen ympäristössä, kuten monissa " 1001 yön " tarinoissa. Myös joitain itämaisten legendojen hahmoja esiintyy näytelmässä - esimerkiksi Sinbad , Iskander . Juoni perustuu perinteiseen satujen motiiviin, jossa etsitään arvokasta rakastajaa, parhaita ihmisiä. Se osoittautuu runoilijaksi, mikä on tyypillistä N. S. Gumilyovin teokselle kokonaisuudessaan.
Kuva yksi. Allahia ylistävä dervishi on Peri, taivaasta laskeutunut. Hän etsii parhaita ihmisiä hänen vaimokseen - tämä on hänen palkkionsa uskollisesta palvelusta Jumalalle. Dervish antaa Perille yksisarvisen ja Salomonin sormuksen, joiden pitäisi auttaa määrittämään, kuka on sen arvoinen. Peri lähtee matkalle maan halki. Hän tapaa vuorotellen innokkaan nuoren miehen (jonka yksisarvinen tappaa), sotaisan beduiinin (jonka Iskanderin haamu tappoi) ja kalifin (joka kuolee puettuaan sormuksen). Peri syyttää itseään heidän kuolemastaan ja palaa dervishin luo. Vanhin lupaa hänelle sovituksen tästä synnistä.
Kuva kaksi. Dervishi tuo Perin Bagdadiin, jossa hän tapaa kuolleiden omaiset. Nuoren miehen äiti, beduiinin veli ja kalifin poika eivät kuitenkaan välitä kostosta. Vanha nainen on kiinnostunut vain rahasta ja kaupungin qadista , beduiini itse tuskin pakenee teloituksesta, ja uusi kalifi odottaa ystävänsä Sinbadin saapumista. Dervish lupaa Perille tapaamisen kuolleiden henkien kanssa.
Kuva kolme. Dervish ja Peri - runoilija Hafizin maagisessa puutarhassa. Hän ylistää Allahia ja maailman kauneutta lauluissa. Dervishi kertoo Hafizille Perin onnettomuudesta, ja runoilija kutsuu kuolleiden haamut taikuuden avulla. Osoittautuu, että tuonpuoleisessa elämässä he tuntevat olonsa paremmaksi kuin elämässä. Nuoren miehen henki ilmestyy kauniin seuralaisen kanssa - El Ankan maaginen neito, beduiinien henki kertoo ikuisesta taistelusta helvetissä, jossa hän seisoo rinta rinnan antiikin sankareiden kanssa, ja kalifin hengestä , Profeetan jälkeläinen, asuu paratiisissa - hänen sijaansa kutsu on kuoleman enkeli. Peri ei enää tunne katumusta aikaisempien kosijoiden kuolemasta. Gafiz tunnustaa rakkautensa Perille ja tämä suostuu.
Näytelmän ensimmäistä tuotantoa P. Sazonovin ja Yu. Slonimskajan nukketeatterissa ei tapahtunut. Näytelmän ensimmäistä esiintymistä lavalle voidaan pitää vuoden 1922 Berliinin tuotantona. Ohjaaja G. A. Krol työskenteli esityksen luomisessa. Näytelmän taiteellisen suunnittelun suoritti taiteilija N. S. Goncharova , jonka runoilija oli henkilökohtaisesti tuttu. Vuonna 1917 Pariisissa Gumiljov omisti taiteilijalle tarinan "Musta kenraali" ja pantum-runon "Goncharova ja Larionov".
Nykyaikaisista tuotannoista voidaan mainita musiikkiteatterin "Uusi maailma" esitys, joka pidettiin Potashnyan kylässä, Kiovan alueella (lavajohtaja - teatterin johtaja Jaroslav Petrash).
Näytelmän julkaisu Apollossa vuonna 1917 ei jäänyt huomaamatta. Monet tunnetut teatteri- ja kirjallisuuskriitikot ovat julkaisseet arvosteluja näytelmästä. Joten esimerkiksi A. Ya. Levinson puhui näytelmästä myönteisesti, mutta huomautti, että sen itämainen ympäristö ei ole omaperäinen, ja teoksessa voidaan nähdä pikemminkin idän kuva eurooppalaisessa kirjallisuudessa:
"Arabialainen tarina "Allahin lapsi" ylistää runoilijan kutsun dramatisoidun vertauksen muodossa. Prinssi Hafizin imagoa ympäröi joukko muistoja: Tuhannen ja yhden yön hahmot, jotka heijastuvat Voltairen filosofisten tarinoiden kautta, Goethen Divaanissa laulettu länsituule, arabeskeja ja persialaisten miniatyyrien emalivärejä. Kaikkiin näihin tuoksuviin yrtteihin levitettiin Gumilevin sadun tuoksuva finaali. Runoilija antoi terävyyden haalistua, antaa sen haalistua, kuin aika ajoin, ennen kuin luovutti sen meille” [1] .
Yu. N. Verkhovsky päinvastoin panee merkille juonen ja tavan kuvata todellisuutta kansanperinteeseen, satuun: "Melko monimutkaisesti kehitetty, värikäs ja itämaisesti värillinen juoni on puhtaasti upea, eeppinen juoni" [ 2] .
Voidaan huomioida sekä yksiselitteisesti myönteisiä arvioita (A. Levinson) että jyrkästi negatiivisia (B. Sadovsky [3] ). Orientalisti V. A. Eberman [4] piti näytelmän pääasiallisena haittapuolena epätarkkuutta itämaisten tosiasioiden kuvaamisessa. N. S. Gumiljovin työn tutkijat panivat merkille toisaalta kansanperinteestä johtuvan kuvien tyypistymisen ja toisaalta luotettavan kuvauksen idän uskonnollisista opetuksista. Joten esimerkiksi S. Slobodnyuk [5] puhuu näytelmän "Allahin lapsi" sufi-kontekstista korostaen Gumiljovin teosten sufismille ominaisia aiheita ja kuvia. Rakkauden etsinnän juoni muuttuu poluksi jumalallisen totuuden ymmärtämiseen.