Tuhat ja yksi yö | |
---|---|
هزار و یک شب | |
Tekijä | eri kirjailijoita [d] |
Alkuperäinen kieli | persia ja arabia |
Sähköinen versio | |
Wikilainaukset | |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
«Кни́га ты́сячи и одно́й но́чи» ( араб . كِتَابُ أَلْفِ لَيْلَةٍ وَلَيْلَةٌ , . هزار و یک شب ; « Китаб альф лейла ва лейла » [1] ) — памятник средневековой арабской и персидской литературы , собрание сказок и новелл , kehystetty tarina Persian kuninkaan Shahriyarista ja hänen vaimostaan nimeltä Scheherazade (Schehrazad). Ensimmäinen kokonaispainos alkuperäiskielellä, niin kutsuttu Bulaq, julkaistiin Kairossa vuonna 1835 .
Kysymystä "Tuhannen ja yhden yön" alkuperästä ja kehityksestä ei ole tähän mennessä täysin selvitetty [2] . Sen ensimmäisten tutkijoiden tekemät yritykset etsiä tämän kokoelman esi-isien kotia Intiasta eivät saaneet riittäviä perusteita [2] . M. A. Salyen ohjeiden mukaan ensimmäinen kirjallinen tieto arabialaisesta satukokoelmasta, jota kehystää Shahriyarin ja Shahrazadin tarina ja nimeltään "Tuhat yötä" tai "Tuhat ja yksi yö", mainitaan teoksissa 10. vuosisadan Bagdad-kirjailijat - historioitsija al-Masudi (al- Mas'ûdî, k. 956) ja bibliografi al-Nadim (Ibn al-Nadîm, k. 995) [3] . Nämä kirjoittajat kirjoittivat kokoelmasta pitkäksi ja tunnetuksi teoksena [4] . "Yöt" arabialaisella maaperällä tekstin perustana oli 8. vuosisadalla tehdyn persialaisen kokoelman " Hezar Afsane " [5] käännös ( Hezâr Afsân (e) "Tuhat tarinat" [3] , "Tuhat satua" [5] [6] , tai "Tuhat legendaa", persian sanoista "Khezar" - "tuhat", "Afsane" - "satu, legenda". Salye - "Khezar-Efsane", eli " Tuhat tarinaa"). Tämä käännös, nimeltään "Tuhat yötä" tai "Tuhat ja yksi yö" [6] , oli, kuten tuon ajan arabikirjailijat todistavat, erittäin suosittu itäisen kalifaatin pääkaupungissa Bagdadissa [2] . Tuomitsemme hänen luonteensa[ kuka? ] emme voi, koska vain tarina, joka kehystää sitä, on tullut meille, ja se osuu yhteen "Tuhannen ja yhden yön" [2] kehyksen kanssa . Tähän kätevään kehykseen lisättiin eri aikoina erilaisia tarinoita, joskus kokonaisia tarinasyklejä [4] , vuorostaan kehystettyinä, kuten "Kyttyräselkä", "Porteri ja kolme tyttöä" ja muita [2] . Kokoelman erilliset tarinat, ennen kuin ne sisällytettiin kirjoitettuun tekstiin, olivat usein olemassa itsenäisesti, joskus yleisemmässä muodossa. On syytä olettaa, että sadun tekstin ensimmäiset toimittajat olivat ammattimaisia tarinankertojia, jotka lainasivat materiaalinsa suoraan suullisista lähteistä; tarinoita kirjoitettiin tarinankertojien käskystä kirjakauppiaiden toimesta, jotka pyrkivät tyydyttämään Tuhannen ja yhden yön käsikirjoitusten kysyntää. Oman käännöksensä vuosien 1958-1960 2. tarkistetun kahdeksan osaisen painoksen esipuheessa M. A. Salier kirjoitti: "Ensimmäiset materiaalin toimittajat heille olivat ammattimaiset kansantarinankertojat, joiden tarinat nauhoitettiin alun perin sanelusta lähes pikakirjoituksen tarkkuudella, ilman mitään kirjallista käsittelyä. Suuri määrä tällaisia arabiankielisiä tarinoita, jotka on kirjoitettu heprealaisilla kirjaimilla , säilytetään Saltykov-Shchedrinin valtion julkisessa kirjastossa Pietarissa; vanhimmat luettelot ovat peräisin 1000-1100-luvuilta” [7] .
Salier huomautti, että al-Nadim raportoi vanhemman aikalaisensa, tietyn Abd-Allah al-Jahshiyarin ( Al-Jahshiyârî, Abû 'Abdallâh Muhammad ibn 'Abdûs ; d. 942 [8] ) säilyneestä kirjasta, joka suunnitteli koota tuhannen tarinan kokoelma "Arabit, persialaiset, kreikkalaiset ja muut kansat", yksi kerrallaan, kukin viisikymmentä arkkia, mutta kuka kuoli kerättyään vain 480 tarinaa [4] [9] . Ibn an-Nadim todisti nähneensä omin silmin joitakin osia tuosta kokoelmasta [10] .
M. A. Salierin [4] jälkeen I. M. Filshtinsky uskoi, että "Tuhat ja yksi yö" ei ollut yhden kirjailijan luomus. "Osia tästä hämmästyttävästä muistomerkistä kerättiin, käsiteltiin ja muokattiin vuosisatojen aikana, ja vasta 1500-1700-luvuilla koodi lopulta muotoutui siinä muodossa, jossa se on nykyajan lukijan tiedossa" [5] . Tuhat ja yksi yö ei ole vain kokoelma arabialaisia tarinoita. Filshtinsky huomautti, että monet idän kansat osallistuivat tämän suurenmoisen koodin luomiseen, vaikka se sai lopullisen muotonsa arabiaksi ja astui lujasti arabian kansankirjallisuuden historiaan [11] . Kokoelmaan sisältyvät osat ovat Intian , Iranin , Mesopotamian ja Egyptin kansojen luomia . Kun Salier piti riippumattomien satujen ryhmittelyä ryhmiin niiden väitetyn alkuperäpaikan mukaan riittämättömänä perusteltuna [12] , Filshtinsky erotti kolme saturyhmää - indoiranilaisen, bagdadin ja egyptiläisen [13] . Koodin vanhin kerros koostuu arabiankielisestä persiankielisestä käännöksestä indoiranilaisista saduista, jotka on kerätty kokoelmaan "Khezar Efsane" ("Tuhat tarinaa"), jotka kuuluvat esi-islamilaiseen perinteeseen. Se sisältää varhaisimmat intialaista alkuperää olevat tarinat, jotka on käännetty persiaksi [14] . Hänen ensimmäinen islamisoitu ja arabisoitu käännös 800-luvulta on kadonnut. Viimeisintä Tuhannen ja yhden yön kerrosta edustavat egyptiläiset tarinat [15] . Tutkijat ajoittavat kokoelman muodostumisajan 800-1600-luvuille [16] . Holvin säilyneet käsikirjoitusversiot ovat peräisin 1500-1600-luvuilta [17] .
Tutkiessaan kysymystä kokoelman alkuperästä ja koostumuksesta eurooppalaiset tutkijat erosivat kahteen suuntaan: arabistit puolsivat satujen arabialkuperää, indologit uskoivat, että satujen alkuperää tulisi etsiä Intiasta sanskritinkielisestä kirjallisuudesta [18] . Joseph von Hammer-Purgstahl väitti niiden intialaista ja persialaista alkuperää viitaten Mas'udiyan (al-Masudi) ja bibliografi Ibn al-Nadimin ( Kitab al-fihrist , ennen vuotta 987 ) sanoihin, että vanha persialainen kokoelma "Khezâr- efsâne "(" Khezar Afsane "," Tuhat tarinaa "), alkuperä ei ole vielä Achaemenid , ei Arshakid ja Sasanian [19] .
Hammerin teorian mukaan persialaisen Khezar-efsanen käännös, joka kirjoitettiin jatkuvasti uudelleen, kasvoi ja hyväksyi jopa Abbasidien aikana uusia kerroksia ja uusia lisäyksiä sen kätevään kehykseen, pääasiassa muista samanlaisista indopersialaisista kokoelmista (mm. , " Kirja seitsemästä viisaasta " tai "Sinbadin kirja") tai jopa kreikkalaisista teoksista. Tämä tapahtui XII - XIII vuosisadalla , kun arabien kirjallisuuden vaurauden keskus muutti Aasiasta Egyptiin , missä uudet kirjanoppineet kopioivat intensiivisesti "Tuhatta ja yhtä yötä" ja saivat jälleen uusia kerroksia: joukon tarinoita loistavasta menneisyydestä. kalifaatin aikoina kalifi Haroun ar -Rashidan ( 786 - 809 ; Krymsky - Harun Al-Rashid ; Salya ja Filshtinsky vaihtoi nimen Harun al-Rashid [20] [21] [17] ) ja hieman myöhemmin - heidän paikalliset tarinansa Egyptin toisten Mamelukien (niin kutsuttujen tšerkessien tai borjittien) dynastian ajalta [19] . Kun Ottomaanien valtakunnan valloitus Egyptin heikensi arabien älyllistä elämää ja kirjallisuutta, Tuhat ja yksi yö Hammerin mukaan lakkasi kasvamasta ja säilyi siinä muodossa, jossa ottomaanien valloitus sen löysi [19] .
Sylvester de Sacy [19] ilmaisi radikaalisti päinvastaisen näkemyksen , joka hylkäsi intialaisen teorian ja uskoi, että al-Masudin todisteita ei voitu pitää luotettavana [18] . Tutkija väitti, että "Tuhannen ja yhden yön" koko henki ja maailmankuva on läpikotaisin muslimi , tavat ovat arabialaisia ja lisäksi melko myöhään, ei enää Abbasidin ajalta , tavallinen toimintapaikka on arabipaikat ( Bagdad , Mosul , Damaskos , Kairo ), kieli ei ole klassista arabiaa, vaan pikemminkin tavallista kansaa, jossa ilmeisesti ilmenee syyrialaisia murrepiirteitä, eli lähellä kirjallisuuden taantuman aikakautta [19] . Tästä de Sacy päätteli, että "Tuhat ja yksi yö" on täysin arabialainen teos, jonka yksi kirjailija ei koonnut vähitellen, vaan välittömästi, Syyriassa , noin 1400-luvun puolivälissä ; kuolema luultavasti keskeytti syyrialaisen kääntäjän työn, ja siksi Tuhat ja yksi yötä valmistuivat hänen seuraajansa, jotka liittivät kokoelmaan erilaisia loppuja muusta arabien keskuudessa levinneestä upeasta materiaalista, esimerkiksi Sinbadin matkasta , Sinbadin teoksesta. kirja naisten petoksesta jne. [19] . De Sacyn mukaan syyrialainen arabian "Tuhat ja yksi yö" kääntäjä ei ottanut persialaisesta Khezar-efsanesta mitään, paitsi otsikon ja kehyksen, toisin sanoen tavan laittaa tarinoita Shekhrazaden suuhun; jos kuitenkin joku paikkakunta, jolla on puhtaasti arabialainen ympäristö ja tapoja, joskus kutsutaan Tuhannen ja yhden yön Persiaksi , Intiaksi tai Kiinaksi , niin tämä tehdään vain suuremman merkityksen vuoksi ja sen seurauksena syntyy vain hauskoja anakronismeja [ 19] .
Myöhemmät tutkijat ovat yrittäneet sovittaa yhteen molemmat näkemykset [19] . Erityisen tärkeä tässä suhteessa oli Edward Lanen , tunnetun Egyptin etnografian asiantuntijan [19] auktoriteetti . Oletuksissaan yhden kirjailijan "Tuhat ja yksi yö" -kokoelman myöhempää päivämäärää myöhäisarabialaisella maaperällä Lane meni jopa de Sacya pidemmälle: vuonna 1501 rakennetun Adiliyen moskeijan mainintojen perusteella kahvin ja tupakan käyttö (kerran), tuliaseet etnografi päätteli, että Tuhat ja yksi yö aloitettiin 1400-luvun lopulla ja valmistui 1500-luvun ensimmäisellä neljänneksellä, ja lopulliset palaset olisi voitu lisätä kokoelmaan jopa ottomaanien aikana, eli 1500-1600-luvuilla [19] . Lane piti Tuhat ja yksi yön kieltä ja tyyliä 1400- ja 1500-luvuilla lukutaidon, mutta ei kovin oppineen egyptiläisen tavanomaisena tyylinä, sillä teos kuvaa tuon ajan egyptiläisiä realiteetteja ja kaupunkien topografiaa, vaikka ne esiintyvät persialaisina, mesopotamialaisina ja syyrialaisina toponyymeinä , Kairosta on yksityiskohtainen topografia myöhäiseltä Mameluki - ajalta [19] . Tuhat ja yksi yön kirjallisessa sovituksessa Lane näki myöhäisen egyptiläisen värityksen niin merkittävän yhtenäisyyden ja johdonmukaisuuden, että hän ei sallinut teoksen asteittaista sommittelua vuosisadan aikana ja tunnisti vain yhden, enintään kaksi kokoajaa ( toinen voisi lopettaa kokoelman), joka (tai kuka) lyhyen aikaa, tarkemmin 1400-1500-luvun vaihteessa, ja kokosi "Tuhat ja yksi yötä" Kairossa Mameluk-hovissa [19] . Lanen mukaan kääntäjällä oli käytössään Khezar-efsanen arabiankielinen käännös, jota oli säilytetty 10. - 1400-luvulla alkuperäisessä muodossaan ja joka otti otsikon, kehyksen ja ehkä jopa joitain satuja siellä. Lisäksi kirjailija käytti myös muita kokoelmia persialaista (vrt. tarina lentävästä hevosesta ) ja intialaista ("Jilâd and Shimâs") alkuperää, arabialaisia sotaromaaneja ristiretkeläisten ajalta (kuningas Omar-Nomân), opettavaisia ( Viisas neito Tawaddoda), pseudohistoriallisia tarinoita Harun al-Rashidista , erityisesti historiallisia arabialaisia kirjoituksia (etenkin sellaisia, joissa on runsaasti anekdoottisia elementtejä), näennäistieteellisiä arabialaisia maantiedettä ja kosmografiaa koskevia kirjoituksia (Sinbadin matkat ja Qazvinin kosmografia ), suullisia humoristisia kansantaruja jne. [19] . Egyptiläinen 1400-1600-lukujen kääntäjä kokosi ja käsitteli kaikki nämä heterogeeniset ja moniajalliset materiaalit, jolloin 1600- ja 1700-lukujen kirjanoppineet tekivät vain muutamia muutoksia sen painoksiin [19] .
Lanen näkemystä pidettiin yleisesti hyväksyttynä tieteellisessä maailmassa 1800-luvun 80-luvulle asti [19] . Michael de Gouyn artikkelit , pienin muutoksin kriteerikysymystä, vahvistivat vanhaa Lane-näkemystä yhden kääntäjän Tuhat ja yksi yön kokoelmasta Mamelukkien aikakaudella (de Gouyn mukaan vuoden 1450 jälkeen), ja uusi. Englannin kääntäjä (ensimmäistä kertaa ei pelkää, että häntä moititaan siveettömyydestä) John Payneei poikennut Edward Lanen teoriasta [19] .
Uusi tutkimus alkoi uusilla Tuhannen ja yhden yön käännöksillä [19] . Vuonna 1839 X. Torrens ( Torrens H. Athenaeum, 1839, 622) lainasi 1200-luvun historioitsijaa Ibn Saidia (1208-1286), joka huomautti, että Egyptissä jotkin koristeelliset kansantarinat muistuttavat "tuhatta ja yhtä yötä" [19] . Vuonna 1886 Paynen ja Burtonin uusien käännösten [19] anonyymi kriitikko [22] huomasi samat ibn Saidin sanat . Kriitikon perusteellisen huomautuksen mukaan monet kulttuuriset ja historialliset vihjeet ja muut tiedot, joiden perusteella Lane (ja hänen jälkeensä Payne) katsoivat "Tuhannen ja yhden yön" kokoamisen XV-XVI-luvuille, selittyvät tavanomaisia myöhempien kirjanoppineiden interpolaatioita , koska tapa idässä ei muutu niin nopeasti, että niiden kuvauksen perusteella olisi mahdollista erottaa tarkasti minkä tahansa vuosisadan todellisuus edellisestä tai seuraavasta [19] . Siksi "Tuhat ja yksi yö" olisi voitu koota jo 1200-luvulla, mistä on epäsuorasti osoituksena parturi vuodelle 1255 laatima horoskooppi teoksessa "The Tale of the Hunchback" [19] . Kuitenkin seuraavien kahden vuosisadan aikana kirjurit saattoivat tehdä uusia lisäyksiä valmiiseen "Tuhat ja yksi yö" [19] . August Muller [23] huomautti aivan oikein, että jos ibn Saidin ohjauksessa Tuhat ja yksi yö oli olemassa Egyptissä 1200-luvulla ja 1400-luvulla melko läpinäkyvällä Abul-Mahâsynin suunnalla, se oli jo saanut sen uusimmat lisäykset, sitten vahvojen ja oikeiden tuomioiden saamiseksi siitä oli ensinnäkin tarpeen erottaa nämä myöhemmät interpolaatiot ja siten palauttaa alkuperäinen versio 1200-luvun Tuhat ja yksi yöstä [19] . Tätä varten oli tarpeen verrata kaikkia saatavilla olevia "Tuhannen ja yhden yön" luetteloita ja hylätä osat, jotka eroavat niistä XIV-XV vuosisatojen kerroksina [19] . Sellaisen työn suorittivat yksityiskohtaisesti Herman Zotenberg [24] ja Richard Burton käännöksensä 1886-1888 [19] jälkipuheessa . Lyhyt mutta informatiivinen katsaus Victor Chauvinin käsikirjoituksiin( Bibliographie arabe . Vol. IV, 1900). Muller teki oman vertailevan analyysinsä yhdessä artikkeleistaan [19] .
Kävi ilmi, että eri listoissa kokoelman ensimmäinen osa on enimmäkseen sama, mutta Egyptin teemoja ei sieltä löydy ollenkaan, sillä vallitsevat tarinat Bagdadin Abbasideista (etenkin Harun ar-Rashidista) ja pieni määrä indo-persialaisia satuja [19] . Tämä johti siihen johtopäätökseen, että Egyptiin saapui Bagdadissa , luultavasti 10. vuosisadalla, koottu suuri valmis satukokoelma , jonka sisältö rakentui kalifi Harun ar-Rashidin idealisoidun persoonallisuuden ympärille [19] . . Nämä tarinat puristettiin epätäydelliseen arabiankieliseen Khezar-efsanen käännökseen, joka tehtiin 800-luvulla ja joka tunnettiin nimellä Tuhat ja yksi yö Mas'udiya [19] . Hammer ehdotti, että kokoelmaa ei luonut yksi kirjoittaja, vaan useat kirjailijat ovat koonneet sen vähitellen useiden vuosisatojen aikana [19] . Sen pääkomponenttia edustaa arabien kansallinen substraatti, ja persialainen komponentti vie vähän tilaa [19] . Arabi A. Salhâniy [25] [19] jakoi saman näkemyksen vuonna 1888 . Lisäksi, perustuen Nadimin sanoihin, että arabi Jahshiyariy (baghdadilainen, luultavasti 10. vuosisadalta) sitoutui myös kokoamaan kokoelman "1000 Nights", joka sisälsi valikoituja persialaisia, kreikkalaisia, arabialaisia ja muita tarinoita, Salkhaniy ilmaisi vakaumuksensa, että Jahshiyariyn teos oli ensimmäinen arabiankielinen painos "Tuhat ja yksi yö", joka sitten, kun laadittiin lukuisia luetteloita, erityisesti Egyptissä, lisääntyi huomattavasti volyymiltaan [19] . Samassa 1888 Nöldeke [26] huomautti, että jopa historialliset ja psykologiset perusteet saavat nähdä egyptiläisen alkuperän joissakin Tuhannen ja yhden yön tarinoissa ja Bagdadin toisissa [19] .
Edeltäjien menetelmiin ja tutkimuksiin perusteellisen perehtymisen tuloksena ilmestyi I. Estrupin [27] [19] yksityiskohtainen väitöskirja . Luultavasti myös arabian kirjallisuuden historian kirjoittaja K. Brockelmann käytti Estrupin kirjaa [28] ; Joka tapauksessa hänen lyhyet raportit, joita hän tarjoaa Tuhat ja yksi yöstä, ovat läheisesti yhtäpitäviä Estrupin kehittämien määräysten kanssa [19] . Niiden sisältö on seuraava:
Kohdattuaan rakkaan ensimmäisen vaimonsa, Shahzemanin ( persia شاهزمان ; Shahzaman Šāhzamān, Shâhzamân [31] ) uskottomuuden, teloitti hänet ja meni jakamaan surunsa veljensä Shahriyarin kanssa. Kuitenkin myös veljen vaimo osoittautui yhtä irrakkaaksi kuin Shahzemanin vaimo. Pian veljet tapasivat naisen, jolla oli 570 sormuksesta koostuva kaulakoru, joiden lukumäärä osoitti, kuinka monta kertaa hän oli pettänyt häntä vangittuna pitäneen henkisen hänen läsnäollessaan tämän nukkuessa. Veljet palasivat kotiin Shahriyariin ja teloittivat hänen vaimonsa ja sivuvaimonsa.
Siitä lähtien, kun Shahriyar on päättänyt, että kaikki naiset ovat irtisanoutuneita, hän ottaa syyttömän tytön joka päivä, ottaa hänet haltuunsa ja teloittaa hänet seuraavana aamuna. Tätä kauheaa järjestystä kuitenkin rikotaan, kun vuoro tulee Scheherazadelle , visiiri Shahriyarin viisaalle tyttärelle . Joka ilta hän kertoo kiehtovan tarinan, ja joka kerta mielenkiintoisimmassa paikassa [32] hän "saahti aamun" ja "pysäyttää sallitun puheen" [33] .
Joka aamu kuningas ajattelee: "Voin teloittaa hänet huomenna, ja tänä iltana kuulen tarinan lopun." Tämä jatkuu tuhat ja yksi yö (itse asiassa kirjurin virheen vuoksi yöt 999, 202. ja 261. yö puuttuvat alkuperäisestä). Heidän kulkunsa jälkeen Scheherazade tuli kuninkaan luo kolmen tuona aikana syntyneen pojan kanssa, "joista yksi käveli, toinen ryömi ja kolmas imi hänen rintaansa". Heidän nimissään Scheherazade pyysi kuningasta olemaan teloittamatta häntä, mihin Shahriyar vastasi, että hän oli antanut hänelle anteeksi jo aikaisemmin, ennen lasten ilmestymistä, koska hän oli puhdas, puhdas ja viaton.
Tuhat ja yksi yötä rakennetaan kehystetyn tarinan periaatteella, mikä mahdollistaa kokoelmaan sisällyttämisen kaikki uudet tekstit, joilla on itsenäinen merkitys. Yksi hahmoista sanoo, että jollekin tapahtui jotain, ja hänen keskustelukumppaninsa kysyy: "Kuinka meni?", jonka jälkeen alkaa uusi tarina tai lisäromaani [34] . Scheherazaden tarinat voidaan jakaa kolmeen pääryhmään, joita voidaan ehdollisesti kutsua sankarillisiksi, seikkailullisiksi ja pikareskiksi [2] .
Sankaritarinoiden ryhmään kuuluu fantastisia tarinoita, jotka muodostavat luultavasti "Tuhannen ja yhden yön" vanhimman ytimen ja nousevat joissakin piirteissään persialaiseen prototyyppiin "Khezar-Efsane" (Khezar - tuhat, Efsane - satu ), sekä pitkiä eeppisiä ritariromaaneja [2] . Salye piti suuria ritarillisia romaaneja "Tarina kuningas Omar ibn al-Numanista" (yöt 45-145), "Tarina Adjibista ja Gharibista" (yöt 624-680), "Tarina prinssistä ja seitsemästä waziirista" (yöt 578-606), "Tarina merimies Sinbadista" (yöt 536-566) [35] . Nykyaikaiset tutkijat luokittelevat kaksi ensimmäistä nimeä ritarillisiksi romaaneiksi ja löytävät tämän genren piirteitä muista saduista [36] . Näiden tarinoiden tyyli on juhlallinen ja hieman synkkä; niiden päänäyttelijät ovat yleensä kuninkaat ja heidän aateliset [2] . Joissakin tämän ryhmän tarinoissa, kuten tarinassa viisasta neitsyt Tahaddutista (Tawaddud, yöt 436-462), didaktinen taipumus on selvästi havaittavissa [2] . Kirjallisessa mielessä sankarilliset tarinat käsitellään muita huolellisemmin; kansanpuheen käänteet karkotetaan heistä, runollisia lisäyksiä - suurimmaksi osaksi lainauksia klassisilta arabirunoilijoilta - päinvastoin on runsaasti. "Hovin" tarinoita ovat esimerkiksi "Kamar-az-Zaman ja Budur" (yöt 170-249), "Badr Basim ja Jauhar" (yöt 738-756), "Tarina kuningas Omar ibn-an-Numanista ", "Ajib ja Gharib" ja jotkut muut [2] .
Muita tunnelmia ovat "seikkailunhaluisissa" novelleissa , jotka luultavasti syntyivät kaupan ja käsityön ympäristössä [2] . Tsaarit ja sulttaanit eivät näy niissä korkeamman luokan olentoina, vaan tavallisimpina ihmisinä; suosituin hallitsijatyyppi on kuuluisa Harun ar-Rashid , joka hallitsi vuosina 786-809 , eli paljon aikaisemmin kuin Scheherazade-tarina sai lopullisen muotonsa [2] . Viittaukset kalifi Haruniin ja hänen pääkaupunkiinsa Bagdadiin eivät näin ollen voi toimia perustana öiden päivämäärälle [2] . Todellinen Harun al-Rashid näytti hyvin vähän ystävälliseltä, jalomielliselta hallitsijalta Tuhannen ja yhden yön ajalta, ja tarinat, joihin hän osallistuu, niiden kielen, tyylin ja niissä esiintyvien arkipäiväisten yksityiskohtien perusteella olisi voitu syntyä vasta vuonna Egypti [2] . Suurin osa "seikkailunhaluisista" tarinoista on sisällöltään tyypillisiä kaupunkitarinoita [ 2] . Nämä ovat useimmiten rakkaustarinoita, joiden sankarit ovat rikkaita kauppiaita, jotka ovat lähes aina tuomittuja olemaan rakkaan viekkaiden suunnitelmien passiivisia toteuttajia [2] . Tämän tyyppisissä saduissa viimeinen näyttelee yleensä johtavaa roolia - ominaisuus, joka erottaa jyrkästi "seikkailunhaluiset" tarinat "sankarillisista" [2] . Tyypillisiä tälle tarinaryhmälle ovat: "Tarina Abul-Hasanista Omanista" (yöt 946-952), "Abu-l-Hasan Khorasan" (yöt 959-963), "Nima ja Num" (yöt 237-246 ), "Loving and Beloved" (yöt 112-128), " Aladdin and the Magic Lamp" [2] .
"The Tale of Ala ad-Din and the Magic Lamp" ei sisältynyt Salyen käännöksen toiseen painokseen (1958-1960), mutta se julkaistiin Library of World Literature -sarjassa [37] . Tieteelliset keskustelut tämän suositun tarinan alkuperästä jatkuvat nykypäivään, koska sitä, kuten Sinbadin matkoista kertovat tarinat, ei ole kokoelman arabiankielisissä käsikirjoituksissa eikä kokoelman arabiankielisissä painoksissa. Tämä osoittaa, että tarina Ala ad-Dinin taikalampusta ei alun perin sisältynyt Tuhannen ja yhden yön alkuperäiseen versioon [38] . Lisäksi se julkaistiin ensimmäisen kerran Gallanin painoksessa, ja sen tekstin filologinen analyysi todistaa kyseenalaisen osallistumisen arabiperinteeseen, kun 1800-luvun tutkijat löysivät vakaita yhtäläisyyksiä Euroopan tarinoiden kanssa .
Harun al-Rashidin lisäksi todelliset historialliset henkilöt toimivat hahmoina tämän suunnitelman tarinoissa. Esimerkiksi Ibrahim ibn al-Mahdi ja Abdullah al-Mamun [39] [40] ; jälkimmäinen esiintyy myös teoksessa The Tale of al-Ma'mun and the Pyramids [41] . Tarina runoilija Adi ibn Zaydin rakkaudesta Hindin prinsessaa kohtaan, avioliitosta ja murhasta on kuvattu Tarinassa Adi ibn Zaydista ja Mariasta [42] .
" Picaresque " -tarinat kuvaavat naturalistisesti kaupunkien köyhien ja luokittelemattomien elementtien elämää [2] . Heidän sankarinsa ovat yleensä älykkäitä huijareita ja roistoja - sekä miehiä että naisia, esimerkiksi Ali Zibak , arabialaisen satukirjallisuuden kuolemattomat, ja Delilah viekas [2] . Näissä tarinoissa ei ole jälkeäkään kunnioituksesta yläluokkia kohtaan; päinvastoin, "pikareski" tarinat ovat täynnä pilkkaavia hyökkäyksiä hallituksen virkamiehiä ja pappeja vastaan [2] . "Pikareskitarinoiden" kieli on lähellä puhekieltä; ei juuri ole olemassa runollisia kohtia, jotka olisivat käsittämättömiä kokemattomille lukijoille [2] . Pikareskitarinoiden sankarit erottuvat rohkeudesta ja yritteliäisyydestä, ja ne edustavat silmiinpistävää kontrastia "seikkailunhaluisten" tarinoiden sankarien hemmoteltuun haaremielämään ja joutilaisuuteen [2] . Ali Zibakista ja Delilasta (yöt 698-719) liittyvien tarinoiden lisäksi pikareskitarinoita ovat upea tarina suutarin Marufista (yöt 989-1001), tarina kalastajasta (nimeltään) Khalifa (yöt 831-845), seisoo "seikkailunhaluisten" ja "pikareskien" tyyppisten tarinoiden ja joidenkin muiden tarinoiden partaalla [2] .
Epätäydellinen ensimmäinen Calcutta (1814-1818), täydellinen toinen Calcutta V. McNaughten (1839-1842), Bulak (Bûlâq I, 1835 [43] [44] tai 1836 [45] ; usein julkaistu uudelleen), Breslau M. Habicht ja G. Fleischer (1825-1843), Beirut (1880-1882) siveettömyydestä puhdistettu , Beirut -jesuiitta, vieläkin hienostuneempi , erittäin tyylikäs ja halpa (1888-1890). Tekstit on julkaistu merkittävästi toisistaan poikkeavista käsikirjoituksista, eikä kaikkea käsikirjoitusaineistoa ole vielä julkaistu. Yleiskatsauksen käsikirjoitusten sisällöstä (vanhin on Gallanovskaja , vuosilta 1425-1537), katso Zotenberg (Zotenberg), Burton ja lyhyesti Chauvin ( Bibliographie arabe ) [19] . Vuosina 1984-1995 Leidenissä julkaistiin täysin uusi Muhsin Mahdin painos, joka perustui vanhimpiin käsikirjoituksiin, mukaan lukien Gallanovskaya.
Armenialaiset käänsivät ensimmäisinä osan tästä kokoelmasta [46] . Jo 10. vuosisadan lopulla yksittäisiä Tuhannen ja yhden yön tarinoita käännettiin armeniaksi [47] .
Euroopassa sykli sai ensimmäisen kerran mainetta Antoine Gallandin epätäydellisen ranskankielisen käännöksen ansiosta . Tämä käännös julkaistiin vuosina 1704-1717, ja se käännettiin monille Euroopan kielille 1700-luvulla. Käännös sisälsi 12 osaa, työ sen parissa kesti 1703-1713 [48] . Gallan täydensi kokoelmaa useilla tarinoilla, joiden lähdettä ei tiedetä; niiden joukossa on kuuluisa tarina Ali Babasta ja neljästäkymmenestä varkaasta . Gallanin käännös osoittautui ilmaiseksi; se on Ludvig XIV :n hovin makujen mukainen hoito . Gallandin työtä jatkoivat Jacques Cazotte ja Chavis (1784-1793) samassa hengessä.
Vuodesta 1899 lähtien on julkaistu kirjaimellinen (bulak-tekstistä) ja "Victorian decorum" ottamatta huomioon ranskankielinen käännös kuuluisan egyptiläis-armenialaista alkuperää olevasta lääkäristä ja matkailijasta Joseph-Charles Mardrusista , vuosina 1902-1903 julkaistu Venäjällä [49] .
Saksankieliset käännökset tehtiin aluksi Gallandin ja Casotten mukaan; yleisen koodin joillakin lisäyksillä arabiankielisestä alkuperäisestä antoivat Habicht , Hagen ja Schall (1824-1825; 6. painos, 1881) ja ilmeisesti Koenig (1869); arabiasta - G. Weil (1837-1842; 3. tarkistettu painos 1866-1867; 5. painos, 1889) ja täydellisemmin kaikenlaisista teksteistä, M. Henning (halpa Reklamovskoy "Klassikoiden kirjasto", 1895- 1900); siveettömyydet saksankielisestä käännöksestä poistettu [19] .
Englanninkieliset käännökset tehtiin ensin Gallandin ja Casotten jälkeen ja niihin lisättiin lisäyksiä arabiankielisistä alkuperäisistä; tunnetuin on Jonathan Scottin käännös (1811), mutta viimeinen (6.) arabiasta käännetty osa ei toistettu myöhemmissä painoksissa [19] . "Kaksi kolmasosaa yön tuhannesta ja yhdestä yöstä, lukuun ottamatta epämiellyttäviä tai likaisia paikkoja, arabiasta" on kääntänyt E. Lane (1839-1841; tarkistettu painos ilmestyi vuonna 1859, uusintapainos vuoden 1883 painoksesta) . Täydelliset englanninkieliset käännökset, jotka aiheuttivat monia syytöksiä moraalittomuudesta: J. Payne (1882-1889) ja tehty useiden painosten mukaan, kaikenlaisilla selityksillä (historiallinen, kansanperinne, etnografinen jne.) - Richard Francis Burton [50] [ 19] .
Ranskan kielen käännökset ilmestyivät venäjäksi jo 1700-luvulla [ 51 ] . Venäjällä, kuten muissakin Euroopan maissa, romantiikan kynnyksellä "Arabialaiset tarinat" eksoottisen orientalismin auraineen tulivat teini-ikäisten suosikkilukemistaan. Näin Sergei Aksakov puhuu tästä kirjassa " Bagovin lapsenlapsen lapsuus ":
Ensimmäisellä tilaisuudella aloin lukea arabialaisia tarinoita, jotka vangitsivat kiihkeän mielikuvitukseni pitkään. Pidin kaikista saduista; En tiennyt kummalle laittaisin etusijalle! Ne herättivät lapsellisen uteliaisuuteni, hämmästyttivät outojen seikkailujen odottamattomuudella, sytyttivät omia fantasioitani. Nerot , vangittuina nyt kaivoon, nyt saviastiaan, ihmiset muuttuivat eläimiksi, lumottuiksi kaloiksi, mustaksi koiraksi, jota kaunis Zobeida ruoskii ja sitten halaa ja suutelee kyynelein... Kuinka monta salaperäistä ihmettä, joita lukiessa henki oli mukana rinnassa!
1800-luvulla julkaistuista Yu. V. Doppelmayerin [52] käännöstä pidettiin tieteellisimpänä . Lanen englanninkielisen käännöksen, "lyhennetty tiukempien sensuuriehtojen vuoksi", käänsi venäjäksi L. P. Shelgunova "Picturesque Review" -julkaisun (1894) liitteessä: 1. osassa on V. Chuikon artikkeli, joka on koottu de Gue. Ensimmäisen venäjänkielisen käännöksen suoraan arabiasta teki Mikhail Salier (1899-1961) vuosina 1929-1939 Calcutta-painoksesta. Tämä käännös on toistuvasti julkaistu kokonaan tai osittain uudelleen. Yksi hänen levitetyimmistä julkaisuistaan (2 000 000 kappaletta) oli Isaac Filshtinskyn kokoama vuoden 1986 painos, joka sisälsi neljä kokoelmaa ("Kalifi tunnin ajan", "Sinbad merimies", "Prinssi Kamar az-Zaman ja prinsessa Budur" ja "Maruf" -suutarin") [53] .
1900-luvun lopulla julkaistuista arabiasta venäjäksi tehtyä uutta täydennyskäännöstä pidetään taiteellisimpana. Kirjoittajat työskentelivät huolellisesti teoksen tyylivärityksen parissa ja avasivat "suurimman eeposen upean aarteen" sekä aikuisten että lasten luettavaksi. Julkaisussa toistetaan alkuperäiskappaleen riimitetty proosa, mutta säilytetään arabiankielisen versifikaation - monoryymin - erikoisuus . Runollinen käännös kuuluu A. Revichille .
Tekstistä on runollinen käännös Kazakstanin kielelle , jonka on tehnyt Zhusipbek Shaikhislamuly [54] . Muut käännökset on mainittu edellä mainituissa A. Krymskyn ("V. Millerin vuosipäiväkokoelma") ja V. Chauvinin (nide IV) teoksissa.
Lokakuussa 2022 Disney aloitti uuden projektin , joka perustuu Tuhat ja yksi yön tarinoihin. Elokuva tehdään science fiction - ja fantasialajeissa . Elokuvan tuottaja Arash Amel työskentelee käsikirjoituksen parissa . Tarinan yksityiskohtia ei raportoida [55] .
Gallandin julkaisun menestys ja maine inspiroivat François Petit de la Croixia(1653-1713) [56] julkaisi vuosina 1710-1712 itämaisten tarinoiden kokoelman "Tuhat ja yksi päivä" ( ranska Les Mille et un Jours ) [57] [58] . Antologia otettiin suurella mielenkiinnolla vastaan ja käännettiin useille Euroopan kielille. Uskottiin, että tämä valikoima, kuten "Tuhat ja yksi yö", oli osa idän tarinoiden aarretta. Kuitenkin alusta alkaen epäiltiin tarinoiden aitoutta ja Petit de la Croixin roolia niiden julkaisussa [57] . Painoksensa johdannossa Petit de la Croix vakuutti, että alkuperäisen persialaisen käsikirjoituksen antoi hänelle isfahanilainen dervishi Mokles ( Moclès tai Mokhlis Mukhlis ) vuonna 1675 [19] [57] . Käsikirjoituksen nimi oli "Tuhat ja yksi päivä" ("Hezâr-yak ruz", Hezar yek ruz ) ja se sisälsi käännöksiä intialaisista tarinoista.
Myöhemmin tämä kaikki tunnustettiin huijaukseksi. Filologinen analyysi on osoittanut, että Petit de la Croix mukautti tarinoita eri lähteistä [57] . Esimerkiksi yksi hänen eloisimmista, humoristisista tarinoistaan "Papushi Abu-Kasim", joka tunnetaan Ivan Frankon ukrainalaisessa runoversiossa, on läsnä ibn Hijjan arabiankielisessä kokoelmassa "Samarât al-aurâq" [19] . Päälähde oli turkkilainen versio al-Faraj ba'd al-shiddasta , arabialaisen kirjailijan al-Tanukhin ( al-Tanûkhî ; d. 995) alun perin kokoamasta kuvatarinoiden kokoelmasta [57] .
Näillä perusteilla pääteltiin, että The Thousand and One Days ei voitu katsoa käännökseksi jostain alkuperäisestä itämaisesta tekstistä, vaan se oli kokoelma tarinoita, jotka perustuvat itämaista alkuperää olevaan materiaaliin [59] . Itse asiassa se oli yritys jäljitellä Gallandin julkaisua, jonka menestystä joidenkin kriitikoiden mukaan Petit de la Croix oli kateellinen [56] . "A Thousand and One Nights" -elokuvan esimerkkiä noudattaen "A Thousand and One Days" käyttää kehystystarinaa, jonka Sutlumemén kertoi prinsessa Farrukhnazille .
Harun al-Rashid , päähenkilö elokuvassa "A Thousand and One Nights". Persialainen miniatyyri 9. vuosisadalla
Pienoiskuva Ibn al-Muqaffan (8. vuosisadan) Herat-käsikirjoituksesta "Kalila ja Dimna", Panchatantran persialainen versio , 1429
Kuvitus "Tuhat ja yksi yö": Abu-l-Hasan Ghaffari , Iran, 1849-1856
Kuvitus "Tuhat ja yksi yö" Sani Ol Molk , Iran, 1853
Kuvitus "Tuhat ja yksi yö" Sani Ol Molk , Iran, 1849-1856
John fr. Lewis . Arabian yöt, ser. 1800-luvulla
5. Sinbadin matka. G. Doren kaiverrus Pariisin painoksesta 1865
Scheherazade ja Shahriyar, Ferdinand Keller , 1880
" Lentävä matto ". Kuvitus V. M. Vasnetsov , 1880
Sulttaani. René Bullin kuvitus vuoden 1898 Lontoon painokselle
Kuvitus Leon Carréranskankieliseen satujen painokseen, jonka on kääntänyt J.-Ch. Mardryus 1926
Kuvitus Leon Carréranskankieliseen satujen painokseen, jonka on kääntänyt J.-Ch. Mardryus 1926
Kuvitus Leon Carréranskankieliseen satujen painokseen, jonka on kääntänyt J.-Ch. Mardryus 1926
Kuvitus Leon Carréranskankieliseen satujen painokseen, jonka on kääntänyt J.-Ch. Mardryus 1926
Kansi N. A. Ushinin "Tales of a Thousand and One Nights" toisesta osasta , 1929-1930
Kirja on mukana " World Libraryssa " ( Norwegian Book Clubin maailmankirjallisuuden merkittävimpien teosten luettelo ).
Artikkeli perustuu Literary Encyclopedia 1929-1939 -materiaaliin . Artikkeli Tuhat ja yksi yö // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron : 86 osana (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
Temaattiset sivustot | ||||
---|---|---|---|---|
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
| |||
|