Köyhyyden kulttuuri on sosiologiassa hyväksytty käsite, joka ulottuu ajatukseen köyhyyden noidankehästä . Tämä ilmiö herätti tieteen ja yhteiskunnan huomion 70-luvun alussa, koki sitten voimakkaan kritiikin (Good and Ames - 1996, Bourgois - 2001, Small, Harding, Larmont - 2010) ja palasi liikkeeseen 21. päivän alussa. vuosisadalla [1] . Se tarjoaa selityksen sille, miksi köyhyyttä on olemassa kaikista sen torjuntaohjelmista huolimatta.
Tämän teorian ensimmäiset kannattajat väittivät, että heistä ei tule köyhyyttä vain siksi, että heillä ei ole tarpeeksi rahaa, vaan myös jo muodostuneen arvojärjestelmän ja jatkuvan köyhyyden pelon vuoksi. Antropologian parissa työskennellyt Oscar Lewis on kirjoittanut, että " subkulttuuri , nimittäin köyhyys, kehittää mekanismeja, jotka pyrkivät jatkuvasti herättämään sen henkiin, erityisesti johtuen tavasta, jolla nämä ihmiset katsovat maailmaa, heidän asenteitaan, pyrkimyksiään ja lasten kasvatuksen luonnetta. " [2] .
Myöhemmät tiedemiehet (Young - 2004, Newman - 1999, Edin ja Kefalas - 2005, Dohan - 2003, Hayes - 2003, Carter - 2005, Waller - 2002, Duner - 1992) väittävät, että köyhien ihmisten arvojärjestelmä ei poikkea yleisesti hyväksytystä arvojärjestelmästä. yksi.
Käsite "köyhyyden alakulttuuri" (myöhemmin lyhennetty "köyhyyden kulttuuriksi") esiintyi ensimmäisen kerran Lewisin etnografisissa kirjoituksissa, nimittäin teoksessa Five Families: A Study of the Mexican Case on the Culture of Poverty, jossa Lewis puolusti kantaa, jonka mukaan köyhät ihmiset voidaan pitää oikeushenkilönä, jonka elämää on mullistanut köyhyys. Hän väitti, että köyhät yhteiskunnan jäseninä kantavat jatkuvasti köyhyyden taakkaa, mikä johtaa autonomisen alakulttuurin muodostumiseen. Tämä johtuu siitä, että lapset kasvavat tässä ympäristössä, ja vastaavasti heidän käyttäytymis- ja asennejärjestelmänsä toistaa jatkuvasti tunnetta kyvyttömyydestä päästä pois tästä yhteiskunnan alimmasta luokasta.
Lewis tunnisti 70 ominaisuutta, jotka osoittivat köyhyyden kulttuurin olemassaoloa, mikä hänen mielestään ei ulotu kaikkiin yhteiskunnan alempiin luokkiin.
Siten esimerkiksi ihmisillä, jotka kuuluvat köyhyyden kulttuuriin, on vahva marginaalisen , avuttomuuden, riippuvuuden ja kuulumattomuuden tunne. He ovat kuin vieraita omassa maassaan vakuuttuneita siitä, että olemassa olevat instituutiot eivät tyydytä heidän etujaan ja tarpeitaan. Sen lisäksi, että heidän etunsa eivät ole edustettuina valtion rakenteissa, ilmaistaan laajasti oma alemmuuden ja henkilökohtaisen arvottomuuden tunne yleisen edun kannalta. Tämä pätee ehdottomasti Mexico Cityn slummien asukkaisiin , jotka eivät muodosta erillistä etnistä tai rodullista ryhmää eivätkä ole rotuun perustuvan syrjinnän kohteena . Ja Amerikassa tämä kulttuuri on olemassa afroamerikkalaisten keskuudessa, ja sitä täydentävät rotusyrjinnän ilmenemismuodot.
Köyhyyskulttuurin edustajat eivät useinkaan tunne juuriaan. Nämä ovat marginaalisia ihmisiä, jotka tietävät vain omat ongelmansa, näkevät vain omat elinolonsa, ympäristönsä ja hyväksyvät vain oman elämäntapansa. Heillä ei yleensä ole tarpeeksi tietoa, ideoita ja ajattelutapoja havaitakseen yhtäläisyyksiä omien ongelmiensa ja muualla maailmassa asuvien ongelmien välillä. Toisin sanoen he osoittavat luokan tajuttomuutta huolimatta siitä, että he ovat todella herkkiä luokkaeroille. Kun he kehittävät luokkatietoisuutta tai heistä tulee ammattiyhdistysjärjestöjen jäseniä tai kun he hyväksyvät internationalistien näkemykset , he eivät Lewisin mukaan enää ole osa köyhyyden kulttuuria, vaikka he ovatkin aineellisesti erittäin köyhiä ihmisiä [3] .
Vaikka Lewis kehitti konseptinsa kehitysmaiden köyhyyden tuntemukseen perustuen, köyhyyden kulttuurin käsitteestä on tullut houkutteleva julkisuuden henkilöille ja poliittisille organisaatioille Yhdysvalloissa. Se löysi tiensä asiakirjoihin, kuten Moynihan-raportteihin" (1965), ja sitä käytettiin myös pinnallisemmin ohjelmassa " Sota köyhyyttä vastaan".
Köyhyyden kulttuuri esiintyy keskeisenä käsitteenä Michael Haringtonin keskustelussa amerikkalaisesta köyhyydestä teoksessa The Other America (1962). Haringtonille köyhyyden kulttuuri on rakenteellinen käsite, jonka määrittelevät yksinoikeuteen perustuvat sosiaaliset instituutiot ja joka luo köyhyyden kierteen Amerikassa ja nostaa sen jatkuvasti uudelleen esiin.
70-luvulla. 1900-luvulla tätä teoriaa suositteli Iso-Britanniassa terveys- ja hyvinvointiministeri Sir Keith Joseph, joka uskoi, että Iso-Britannian köyhien keskuudessa vallitsi puutteen kierre. Hänen mielestään suurperheiden vanhemmat, jotka eivät itse ole kyenneet menestymään elämässä, eivät pysty juurruttamaan lapsilleen menestymiseen tähtääviä arvoja ja käyttäytymistä. Tästä johtuen heidän lapsensa eivät opiskelleet hyvin koulussa, mikä puolestaan ei antanut heille mahdollisuutta huolehtia taloudellisesti itsestään ja lapsistaan. Ja niin se toistui sukupolvelta toiselle. [neljä]
Köyhyyskulttuuria koskevien argumenttien kritiikki tämän käsitteen alussa vaatii, että köyhyyden selityksien on analysoitava, kuinka rakenteelliset tekijät ovat vuorovaikutuksessa yksilön olemassaolon olosuhteita kuvaavien ominaisuuksien kanssa (Good ja Ames - 1996, Bourgois - 2001, Small, Harding, Lamont - 2010). Kuten Small, Harding ja Lamont (2010) väittävät, "koska kaikilla ihmisen toimilla on määritelmän mukaan sekä potentiaalia rajoittaa että kyky suorittaa se, riippuen siitä, mitä ihmiset itse sillä tarkoittavat, tästä dynamiikasta tulee keskeistä. tuotannon ymmärtäminen ja köyhyyden ja sosiaalisen eriarvoisuuden uudelleentuotanto” [5] .
1960-luvulta lähtien köyhyyskulttuurin arvostelijat, nimittäin väitteet, että alemmista luokista on mahdotonta murtautua, ovat yrittäneet osoittaa, että todelliset tiedot eivät sovi Lewisin malliin (Good and Ames - 1996).
Joten tutkimuksessaan D. Massey ja N. Danton osoittivat, että mustat getot syntyivät vuosina 1900-1970 ensisijaisesti ennakkoluulojen ja rasismin vuoksi, eivätkä lainkaan afroamerikkalaisten itsensä vastustamattoman halun vuoksi elää eristyksissä valkoisesta väestöstä [6 ] .
Vuonna 1974 antropologi Carl Stack julkaisi kriittisen teoksen, jossa hän kutsui sitä kohtalokkaaksi ja huomautti, että köyhyyden kulttuuriin uskominen ei ole niin välttämätöntä köyhille itselleen, koska se kaikki toimii rikkaiden luokkien edun mukaisesti. Hän kirjoittaa, että "köyhyyden kulttuuri, kuten Hylan Lewis korostaa, perustuu puhtaaseen politiikkaan. Nämä ajatukset ovat enemmän sopusoinnussa poliittisten ja akateemisten ryhmien kanssa, jotka yrittävät järkeistää syitä, miksi jotkut amerikkalaiset eivät ole onnistuneet ottamaan oikeutettua paikkaansa amerikkalaisessa yhteiskunnassa. Tämän Lewis vahvistaa ajatuksissa, että ihmiset uskovat, haluavat uskoa ja täytyy uskoa siihen. He haluavat uskoa, että köyhien luokkien tulojen lisääminen ei muuta heidän elämäntapaansa tai arvojärjestelmäänsä, vaan johtaa vain rahan tuhlaukseen” [7] .
Tällä tavalla Stack osoittaa, että poliittinen kiinnostus pitää palkat erittäin alhaisina luo ilmapiirin, jossa on poliittisesti erittäin kätevää omaksua ajatus köyhyyden kulttuurista (Stack 1974). Sosiologiassa ja antropologiassa käsite herättää vastareaktion, joka rohkaisee tutkijoita katsomaan rakenteita "uhrin syyttämisen" sijaan (Bourgois, 2001).
1990-luvun lopulta lähtien köyhyyden kulttuuri on noussut uudelleen yhteiskuntatieteissä, mutta useimmat tutkijat torjuvat nyt käsityksen pysyvästä ja muuttumattomasta köyhyyden kulttuurista.
Uusimmat tutkimukset ovat suurelta osin eri mieltä siitä, että ihmisten köyhyys voidaan selittää heidän arvoilla. Myöskään käsitteiden jakaminen "rakenteellisiin" ja "kulttuurisiin" on yhä enemmän turhaa, koska niiden jako ei nyt näytä olevan tarpeeksi perusteltu (Small, Harding, Lamont - 2010).