Rauhankasvatus (rauhakasvatus eli koulutus rauhan hengessä) on prosessi, jossa hankitaan arvot, tiedot, taidot ja käyttäytymisasenteet elääkseen sopusoinnussa itsensä, ihmisten ja ympäristön kanssa.
On olemassa moniaYhdistyneiden kansakuntien julistukset rauhankasvatusta koskevien tietojen julkaisemisen tärkeydestä.
YK:n pääsihteeri Ban Ki-moon omisti vuoden 2013 kansainvälisen rauhanpäivän rauhankasvatukselle pyrkien siirtämään mielen ja rahoituksen painopistettä rauhankasvatusta varten keinona saavuttaa rauhan kulttuuri [1] . Unescon entinen pääjohtaja Koichiro Matsuura kirjoitti, että rauhankasvatus on "Unescon ja Yhdistyneiden Kansakuntien tehtävän perustana". [2] Tutkijat, kuten Betty Reardon [3] ja Douglas Roche [4] korostavat yhä enemmän rauhankasvatuksen olemusta ihmisoikeutena. 1990-luvulla "rauhakasvatuksen" ja "ihmisoikeuskasvatuksen" käsitteet yhdenmukaistettiin. [5]
Ian Harris ja John Synott kuvaavat rauhankasvatusta sarjaksi "oppimiskokouksia", jotka herättävät ihmisissä: [6]
James Page ehdottaa, että rauhankasvatusta tulisi ajatella "kannustavana sitoutumaan maailmaan vakiintuneina periaatteina ja vahvistamaan yksilön luottamusta maailman erillisenä toimijana; opiskelijoiden tiedottaminen sodan ja sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden seurauksista; opettaa opiskelijoille rauhanomaisten ja oikeudenmukaisten sosiaalisten rakenteiden arvoa ja pyrkiä tukemaan tai kehittämään tällaisia yhteiskunnallisia rakenteita, rohkaisemaan opiskelijaa rakastamaan maailmaa ja kuvittelemaan rauhallista tulevaisuutta, huolehtimaan jokaisesta opiskelijasta ja rohkaisemaan opiskelijoita huolehtimaan muista. [7]
Usein rauhankasvatuksen teoria tai filosofia hyväksytään pikemminkin kuin muotoillaan. Vuonna 1975 Johan Galtung ehdotti, että rauhankasvatusteoriaa ei ole olemassa, vaikka sellaiselle teorialle on ilmeinen tarve. [8] Tällaista teoriaa on yritetty luoda. Joachim James Calleja on ehdottanut, että rauhankasvatuksen filosofinen perusta löytyy Kantin käsityksestä velvollisuudesta . [9] James Page on ehdottanut, että rauhankasvatuksen perusteet löytyvät hyveellisestä etiikasta, peräkkäisyyden etiikasta, konservatiivisesta poliittisesta etiikasta , esteettisestä etiikasta ja huolenpidon etiikasta. [10] Robert L. Holmes väittää, että moraalinen olettamus väkivaltaa vastaan on jo olemassa sivistyneessä valtiossa. Tämän väitetyn kiellon perusteella hän korostaa useita filosofisia arvoja, joilla on merkitystä kansojen välisten konfliktien väkivallattoman ratkaisemisen kannalta kansainvälisellä tasolla, mukaan lukien pasifismi . [11] [12]
1900-luvun alkuvuosikymmenien jälkeen rauhankasvatusohjelmissa ympäri maailmaa on ollut useita temaattisia aiheita, mukaan lukien ydinvoiman vastainen koulutus , kansainvälinen ymmärrys, ympäristövastuu, viestintätaidot, väkivallattomuus , konfliktinratkaisutekniikat, demokratia, ihmisoikeustietoisuutta. monimuotoisuuden suvaitsevaisuus, rinnakkaiselo ja sukupuolten tasa -arvo . [13] [14] [15]
Konfliktinratkaisuun keskittyvät rauhankasvatusohjelmat perustuvat yleensä konfliktin sosiaalis-käyttäytymisoireisiin ja pyrkivät kouluttamaan ihmisiä ratkaisemaan ihmisten välisiä riitoja neuvottelu- ja sovittelutekniikoiden avulla. Näiden ohjelmien pääelementtejä ovat vihan hallinnan, reilun kohtelun ja kommunikoinnin parantaminen taitojen avulla, kuten vastustajan kuunteleminen, yrittäminen asettua toisen asemaan, tarpeiden tunnistaminen sekä tosiasioiden ja tunteiden erottaminen. Osallistujat oppivat myös ottamaan vastuun teoistaan ja pohtimaan yhdessä kompromissin mahdollisuutta [16] [17] [18]
Yleensä tämäntyyppisten lähestymistapojen tarkoituksena on "muuttaa uskomuksia, asenteita ja käyttäytymistä … negatiivisista positiivisiin asenteisiin konflikteja kohtaan väkivallan ehkäisyn perustana" (Van Slyck, Stern ja Elbedour, 1999, kursivointi lisätty). [19] Konfliktinratkaisun opettamisessa ( ADR , Verbal Aikido , NVC ) on erilaisia tyylejä tai lähestymistapoja, joiden avulla harjoittaja voi havaita konfliktitilanteen ja suunnata sen kohti rauhanomaista ratkaisua. Kuten eräs sovittelua opettavista fasilitaattoreista sanoi: "Konflikti on hyvin luonnollista ja normaalia, mutta kaikkien kanssa ei voi taistella koko elämääsi - sinun on opittava ratkaisemaan konflikteja eri tavoilla." [kaksikymmentä]
Demokratiakasvatukseen perustuvat rauhankasvatusohjelmat keskittyvät poliittisiin konfliktiprosesseihin ja väittävät, että kun demokraattinen osallistuminen laajenee, todennäköisyys, että yhteiskunnat ratkaisevat konfliktit väkivallalla ja sodalla, pienenee. Samaan aikaan "demokraattiset yhteiskunnat tarvitsevat määrätietoisia ja motivoituneita kansalaisia, jotka hyväksyvät konfliktien väistämättömyyden ja suvaitsevaisuuden tarpeen" (Yhdysvaltain ulkoministeriö, The Culture of Democracy, kursivointi lisätty). Tällaisilla ohjelmilla pyritään siis edistämään positiivista asennetta konflikteja kohtaan yhteiskunnassa opettamalla opiskelijoita näkemään konfliktit luovuuden ja kasvun alustana.
Tämäntyyppiset lähestymistavat kouluttavat osallistujia kriittiseen ajatteluun , keskusteluun ja yhteenliittymien rakentamiseen ja edistävät arvoja, kuten sananvapautta, yksilöllisyyttä, erilaisuuden suvaitsevaisuutta , kompromisseja ja asepalveluksen vastustamista omantunnon syistä . ensisijaisesti kilpailuprosessien kautta. Toiminta rakentuu siten, että opiskelija "omaksuu kansalaisen roolin, joka valitsee, päättää, ottaa kantaa, puolustaa mielipidettään ja kunnioittaa muiden mielipidettä" eli hän ilmentää monipuoluedemokratian perustana olevia periaatteita. . Perustuen oletukseen, että demokratia vähentää väkivallan ja sodan todennäköisyyttä, oletetaan, että nämä ovat samoja taitoja, joita tarvitaan rauhan kulttuurin luomiseen.
Oikeuskasvatus on prosessi, joka edistää oikeusvaltioperiaatetta (RoL) koulutustoiminnan kautta kaikilla tasoilla. Oikeuskasvatus opettaa seuraavalle sukupolvelle rikosten ehkäisyä ja sitä, kuinka paremmin ymmärtää ja ratkaista oikeusvaltioperiaatetta heikentäviä asioita. Tämä edistää rauhaa ja kannustaa opiskelijoita osallistumaan aktiivisesti yhteisöihinsä ja ammatilliseen toimintaansa. [21]
Oikeusvaltion ja legitiimiyden kulttuurin asettaminen etusijalle ei tarkoita vain tiedon välittämistä, vaan myös arvoja ja käyttäytymismalleja, joita luodaan ja sovelletaan päivittäin niin sanotussa "piilo- opetussuunnitelmassa" . Luokassa ja koulussa "piilotettu opetussuunnitelma" viestii oppilaille normeja, arvoja ja uskomuksia muilla tavoilla kuin muodollisessa opetus- ja oppimisprosessissa ja varmistaa, että opiskelijat kehittävät taitoja, joita tarvitaan osallistuakseen yhteiskuntaan eettisinä kansalaisina. [21]
Rauhankasvatusohjelmat , joilla pyritään lisäämään tietoisuutta ihmisoikeuksista , keskittyvät yleensä politiikan tasoon, joka ihmiskunnan on omaksuttava päästäkseen lähemmäksi rauhanomaista globaalia yhteisöä . Tavoitteena on antaa osallistujille näkemys maailmasta, jossa kaikki ihmiskunnan yksilöt voivat käyttää yksilöllisiä oikeuksiaan ja vapauksiaan ja olla laillisesti suojattuja väkivaltaa, sortoa ja nöyryytystä vastaan.
Tämäntyyppinen lähestymistapa tutustuttaa osallistujat Yhdistyneiden Kansakuntien kansainvälisiin sopimuksiin ja julistuksiin; opettaa oppilaita tunnistamaan ihmisoikeuksien yleismaailmallisen julistuksen loukkaukset ; rohkaista suvaitsevaisuutta, solidaarisuutta, autonomiaa ja itsensä vahvistamista yksilön ja kollektiivin tasolla. [22]
Ihmisoikeuskasvatus "kohtaa jatkuvaa parannusta, merkittäviä aukkoja teorian ja käytännön välillä ja usein ongelmia sen pätevyydessä". [23] Asiantuntijan mukaan:
Ihmisoikeuskasvatus ei toimi yhteisöissä, joissa on monia konflikteja, paitsi yhteisöissä, joissa on integroitu lähestymistapa. Itse asiassa tällainen koulutus voi olla haitallista ja johtaa konflikteihin, jos ihmiset tiedostavat oikeuksistaan, joita he eivät käytä. Tässä suhteessa ihmisoikeuskasvatus voi lisätä konfliktien todennäköisyyttä. [24]
Näiden seurausten estämiseksi monia ohjelmia yhdistetään nyt konfliktien ratkaisuun ja demokratiakasvatukseen sekä väkivallattomaan koulutukseen. [25]
Jotkut rauhankasvatuksen lähestymistavat alkavat psykologian, erityisesti yksilön psykososiaalisten asenteiden, ymmärtämisellä. Itse asiassa, vaikka konflikteja edistävät asenteet ja käytökset ovat tyypillisiä ihmisen kehityksen aikaisemmille vaiheille, yhdentymistä edistävät asenteet ja käytökset näkyvät terveen kehityksen myöhemmissä vaiheissa. H. Danesh [26] [27] [28] ehdottaa "Integrative Theory of the World", jossa maailma ymmärretään psykososiaalisena, poliittisena, moraalisena ja henkisenä todellisuutena. Rauhakasvatuksen tulisi hänen mukaansa tähdätä ihmistietoisuuden terveeseen kehitykseen ja kasvatukseen, auttamalla ihmisiä tutkimaan ja muuttamaan maailmankuvaansa. Maailmankatsomus määritellään alitajuiseksi linssiksi (saatu kulttuuristen, perheiden, historiallisten, uskonnollisten ja sosiaalisten vaikutteiden kautta), jonka kautta ihmiset näkevät neljä keskeistä kysymystä: todellisuuden luonne, ihmisen luonne, olemassaolon tarkoitus ja hallitsevat periaatteet. vastaavia ihmissuhteita. Tutkittuaan paljon materiaalia Danesh väittää, että useimmat ihmiset ja yhteiskunnat maailmassa noudattavat ristiriitaisia maailmankatsomuksia, jotka ilmenevät ristiriitaisina intrapersonaalisissa, ihmissuhteissa, ryhmien välisissä ja kansainvälisissä suhteissa. Hän jakaa konfliktipohjaiset maailmankuvat kahteen pääkategoriaan, jotka hän yhdistää ihmisen kehityksen vaiheisiin: selviytymispohjaiseen maailmankuvaan ja identiteettipohjaiseen maailmankuvaan. Integroidumman, yhtenäisyyteen perustuvan maailmankuvan hankkimisen kautta ihmisen kyky lieventää konflikteja, luoda yhtenäisyyttä monimuotoisuudessa ja luoda kestäviä rauhankulttuureja – joko kotona, koulussa, töissä tai kansainvälisessä yhteisössä.
Nykyaikaiset rauhankasvatusmuodot liittyvät uuteen tieteelliseen tutkimukseen ja rauhankasvatusmenetelmien soveltamiseen kansainvälisellä tasolla, erilaisissa yhteisöissä ja samalla yksilöissä. Critical Peace Education on vapautusliike, joka pyrkii yhdistämään koulutuksen sosiaalisen oikeudenmukaisuuden periaatteisiin, jotka murtavat eriarvoisuutta kriittisen pedagogiikan avulla . Kriittinen rauhankasvatus pyrkii kritisoimaan sitä, että rauhankasvatusta toteutetaan läntisen maailmanjärjestyksen "interventionismin" käsitteen mukaisesti keskittyen paikallisiin rauhankasvatuskäytäntöihin. Critical Peace Education Project sisältää käsityksen koulutuksesta muutostilana, jossa opiskelijoista ja opettajista tulee muutosagentteja, jotka tunnistavat aiemmat ja nykyiset kokemukset eriarvoisuudesta ja ennakkoluuloista, ja jossa kouluista tulee strategisia paikkoja edistää emansipatiivista muutosta. [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
Kun kriittinen koulutus on emansipatiivista ja pyrkii edistämään inhimillisyyttä yhteiskunnassa, joogataiteen [36] opettaminen liittyy henkilökohtaisen (toisin kuin ihmisten välisen, rakenteellisen tai sosiaalisen/kulttuurisen) väkivallan muuttumiseen. Joogisessa rauhankasvatuksessa käytetään menetelmiä, joilla muutetaan itsensä fyysisiä, henkisiä ja henkisiä puolia taistelussa sisältä tulevaa väkivaltaa vastaan. Nykyaikainen rauhankasvatus (samanlainen kuin muun tyyppinen koulutus) viittaa tiettyihin väkivallan muotoihin (ja niiden muuttumiseen) ja on samanlainen kuin ihmisoikeuskasvatus ja konfliktien ratkaiseminen kouluissa. Kriittinen rauhankasvatus ja joogaperiaatteiden mukainen rauhankasvatus ovat toisiaan täydentäviä opetussuunnitelmia, joilla pyritään saavuttamaan positiivinen rauha ja vähentämään väkivaltaa yhteiskunnassa.
Toh Sui-Hin (1997) huomauttaa, että jokaisella rauhankasvatuslähestymistavalla "on väistämättä oma dynamiikkansa ja "autonomiansa" teorian ja käytännön suhteen". Salomon kuvaili, kuinka rauhankasvatuksen ongelmat, tavoitteet ja menetelmät eroavat merkittävästi alueilla, joille on ominaista ratkaisematon konflikti, etninen jännitys tai suhteellinen rauhallisuus. [37]
Clark-Habibeen mukaan "Tarvitaan yleinen tai monimutkainen maailmanteoria: sellainen, joka pystyy kokonaisvaltaisesti selittämään maailman sisäisen, ihmissuhteen, ryhmien välisen ja kansainvälisen dynamiikan sekä sen perusperiaatteet ja taustat. Tärkeä osa tätä integroitua teoriaa tulisi myös olla sen tunnustaminen, että rauhan kulttuuri voi syntyä vain aidossa muutosprosessissa, niin yksilöllisesti kuin kollektiivisestikin.” [38]