Termiä käytti antropologi Clifford Geertz (1926-2006) teoksessa The Interpretation of Cultures (1973) kuvaamaan etnografista menetelmäään. Sittemmin termi ja sen edustama menetelmä ovat yleistyneet paitsi yhteiskuntatieteissä myös esimerkiksi kirjallisuusteoriassa , joka tunnetaan nimellä New Historicism .".
Esseessään 'Intense Description': In Search of an Interpretive Theory of Culture (1973) [1] Geertz selittää, että hän lainasi tämän käsitteen Gilbert Rylen (1900-1976) filosofisista kirjoituksista, nimittäin teoksesta "Mikä on Le Penseur Tekemässä?" (1917) [2] , jossa kirjoittaja kehitti etnografian metodologisia perusteita sekä kulttuuristen ilmiöiden laadullista, visuaalista, ääni- ja kirjallista tallentamista.
Geertzin "rikkaan kuvauksen" käsitteen lainasivat sosiologi Allen Scarboro, psykologi Nancy Campbell ja kirjallisuuskriitikko Shirley Stave teoksesta Living Witchcraft: A Contemporary American Coven (1994). Kirjassa kirjoittajat tarkastelivat Wiccan - liittoa , joka tunnetaan nimellä Ravenswood ja joka piti kokouksensa Atlantassa , Georgiassa 1990-luvun alussa. Johdannossa Geertzin vaikutus tekijöihin on selvästi havaittu. He myös korostavat aikomustaan esittää wiccalaiset paitsi sellaisina kuin he esittävät itsensä, vaan tavalla, joka antaisi "ei-noidille", erityisesti monipuolisille ja harkitseville "ei-noidille" ymmärtää, miltä "hänestä tuntuu tai hän osallistumalla Ravenwood covenin rituaaleihin ja opetuksiin."
Kulttuurihistorioitsijat ovat käyttäneet Geertzin tekniikkaa.
Muita esimerkkejä ovat Michael G. Vannin tutkimus rotista ja viemäristä siirtomaa-Hanoissa.
Clifford Geertz väittää , että kulttuuri koostuu itse luomien merkityksien verkosta . Arvot, jotka ihminen kiinnittää toimintaansa ja itseensä. Kulttuuria tutkiakseen etnografian tulee siis käsitellä ihmisen toimien, rituaalien ja työn sisältämän merkityksen analysointia, tulkintaa ja etsimistä, ei vain tallentaa ja kuvata tosiasioita.
Viimeisessä luvussa The Interpretation of Cultures, Deep play: Notes on the Balinese Cockfight, s. 390, Geertz väittää, että analyytikon kysymys on "sosiaalisen semantiikan" alalta. Siitä seuraa seuraavaa: "mitä voidaan oppia sosiologisista periaatteista, jos pidämme kulttuuria tekstikokoelmana?" (s. 508). Girtz huomauttaa, että käsitteen "teksti" laajentaminen käsitteen metaforisesta luonteesta huolimatta kirjallisen tai suullisen materiaalin rajojen ulkopuolelle ei ole uutta. Keskiaikainen perinne lukea luontoa kirjoituksena, joka huipentui Spinozan työhön , nietzschelainen halu tulkita arvojärjestelmiä ilmiöiden kommentteina, freudilainen unien tulkinta ymmärrettävämpien alitajunnan tekstien prisman kautta tarjoavat kaikki erilaisia ennakkotapauksia. Teoriassa ideaa ei ole vielä kehitetty. Johtopäätös kuitenkin seuraa, että kulttuurisia muotoja voidaan pitää teksteinä (s. 508).
Geertz pitää tutkimuskohdettaan, kukkotaistelua, tekstinä ja väittää, että sen avulla voimme päätellä tämän ilmiön päämerkityksen, joka osoittautuu piilotetuksi, jos pidämme taisteluita rituaalina tai viihteenä. Tämä merkitys tarkoittaa tunteiden käyttöä kognitiivisiin tarkoituksiin. Tämä johtaa tärkeään käytännön määritelmään kulttuurista tekstinä:
Mitä kukkotaistelut sanovat, ne puhuvat tunteiden kieltä - riskin jännityksen, tappion epätoivon, voiton ilon kieltä. Ja silti he eivät sano vain, että riski kiihottaa, tappio masentaa ja voittopalkkiot (banaalit tautologiat), vaan että yhteiskunta ja yksilöt rakentuvat ja yhdistyvät näiden tunteiden avulla - antaen siten eräänlaisen havainnollistavan esimerkin. Kukkotaisteluihin osallistuminen on balilaisille eräänlaista aistikasvatusta [3] .
Geertzin mukaan antropologin on tarkasteltava tiettyä ilmiötä toisiinsa kietoutuneiden merkityksien ja merkityksien prisman kautta ja yritettävä ymmärtää, mitä ne tarkoittavat tietylle yhteisölle:
Kulttuurin käsite, jota kannatan ja jonka yritän näyttää rakentavana tähän kirjaan kootuissa kirjoissa, on pohjimmiltaan semioottinen. Jakaen Max Weberin näkemyksen, jonka mukaan ihminen on eläin, joka on sotkeutunut hänen kutomiinsa merkitysverkostoihin, uskon, että kulttuuri on näitä verkostoja. Ja sitä ei pitäisi analysoida kokeellisella tieteellä, kiireisen lakien tunnistamisen, vaan tulkitsevan tieteen, kiireisen merkityksiä etsivän [3]
Antropologisen päiväkirjan pitämisen ei pitäisi pyrkiä löytämään lakeja, joita kulttuuri noudattaa. Analyytikon on "tutvuttava" tutkittavaan kohteeseen, mutta tämä on käytännössä mahdotonta. Ei riitä, että määritellään pelkkä sosiaalinen dynamiikka ja niiden merkitys, jotta voidaan ymmärtää tämä tai toinen yhteisö, koska tämä sosiaalinen dynamiikka ja niiden merkitykset sijaitsevat tietyssä symbolisessa kuvitteellisessa universumissa. Nämä toimet ovat selkeitä ja ymmärrettäviä vain niille, jotka niitä suorittavat. Kaikille muille, jotka eivät osallistu niihin, analyytikko tulee apuun, joka osaa vain tulkita:
Todellisuudessa etnografi kohtaa jatkuvasti (...) monimutkaisia käsitteellisiä rakenteita, joista useimmat ovat päällekkäin tai yksinkertaisesti sekoittuneet, ne ovat samalla hänelle vieraita, sekalaisia ja sumeita, ja hänen täytyy jotenkin pystyä ymmärtämään ja edustamaan niitä riittävästi. Kansantieteen tekeminen on kuin yrittäisi lukea käsikirjoitusta - vieraalla kielellä, haalistunut, täynnä puutteita, epäjohdonmukaisuuksia, epäilyttäviä korjauksia ja suuntautuneita kommentteja, mutta ei kirjoitettu tavalliseen graafiseen äänenvälitystapaan, vaan yksittäisten esimerkkien avulla järjestetystä käyttäytymisestä. [3]
Antropologian päätehtävissä Geertz ymmärtää "inhimillisen keskustelun rajojen laajentamisen". Kulttuuri on konteksti. Tämän kontekstin rikas kuvaus liittyy erottamattomasti käyttäytymisen, sosiaalisten tapahtumien, instituutioiden ja prosessien kuvaukseen.
Antropologiset tutkimukset ovat toisen ja kolmannen asteen tulkintoja, koska vain kantaja voi suorittaa ensisijaisen tulkinnan. Aikaisempaan tieteelliseen tutkimukseen perustuvat antropologiset kirjoitukset (esim. Claude Lévi-Strauss) ovat Geertzille neljännen luokan teos. Siten antropologiset tekstit ovat fiktiota, jotain fiktiivistä, väärennettyä.
Etnografi "piirtää" sosiaalisen diskurssin: hän kirjoittaa sen muistiin.
Näin ollen tapahtuman muuttaminen menneisyydestä joksikin tietueessa olevaksi, johon on aika palata blogiin. Geertz toteaa Paul Ricoeuriin viitaten:
Se, mitä kirjoitamme muistiin, on puheen noema ("ajatus", "sisältö", "olemus"). Tämä on puheteon tarkoitus, mutta ei itse puheteon tarkoitus. (...) Kulttuurianalyysi koostuu (tai sen pitäisi koostua) merkityksien arvaamisesta, olettamusten arvioinnista ja tulkitsevien johtopäätösten tekemisestä onnistuneimmista arvauksista, mutta ei merkityksen mantereen löytämisestä ja sen elottomien maisemien kartoittamisesta [3] .
Giertzin etnografisen kuvauksen mukaan:
Geertz aloittaa tutkimuksen viittauksella Langer S. Filosofiaan uudella tavalla, jossa tekijä määrittelee taideteoksen symboliksi, joka yhdistää ihmisen tunne-elämää. Lagneria puolestaan inspiroi Ernst Cassirer, jonka Geertz mainitsee myös viimeisessä luvussa. Cassirerille filosofia on kulttuurin tutkimusta tietofenomenologian taustalla olevien symbolisten muotojen prisman kautta.