"Läsnäolotuotanto. What Meaning Cannot Convey ( eng. Production of Presence: What Meaning Cannot Convey ) on yksi kirjallisuuskriitikon, kulttuurihistorioitsijan, filosofin, Stanfordin yliopiston professorin Hans Ulrich Gumbrechtin teoksista , joissa sen kirjoittaja vastustaa "tulkintakäytäntöä" humanistiset tieteet, joissa tulkintapaikka on avainasemassa, eli keskeinen käytäntö on merkityksien tunnistaminen ja/tai antaminen.
Kirjoittaja kuvailee kuulumista mihinkään tieteelliseen koulukuntaan seuraavasti: ei noudata eurooppalaisen hermeneutiikan perinteitä (pikemminkin päinvastoin); teos ei ole dekonstruktiota , kauempana kulttuuritutkimuksesta ja marxilaisuudesta. Kirjoittajan päätehtävänä on "vastustaa tiukasti nykykulttuurin taipumusta hylätä ja jopa unohtaa kaikki mahdollisuus olemassaoloon perustuvaan suhteeseen maailmaan": kirjan epistemologinen patos pyrkii kuntouttamaan aistillisen, ruumiillisen vaikutuksen. läsnäolo. Kääntyminen merkityksen vaikutuksesta läsnäolon vaikutukseen sisältää vetoamisen tunteelliseen vaikutukseen, joka ei myöskään ole empatiaa (einfühlung), eli mielikuvituksen työtä toisessa tapahtuvasta. Gumbrecht työskentelee sellaisilla käsitteillä kuin: läsnäolo, läsnäolon tuottaminen, aineellinen maailma, merkitys, metafysiikka . Läsnäolon hän määrittelee tilasuhteeksi maailmaan ja siinä oleviin asioihin; tuotanto "esineen "edistämistoimintana" avaruudessa". "Läsnäolon tuottaminen" tarkoittaa kaikenlaisia tapahtumia ja prosesseja, jotka aiheuttavat tai lisäävät "nykyisten" esineiden vaikutusta ihmiskehoon. "Aineellinen maailma" sisältää tekijän määritelmässä kaikki ne esineet, jotka ovat "läsnäolossa" ja lisäksi ajatuksen pyrkiä henkilön (hänen kehon ja tietoisuuden) välittömyyteen suhteessa maailman esineet [1] .
Gumbrecht kehittää ja kokoaa typologisia muotokuvia kulttuureista, joiden historiallinen jako on uusi eurooppalainen kulttuuri: "läsnäolokulttuuri" korreloi esiuuden eurooppalaisen kulttuurin perustrendien kanssa ja "merkityskulttuuri" uuden eurooppalaisen ja uuden eurooppalaisen kulttuurin kanssa. moderni. Tämä jako sisältää useita erilaisia ominaisuuksia. Aihe-objekti-paradigma, joka erotti henkisen ja aineellisen, teki hengestä (tietoisuudesta) ja subjektiivisuudesta perustavanlaatuisen merkityksen kulttuurissa, kun taas läsnäolon kulttuurissa se on ihmiskeho osana maailmaa. Merkityskulttuuri ja läsnäolon kulttuuri eroavat tiedon ja sen legitiimiyden suhteen: ensimmäiselle se on absoluuttinen, koska sen tuottaa subjekti maailmaa tulkitseessaan; toiseksi tiedon paljastaa Jumala tai muut maailman itsensä paljastamisen tapahtumat. Merkityskulttuuri keskittyy käsitteen "merkki" ympärille, kun taas läsnäolon kulttuuri keskittyy käsitteen "asia" ympärille.
| Läsnäolon kulttuuri | Merkityksellisen kulttuurin |
|---|---|
| kehon | henki |
| maailmassa oleminen | eksentrinen asema maailmassa |
| ilmestys ja itsensä paljastaminen | tulkinta |
| asia | merkki |
| taika- | toiminta |
| tilaa | aika |
| väkivaltaa | tehoa |
| putoamassa järjestyksestä
avaruustapahtumat |
innovaatio |
| karnevaali | peli, fantasia |
| Eukaristia | parlamentaarinen keskustelu |
Gumbrecht uskoo, että humanistiset ihmiset voivat viedä meidät ulos tulkintakulttuurista. Tämä on juuri humanististen tieteiden "pelastus", sillä tällä hetkellä ne ovat merkityksen kulttuurissa. Teksti merkityskulttuurina voi siirtyä tekstiksi läsnäolon kulttuurina subjektiivisen kautta. Luonnontieteillä ja teknisillä tieteillä on taipumus asua vain merkityksen kulttuurissa jättäen huomiotta läsnäolon kulttuurin. Mitä tulee humanistisiin tieteisiin, heillä on Gumbrechtin mukaan mahdollisuus paeta "naivuudesta" halusta liittyä merkityksen kulttuuriin, koska ne liittyvät läsnäolon kulttuuriin.
Maailman hallitseminen :
"Variaatio (ja joskus häiriö) "läsnäolon vaikutusten" ja "merkityksen vaikutusten" välillä" [2] .
Alkuperäinen teksti (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Suhtautuminen aineellisen maailman esineisiin, jotka vaihtelevat läsnäolon vaikutusten ja merkityksen vaikutusten välillä.Immanuel Kant väittää tällaisen mallin subjektin ymmärtämisestä itsestään ja paikastaan, kun ihminen vastustaa maailmaa aineellisten asioiden kokonaisuutena ja muuttuu ruumiittomaksi tarkkailijaksi, samalla kun hän on aktiivinen maailman tulkinnassa, Gumbrecht antaa kaksinkertaisen roolin - sekä valistuksen korkeimman pään että olemassa olevan paradigman alkavan romahduksen. Kuten tutkijat huomauttavat, tämä "heijastui ensisijaisesti estetiikan perustamisessa itsenäiseksi filosofian haaraksi, joka tutkii tiettyä, ei-epistemologista ja ei-käytännöllistä ihmisen vuorovaikutuksen tyyppiä maailman kanssa (aisti-älyllinen, yksilöllinen-universaalinen, luova). , menettelyllinen, mahdollinen)" [3] .
Luvussa "Loppiainen/Esitys/Deixis: Tulevaisuuden visiot humanistisille tieteille ja taiteille" Gumbrecht täsmentää, että hän käyttää mieluummin "esteettisen kokemuksen" (ästhetisches Erleben) käsitettä kuin "esteettisen kokemuksen" (ästhetische Erfahrung) käsitettä. ), selittäen tämän sillä tosiasialla, että "kokemuksen" käsite monissa käsitteissä vastaa tulkintaa, kun taas "kokemus" tarkoittaa jo saatua fyysistä havaintoa (Wahrnehmung), jota ei ole vielä tulkittu ja näin ollen se ei ole vielä kokemus.
Gumbrechtin mukaan esteettinen kokemus "innostaa meitä aina erityisellä intensiteetin tunteella, jota ei löydy jokapäiväisen elämän historiallisesti ja kulttuurisesti konkreettisesta maailmasta, jossa elämme". Näin ollen esteettinen kokemus on eristettävä arjen maailmasta, sillä on "saariasema" johtuen ns. "intensiteettihetket", "jotka eivät voi olla osa jokapäiväistä maailmaa, jossa ne tapahtuvat". Tekijän mukaan ylennyksen hetkinä ilomme, ihailumme sekä vastakkaiset tunteemme, kenties tuskalliset ja ahdistavat, kognitiiviset, emotionaaliset ja mahdollisesti fyysiset kykymme saavuttavat meissä korkeimman asteen, mikä kuitenkin ei sisällä opetusta tai tietoa. Lisäksi on mahdotonta taata mahdollisuutta tarkoituksellisesti ja systemaattisesti luoda tai pidentää tällaisia intensiivisiä hetkiä sekä ennustaa ja selittää niitä.
"... Uskon, että aina kun käytämme sanaa "estetiikka" erityisessä kulttuuritilanteessamme, tarkoitamme tietoisesti tai tiedostamatta epifaania. Tällä sanalla tarkoitamme niitä epifania, jotka saavat meidät ainakin hetkeksi unelmoimaan, pyrkimään ja ehkä jopa muistamaan kehollamme ja mielellämme, kuinka mukavaa olisi elää samaan aikaan aineellisen maailman kanssa” [ 1]
Gumbrecht käyttää epifania-kategoriaa (kirjaimellisesti epifania) selittämään läsnäolon vaikutusten ja merkityksen vaikutusten välistä värähtelyä, joka tapahtuu sillä hetkellä, kun koemme esteettisen kokemuksen, tai pikemminkin "tunteen, jonka Jean- Luc Nancy, että läsnäolon vaikutuksia ei voida pitää yllä, että ne – ja niiden kanssa merkityksen ja läsnäolon samanaikaisuus – ovat ohimeneviä.” Samalla hän toteaa, "että läsnäolon vaikutukset, joita voimme kokea, ovat aina jo poissaolon täynnä", ja lisää, että meille, jotka käsittelemme ensisijaisesti merkityskulttuuria, läsnäolon ilmiöt ovat ohikiitäviä ja lyhytaikaisia. , ja siksi ne tapahtuvat vain "merkitystyynyjen välittämien läsnäolojen vaikutuksina". Tästä päätellään, että esteettisen kokemuksen kohteille on ominaista vaihtelut läsnäolon vaikutusten ja merkityksen vaikutusten välillä.
Kirjoittaja selventää kolmea seikkaa käsitteen "loppiainen" avulla:
Näitä olosuhteita selitetään seuraavasti: koska läsnäolon vaikutus on erottamaton esteettisestä kokemuksesta, se on mahdotonta ilman substanssin osallistumista, jota puolestaan ei voida havaita ilman muodon läsnäoloa; esteettisen kokemuksen muodostaman konfliktin läsnäolon komponentin ajallisuuden perusteella päätellään, että "joka kerta kun esteettisen kokemuksen kohde nousee esiin ja herättää meissä tämän hetkellisen intensiteetin tunteen, se näkyy ikään kuin tyhjästä"; tilallisuus selittyy muodon ja substanssin läsnäololla siinä, mikä näyttää olevan esiin nousemassa ex nihilo; epifanian tapahtumamaisen luonteen lähteenä on sen esiintymisen arvaamattomuus, sen mahdollisen muodon ja intensiteetin salailu sekä ikään kuin tyhjästä syntyvä intensiteetin tunne, joka tuhoutuu tapahtuessaan .
"Meillä ei ole kykyä koskettaa, kuulla ja haistaa menneisyyttä koko ajan, me vaalimme mielellään tällaisten aistimusten illuusioita. Tämä esittelyn halu voidaan yhdistää laajentuneen nykyisyyden rakenteeseen, jossa emme enää tunne menneisyyttä "vasemmalle takana" ja missä tulevaisuus on meiltä suljettuna. Tällaisen laajentuneen nykyisyyden lopputulos on menneisyyden maailmojen ja esineiden kerääntyminen johonkin samanaikaisen olemassaolon alueeseen" [1]
"Esittelyllä" Gumbrecht ymmärtää jonkin vaihtoehdon modernille historiatieteelle, joka ilmaistaan menneiden maailmojen esittämisessä siten, että ne havaitaan fyysisesti reaaliajassa ja luovat sen, mitä hän kutsuu "laajennetuksi nykyisyydeksi". Historiografia tai tekstin käyttö historiallisena välineenä Gumbrechtin mukaan ei selviä hyvin menneisyyden päivittämisestä nykyhetkeen, ja tällä hetkellä historiatiede tarvitsee tilaesitystään artefaktien ja rekonstruktioiden muodossa. historiallisista tapahtumista eli esityskäytännöistä.
Ihmiselämän syntymän ja kuoleman rajoittaminen luo halun mennä "näiden elämän-maailman rajojen yli", ja esitys tulee tässä apuun, jolloin voit siirtää syntymän rajaa menneisyyteen. "Tämän halun aihe, joka on upotettu kaikkien konkreettisten historiallisten kulttuurien syvyyksiin, tulee olemaan menneisyyden esittäminen, eli kyky "puhua" kuolleiden kanssa tai "koskea" maailman esineitä, jossa he asuivat.
Esitys ei kysy kysymystä historiallisten esineiden merkityksestä - se antaa ihmiselle mahdollisuuden tarkastella esinettä ei menneisyyden "oireena", vaan osana sen nykyisyyttä. Yhdistämällä mielikuvituksen subjekti voi kuvitella, millaisissa ruumiillisissa ja henkisissä suhteissa hän voisi olla tämän tai tuon esineen kanssa, jos jälkimmäinen olisi osa hänen "omaa historiallista arjen maailmaansa". Esittely mahdollistaa menneisyyden "herättämisen henkiin" siten, että ihmisellä on mahdollisuus nauttia siitä ilman, että hän rasittaa itseään kysymyksillä edessään seisovan esineen historiallisesta merkityksestä tai "menneisyyteen miehittämisen" käytännön hyödyistä.
Gumbrechtin mukaan akateemisen opetuksen ensisijainen tehtävä ei ole tarjota opiskelijoille tietoa ja eettisiä ohjeita, joiden pitäisi johtaa heidät tiettyyn yksilölliseen tai kollektiiviseen käyttäytymiseen (mikä on mahdollista ilman opiskelijoiden ja opettajien läsnäoloa samassa huoneessa), vaan deixis. tai "deiktisiä eleitä", eli ilmaisuja älyllisen monimutkaisuuden ja moniselitteisyyden hetkistä. Deiktisen opetuksen ei tulisi pyrkiä ratkaisuun tai vastaukseen, vaan itse ongelmaan ja kysymykseen.
Samalla Gumbrecht varoittaa opettajia vaikeuksista, joita saattaa syntyä tämän opetusmenetelmän yhteydessä, nimittäin hiljaisuudesta ja "puolittain mystisestä ihailevasta mietiskelystä niin suuresta monimutkaisuudesta." Tätä vastaan hän ehdottaa erityistä menetelmää lukea sekä kirjoja että tekstejä, ei pelkästään merkityksien ja tulkintojen antamisprosessina, vaan ajattelun laajentamisena, "loputtomana liikkeenä, sekä iloisena että tuskallisena värähtelynä katoamisen ja palauttamisen välillä. henkistä kontrollia ja suuntautumista." Tällainen lukuprosessi voi tapahtua vain, jos ei ole aikapainetta ja välitöntä vastausten tai ratkaisujen etsimistä.
Deiktistä opetusmenetelmää toteuttavan opettajan tehtävänä ei ole vain osoittaa käsitteellisiä vaikeuksia, vaan myös tukea oppilaiden reaktioita näihin vaikeuksiin (minitapahtumiin) ja ohjata ne uudelleen dialogiin, joka voi liikuttaa oppilaita. jos ei etsiessään vastauksia, niin syventyessään kysymykseen.
H. W. Gumbrecht. Läsnäolon tuottaminen: mitä merkitystä ei voi välittää. Moskova: Uusi kirjallisuuskatsaus, 2006. 184 s.