Protestanttinen työmoraali

Protestanttinen työetiikka  on uskonnollisesti perustettu oppi työn hyveestä, tarpeesta tehdä tunnollisesti ja ahkerasti.

Monet sosiologit ovat pitäneet protestanttisten yhteiskuntien taloudellisen menestyksen syynä sitä, että asianmukainen työmoraali ei ulotu vain suureen väestöön, vaan myös eliittiryhmiin, mukaan lukien yrittäjäluokka. Näissä yhteiskunnissa aineellisen vaurauden saavuttamista pidettiin työtoiminnan ahkeruuden ja tunnollisuuden kriteerinä.

Max Weber

Saksalainen sosiologi ja filosofi Max Weber otti termin "protestanttinen työetiikka" tieteelliseen kiertoon kuuluisassa teoksessaan " Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki " vuonna 1905 .

M. Weber huomautti, että Saksassa (jossa on sekä katolilaisia ​​että protestantteja) protestantit saavuttivat parhaan taloudellisen menestyksen; he muodostivat yrittäjien ja korkeasti koulutettujen teknisten asiantuntijoiden selkärangan. Lisäksi protestanttiset maat, kuten USA , Englanti ja Hollanti , kehittyivät dynaamisin .

M. Weberin mukaan eurooppalaisen ja amerikkalaisen kapitalismin taloudellinen nousu ja kehitys selittyi protestanttisen etiikan läsnäololla , joka määräsi työinnon ja rationaalisen työn organisoinnin. M. Weber väitteli marxilaisten kanssa kapitalismin kehityksen syistä. Tiedemiehen mukaan, jos tarkastellaan kapitalismia marxilaisuuden näkökulmasta , kaikki sen ominaispiirteet löytyvät muinaisesta Kiinasta , Intiasta , Babylonista , mutta nämä maat eivät pystyneet luomaan tehokasta taloutta. Edellytykset kapitalismin syntymiselle olivat olemassa muinaisessa Kreikassa ja muinaisessa Roomassa , mutta muinaisessa yhteiskunnassa työ ei ollut kovin arvostettua, ja sitä pidettiin orjien suurena osana. M. Weber erotti "modernin kapitalismin" ja "perinteisen kapitalismin" ja korosti, että protestanttinen käyttäytyminen tuomittiin usein moraalisesti perinteisissä yhteiskunnissa .

Protestanttisille yhteiskunnille tyypillinen piirre on kaupankäynti, ei vain henkilökohtaisen kulutuksen lisäämiseksi, vaan myös hyveellisenä toimintana. Samalla M. Weber korosti protestanttisten yrittäjien askeettisuutta, joista monet olivat vieraita näyttävälle ylellisyydelle ja vallan juoruttamiselle ja jotka pitivät varallisuutta vain todisteena hyvin täytetystä velvollisuudesta Jumalaa kohtaan. Weberin näkökulmasta ammatillisen toiminnan hyödyllisyyden kriteeri on ennen kaikkea sen kannattavuus: "Jos Jumala näyttää sinulle tämän tien, jota seuraamalla voit vahingoittamatta sieluasi ja vahingoittamatta muita, laillisesti tavalla, ansaitse enemmän kuin millään muulla, ja hylkäät sen ja valitset vähemmän kannattavan tien, estät siten kutsumuksesi yhden tavoitteen saavuttamisen, kieltäydyt olemasta Jumalan taloudenhoitaja ja ottamaan vastaan ​​hänen lahjojaan voidaksesi käytä niitä Hänen parhaakseen, kun Hän tahtoo. Ei lihan nautintojen ja syntisten ilojen vuoksi, vaan Jumalan tähden sinun tulee tehdä työtä ja rikastua” [1] .

Vaikka käytännössä kaikki protestanttiset kirkkokunnat tunnustavat pelastuksen Jumalan lahjaksi, jota ei voi ansaita, monet protestanttiset yrittäjät pitivät liiketoiminnan menestystä todisteena lahjasta. Mutta teologisesta näkökulmasta tämä kanta on hyvin kiistanalainen.

Toisin kuin protestantit, perinteisen yhteiskunnan kapitalistit päinvastoin pyrkivät minimoimaan omat työvoimansa ja suosivat yksinkertaisimpia ansiotyyppejä, esimerkiksi perustamalla monopolin tai erityisiä suhteita viranomaisiin.

M. Weberin mukaan protestanttinen työetiikka ei ole luonnostaan ​​ihmiselle luontainen, ja se on pitkäaikaisen koulutuksen tulos. Sitä voidaan ylläpitää pitkään vain silloin, kun tunnollinen työ tuo moraalista ja aineellista hyötyä.

M. Weber uskoi, että moderni kapitalismi on siirtynyt protestanttisen työmoraalin itsensä lisääntymiseen eikä enää tarvitse uskonnollisia perustelujaan.

M. Weberin näkemys saa jonkin verran vahvistusta Latinalaisen Amerikan moderneja protestanttisia yhteisöjä analysoitaessa (jossa miljoonat ihmiset ovat vaihtaneet katolilaisuudesta protestantismiin viimeisen 20 vuoden aikana). Tutkimukset osoittavat, että uskontoaan vaihtaneet köyhät ihmiset nostavat elintasoaan nopeammin kuin katoliset. Keskiluokkaympäristössä tämä malli ei kuitenkaan toimi.

Venäjällä useat tiedemiehet pitävät vanhauskoisten työetiikkaa protestanttisen työmoraalin analogina [2] . Vanhoilla uskovilla , kuten protestantismilla Länsi-Euroopassa, oli merkittävä vaikutus kapitalististen elementtien muodostumiseen taloudessa: suurista vanhauskoisista yhteisöistä tuli pääoman kertymisen keskuksia, yrittäjyys kehittyi vanhojen uskontojen keskuudessa paljon aktiivisemmin kuin perinteisen uskonnon keskuudessa. Vuokratyövoiman määrä oli myös paljon laajempi jne. Kyllä, ja arkielämässä vanhauskoiset, kuten puritaanit, kiinnittyivät askeesiin, eivät näyttäneet rikkaudeltaan. Venäläiset talonpojat liittyivät usein vanhauskoisiin taloudellisista syistä, mikä pakotti porvarit liittymään baptistilahkoihin Saksassa. Markkinoille tulo takasi lännessä tulevan liikekumppanin liiketoiminnalliset ominaisuudet ja vaikutti tulevan liiketoiminnan menestykseen. Ja Venäjällä vanhauskoinen saattoi luottaa lainoihin ja tukeen varakkailta uskontovereiltaan. Sekä protestanttiset yhteisöt että vanhauskoiset rahoittivat varoja jäsenilleen. Tästä ilmiöstä ei kuitenkaan ole yhtä näkemystä: kaikki tutkijat eivät pidä näitä kahta etiikkaa vertailukelpoisina, koska postulaatit, joille protestanttinen liikeetiikka on rakennettu, eivät ole hyväksyttäviä muinaisten venäläisten ortodoksisten perinteiden näkökulmasta. Vanhauskoiset kehittivät, laajensivat ja käytännössä toteuttivat ortodoksisia eettisiä taloudellisia periaatteita, joilla ei periaatteessa ole mitään tekemistä protestantismin kanssa. [3]

Protestanttisen etiikan uskonnollinen perusta

Protestanttisella työmoraalilla on raamatulliset juuret. Siksi siinä:

• Palkan viivästyminen kielletty - "Älä loukkaa lähimmäistäsi äläkä ryöstele. Palkkasoturin palkka ei saa jäädä sinulle aamuun asti” (3. Moos.  19:13 ).
• Esimiesten kiusaaminen ja julma hallitseminen alaistensa suhteen on kiellettyä - "Älä hallitse häntä julmuudella" ( 3. Moos.  25:43 ).
• Protestanttien mukaan Raamatun Jumala rohkaisee korkealaatuisia tavaroita ja palveluita sekä rehellistä asennetta asiakkaita kohtaan ja kieltää petolliset rikastumismenetelmät - "aarteen hankkiminen valehtelevalla kielellä on ohikiitävä henkäys niille, jotka etsivät kuolemaa" ( Sananl.  21: 6 ), "älkää tehkö väärin tuomioistuimessa mittojen, painon ja mittojen suhteen, jotta teillä olisi oikeat vaa'at, oikeat painot" ( 3 Moos.  19:35-36 ), "ei pitäisi olla kaksinkertaisia ​​painoja, suurempia pienempi ... painosi on oltava tarkka ja oikea, ... jotta päiväsi olisivat pitkiä siinä maassa, jonka Herra, sinun Jumalasi, sinulle antaa, sillä jokainen, joka tekee onvääryyttä 5  . 20:23 ) . 
• Työpäivän ja työviikon rajoittaminen kieltämällä työnteon viikon 7. päivänä, jota kutsutaan lepopäiväksi. Hepreaksi sana rauha kuulostaa sapatilta, josta venäjänkielinen sana lauantai tulee: ”Varo lepopäivää (sapatti - lauantai) pyhittääksesi sen, niin kuin Herra, sinun Jumalasi, käski sinua; työskentele kuusi päivää ja tee kaikki työsi, mutta seitsemäntenä päivänä lepää (sabbat) Herran, sinun Jumalasi, tähden. Älä tee siinä mitään työtä, et sinä etkä poikasi, etkä tyttäresi, etkä palvelijasi, etkä palvelijattaresi, et härkäsi, et aasi, etkä yksikään karjasi, etkä muukalainen, joka on kanssasi, jotta palvelijasi lepää, sinun ja palvelijasi, niin kuin sinä olet" ( 5. Moos.  5:12-14 ), "Muista lepopäivä (sapatti) pyhittääksesi sen; työskentele kuusi päivää ja tee kaikki työsi, ja seitsemäs päivä on lepo (sabbat) Herralle, Jumalallesi: älä tee siinä mitään työtä, et sinä et poikasi, äläkä tyttäresi, älä palvelijasi äläkä sinun palvelijattare, ei karjasi eikä muukalainen, joka asunnossasi on; sillä kuudessa päivässä Herra loi taivaan ja maan, meren ja kaiken, mitä niissä on, ja lepäsi seitsemäntenä päivänä. siksi Herra siunasi lepopäivän (sapatin) ja pyhitti sen” ( 2. Moos.  20:8-11 ). Vaikka Raamatussa ei ole todisteita tästä, jotkut toisen vuosisadan kristityt e. Roomasta ja Aleksandriasta he siirsivät lepopäivän lauantaista viikon ensimmäiseen päivään - "auringon päivään", mikä motivoi tätä sillä, että tänä päivänä Kristus nousi kuolleista ja ilmestyi opetuslapsille sunnuntaisin ( Joh .  20:19 ), myöhemmin III vuosisadalla n. e. Poliittisista syistä keisari Konstantinus hyväksyi sunnuntain virallisesti "kristilliseksi sapatiksi" Rooman valtakunnassa, mikä teki lepäämisestä viikon ensimmäisenä päivänä yleisen käytännön useimmissa kristillisissä kirkoissa. Jotkut kristityt käyttävät Kristuksen sanoja, jotka on otettu evankeliumin kontekstista, sanoen, että Jeesus opetti: "lepää ihmiselle, älkääkä ihmiset lepopäiväksi" ( Mark .  2:27 ), vaikka tämä teksti on evankeliumin yhteydessä. puhuu siitä, että Kristus ei hyväksy inhimillisiä perinteitä, jotka ovat saastuttaneet Jumalan antaman raamatullisen sapatin, kuten Jeesus itse sanoi: "Mutta ennemmin taivas ja maa katoavat kuin yksi rivi laista katoaa" ( Luuk .  16:17 ).

Modernin sosiologian näkökulma

Ilmeisesti protestanttisen kaltainen etiikka syntyy niissä yhteiskunnissa, joissa yrittäjyyttä pidetään moraalisesti oikeutettuna, yhteiskunnallisesti hyödyllisenä ja elintärkeänä. Toisaalta, jos yhteiskunta epäilee rikastumista intensiivisen työn kautta (tai pitää sitä mahdottomana) ja katsoo, että yritys ei ole kovin arvokas tapa tehdä rahaa, yrittäjät itse käyttäytyvät sen mukaisesti. Kun yrittäjyys laillistettiin katolisissa ja konfutselaisissa maissa, siellä syntyi asianmukainen etiikka ja taloudellinen kehitys kiihtyi. Samanlaisia ​​prosesseja on meneillään ortodoksisessa Kreikassa . , muslimi Turkki ja Tunisia .

Jotkut sosiologit uskovat, että protestantismin kaltainen etiikka voi olla läsnä vain niissä eettisissä järjestelmissä, joissa velvollisuudet ja ihmisoikeudet ovat optimaalisessa tasapainossa (velvollisuudentunto saa ihmisen työskentelemään ja oikeudet suojaavat hänen työnsä tuloksia vastaan ​​kohdistuvilta hyökkäyksiltä). Tämän näkemyksen mukaan nykyaikaisissa protestanttisissa maissa työmoraali heikkenee johtuen liiallisesta painopisteen siirtymisestä velvollisuudentunteesta oikeuksien toteutumiseen. Perinteisissä konfutselaisissa yhteiskunnissa sen sijaan "velvollisuuden etiikka" oli liian hallitseva, ja myönteisiä muutoksia tapahtui ihmisoikeuksien vahvistumisen seurauksena. Yhteiskunnat, joissa sekä velvollisuudentunto että oikeudet ovat heikosti kehittyneitä, ovat häviäjimmässä asemassa.

Muistiinpanot

1. ↑ Weber M. Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki . Haettu 5. lokakuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 6. lokakuuta 2014. (määrätön)
2. ↑ Esimerkiksi D. E. Raskov sanoo, että vanhauskoisia ohjasi Vanha testamentti työetiikkassaan, ja tämä on heidän eronsa perinteiseen ortodoksisuuteen (katso: Raskov D. E. Venäjän vanhauskoisten talouselämä: innovaatiot perinteiden puitteissa / / Bulletin of St. Petersburg State University, sarja 5, 1999, numero 3 (nro 19), s. 63
3. ↑ Katso: Titova E.N. Johtamismekanismien eettiset piirteet Venäjän historiassa 19. - nykypäivänä. XX vuosisataa.//Johto ja yrityshallinto, nro 4, 2010. S. 14-29.

Kirjallisuus

• Weber M. Protestanttinen etiikka ja kapitalismin henki // Valittuja teoksia: Per. saksasta/komp., yhteensä. toim. ja jälkeen. Yu N. Davydova; Esipuhe P. P. Gaidenko . Moskova: Progress, 1990. (Lännen sosiologinen ajatus). s. 44-271.
• Weber M. Maailman uskontojen talousetiikka//Valittu. Yhteiskuntakuva: Per. hänen kanssaan. M.: Lakimies, 1994. Ss. 57-75.
• Westminsterin uskontunnustus. Ed. Vladimir Lotsmanov . Ensimmäinen painos , 1995// Reformation Christian Ministries Geoffrey W. Donnan.
• Zenkovsky S. A. Venäjän vanhauskoiset. M.: DI-DIK, 2006.
• Ulanov M.S., Badmaev V.N. Buddhalainen etiikka ja "kapitalismin henki" (buddhalaisuuden roolista Japanin sosioekonomisessa kehityksessä ja modernisaatiossa) // Vuoropuhelu ajan kanssa. 2018. Nro 62. s. 210-221.

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Britannica (verkossa)