Hallin koodaus- ja dekoodausteoria on kriittinen teoria viestin vastaanottoanalyysin alalla ( englanninkielinen vastaanottoteoria ), jonka brittiläinen sosiologi Stuart Hall on muotoillut teoksessa Encoding, dekoodaus televisiodiskurssissa (1973). Hall perusti arvionsa television esimerkkiin, mutta hänen lähestymistapansa soveltuu myös muihin joukkoviestimiin .
Koodaus/dekoodausmalli asetti kyseenalaiseksi perinteisen viestintämallin, joka on lineaarinen rakenne: lähettäjä - viesti - vastaanottaja. Tämän mallin mukaan lähettäjä luo viestin, joka tavoittaa suoraan vastaanottajan, säilyttäen alkuperäisen merkityksensä. Hall piti tätä prosessia liian eleganttina: häntä kiinnosti enemmän se, kuinka katsoja pystyy tuottamaan, sen sijaan, että saisi selville mediatekstin todellisen merkityksen.
Hallin essee haastaa kaikki kolme joukkoviestinnän komponenttia väittäen, että:
Hall mainitsee esimerkkinä dokumentin turvapaikanhakijoista. Hän väittää, että elokuvantekijöiden halu herättää katsojien myötätuntoa ei takaa, että yleisö todella kokee tämän tunteen. Realismia ja tosiasioiden korostamista varten dokumentaarinen muoto on pakotettu puhuttelemaan katsojaa merkkijärjestelmän (television audiovisuaaliset merkit) avulla, mikä toisaalta vääristää tuottajan ja ohjaajan aikomuksia ja toisaalta toisaalta herättää yleisössä ristiriitaisia tunteita.
Sen sijaan, että Hall kutsuisi tätä vääristymää virheeksi tai puutteeksi, se päinvastoin rakentaa sen viestintäjärjestelmän vaihtoon viestin tuottamisen hetken ( koodaus ) ja sen vastaanottamishetken ( dekoodaus ) välillä.
Hall-mallin mukaan se tulkitsee televisiosta ja muista medioista yleisön vastaanottamia viestejä eri tavoin riippuen henkilön kulttuuritaustasta, taloudellisesta asemasta, miehittämästä sosiaalisesta tilasta ja henkilökohtaisesta kokemuksesta. Toisin kuin muut mediateoriat, joissa katsojan rooli on vähennetty nollaan, Hall esitti ajatuksen, että yleisön jäsenet voivat olla aktiivisesti mukana viestien tulkinnassa (dekoodauksessa).
Juuri dekoodausvaiheessa "semanttinen sissi" toteutetaan hallitsevaa ideologiaa vastaan ajattelemalla uudelleen lähettäjien viestiin upottamia etusijalla olevia merkityksiä. Se on mahdollista, koska "koodauksen ja dekoodauksen välillä ei ole väistämätöntä riippuvuutta: edellinen saattaa yrittää asettaa mieltymyksiään, mutta ei pysty määräämään tai takaamaan jälkimmäistä, jolla on omat olemassaolonsa [1]
.
Kuten jo todettiin, Hallin yleinen johtopäätös on, että dekoodattu merkitys ei aina vastaa koodattua, koska katsoja lähestyy median tarjoamaa sisältöä muilla "merkitysrakenteilla", jotka perustuvat hänen omiin ideoihinsa ja kokemuksiinsa. Hall sanoo, että salauksen purkukohde voi olla kolmessa eri paikassa:
Uudempi kehitys viestien vastaanottoanalyysin alalla korostaa sitä tosiasiaa, että mediaviestit eivät ole vain kielellä koodattuja merkityksiä, vaan semanttisia rakenteita, jotka yhdistävät koodatun tekstin sen lukijan tekstille antamiin merkityksiin [2] . John Fisken (Television Culture, 1987) mukaan mediateksti on lukijoidensa tuotetta. Hän huomauttaa, että (televisio)-ohjelmasta tulee teksti juuri lukemishetkellä, eli kun sen vuorovaikutus jonkin sen monista yleisöistä aktivoi joitakin merkityksiä, joita se pystyy herättämään." [2] Fiske esittelee käsitteen " " diskurssi " ja määrittelee sen "kieleksi tai esitysjärjestelmäksi, joka on kehittynyt yhteiskunnallisten prosessien aikana ja joka luo ja ylläpitää johdonmukaista merkityksiä jostakin tärkeästä aiheesta." Hallin (1980) merkitysrakenteen käsite.Fisken mukaan mediatekstien merkityksien moninaisuus ( polysemia ) ei ole vain todistettu tosiasia, vaan median olennainen ominaisuus, joka tekee niistä suosittuja laajimpien yhteiskuntakerrosten keskuudessa ja erilaisissa sosiaaliset tilanteet.
Fiske asettaa mallissaan merkityksellisen tekstin yleisön diskursiivisen maailman ja mediatekstiin ruumiillistuvan diskurssin leikkauspisteeseen. Katsoja osallistuu tekstin merkityksen rakentamiseen käyttämällä tähän omaa kokemustaan. Tärkeä TV-diskurssin muuttuja on realismin aste. Mitä "realistisempi" ohjelma on, sitä rajatumpia merkityksiä yleisö voi rakentaa. Mitä "polyseemisempi" ohjelma on, sitä "avoimempi" se on, sitä enemmän erilaisia tekstejä ja vaihtoehtoisia merkityksiä katsojat voivat rakentaa sen pohjalle.
Tutkija E.G. Dyakova työssään "Semanttinen sissi RuNetissä poliittisen taistelun keinona" pitää Hallin teoriaa "teoreettisena perusteena semanttiseen sissiin perustuvalle käytännön yritykselle horjuttaa hegemonista kulttuurijärjestystä, oli se sitten uuskolonialismia tai patriarkaalista yhteiskuntaa. " [3] . Hänen mielestään Hall perusteli teoriansa avulla tieteellisesti sen tosiasian, että hegemoninen kulttuurijärjestys ei ole kaikenkattava. E. Dyakova määrittelee viestien dekoodauksen alueen ideologisen hegemonian taistelun pääpaikaksi.