Hongaku on ( kiinaksi : 本覺) Itä-Aasian buddhalainen oppi , joka tarkoittaa "sisäistä", "sisäistä" tai "alkuperäistä" valaistumista, jonka mukaan valaistuminen tai ihannetila ei ole tavoite, joka on saavutettava, eikä mahdollisuuksia toteuttaa. , mutta kaikkien asioiden todellinen tila.
Alkuperäisen valaistumisen oppi hallitsi Tendai- buddhalaisuutta noin 1100-luvulta 1700-luvun alkuun ja vaikutti syvästi keskiaikaiseen japanilaiseen uskontoon ja kulttuuriin.
Honkagun pääidea on, että kokemuksemme sisällä - erilaisia tuntemuksia, ajatuksia, haluja - on aina ydin, joka on identtinen buddhan kanssa. Tai laajemmin: se, että kaikilla koettavissa olevilla asioilla, ilmiöillä, tapahtumilla on myös sellainen ydin, ja se menee pysymättömyyden maailman ulkopuolelle, kuuluu Buddhan maailmaan.
Alkuperäinen ajatus valaistumisesta erityisenä tendai-intellektuaalisena perinteenä näyttää syntyneen 1100-luvun puolivälissä, jolloin hongaku-opetuksia alettiin välittää mestarilta opiskelijalle suullisten lähetysten (kuden) muodossa [1] . Lopulta nämä lähetykset kirjoitettiin muutamalla lauseella erillisiin kirikami-paperiin, jotka puolestaan koottiin suuriksi teksteiksi, jotka on takautuvasti liitetty Tendain menneisyyden suuriin mestareihin, kuten Saichu (767-822), Ennin (794). -864), tai Genshin (942-1017) [2] . Siten minkä tahansa kokoelman tai sen sisältämien ideoiden tarkka päivämäärä on erittäin vaikeaa. 1300- ja 1400-luvuilla näiden kokoelmien suullisten siirtojen oppeja alettiin systematisoida; Tendain tutkijat alkoivat myös kommentoida perinteisiä tiantain tekstejä ja itse Lotus Sutraa tulkitsemalla niitä uudelleen hongakun näkökulmasta. Vain noin 1300-1400-luvuilta tämän kirjallisuuden päivämäärä ja kirjoittaja voidaan määrittää suhteellisen varmasti.
Oppi synnynnäisestä valaistumisesta oli erittäin vaikutusvaltainen suljetun hallinnon aikakaudesta (1086-1185) Edo-kauteen (1688-1735).
Alkuperäistä valaistumisoppia on kuvattu Makhinan ei-kaksinaisuuden käsitteiden kehityksen huipuksi. Toinen tärkeä vaikutus alkuperäisen opin kehitykseen oli tantrinen buddhalaisuus, erityisesti sen väite, että kaikki ilmiöt - muodot, värit, äänet jne. - ovat maailmankaikkeuden läpäisevän primordiaalin tai kosmisen Buddhan toimia. Kuuluisa tutkija Tamura Yoshiro (1921-1989) [3] totesi, että alkuperäisessä valistuksen ajattelussa abstraktin totuuden tai periaatteen (ri) absoluuttinen valtakunta ja konkreettisten todellisuuksien ehdollinen alue (ji) ovat yhteydessä toisiinsa. Toisin sanoen ilmiömaailman takana tai edessä ei ole todellisuutta; nousevat ja kuolevat hetkestä hetkeen, kaikki asiat, olivat ne mitä tahansa, arvostetaan ehdottomasti alkuvalaistumisen ilmaisuina. Tämä ajatus ilmaistaan yleensä sellaisilla lauseilla kuin "kaikki dharmat ovat buddhadharmaa", "saasteet eivät ole muuta kuin valaistumista" ja "samsara on vain nirvana" [4] .
Tästä näkökulmasta valoa säteilevät Buddhat, joilla on erinomaisia merkkejä, ovat vain tilapäisiä merkkejä, jotka inspiroivat valaistumattomia. Todellinen Buddha on kaikki tavallisia olentoja. Itse asiassa "hän" ei ole persoona ollenkaan, olipa se historiallinen tai mytologinen, vaan kaikkien asioiden todellinen puoli. Tämän buddhan sanotaan olevan "tuottamaton", jolla ei ole alkua tai loppua; hän on aina läsnä. Tämä Buddha-näkemys liittyy Lotus Sutran "alkuperäopetukseen" (honmon), jonka mukaan Shakyamuni Buddha saavutti ensin valaistumisen hetkenä käsittämättömän kaukaisessa menneisyydessä.
Perinteinen viisaus uskoo, että valaistuminen saavutetaan lineaarisen prosessin huipentumana, jossa harjoittaja vähitellen kerää ansioita, poistaa epäpuhtaudet ja lopulta saavuttaa valaistumisen. Alkuperäinen valaistumisen kirjallisuus kuvaa tätä näkemystä "hankitun valaistumisen" näkökulmana, joka "etenee syystä (käytännöstä) seuraukseen (valaistuminen)"; Parhaimmillaan katsotaan tarkoituksenmukaiseksi kannustaa tietämättömiä ja pahimmillaan petollisia mielipiteitä.
Alkuperäinen valaistumisen oppi muuttaa tämän painopisteen "siirtymäksi tutkimuksesta toimintaan". Toisin sanoen käytäntöä ei pidetä vielä saavutettavan valaistumisen syynä, vaan jo olemassa olevan valaistumisen ilmaisuna. Se voidaan ilmaista myös siirtymänä lineaarisesta esityksestä ajan mandalaan, jossa harjoitus ja valaistuminen tapahtuvat samanaikaisesti.
1900-luvun jälkipuoliskosta lähtien tämän opin kulttuurisesta merkityksestä ja eettisistä vaikutuksista on käyty huomattavaa kiistaa. Jotkut tutkijat näkevät alkuperäisessä valaistusajattelussa ikuisen japanilaisen henkisyyden, joka vahvistaa luontoa ja mukautuu ilmiömäisiin todellisuuksiin. Toiset näkevät tämän vaarallisena antinomianismina, joka heikentää sekä uskonnollista kurinalaisuutta että moraalinormeja. 1980-luvulta lähtien "kriittiseksi buddhalaiseksi" (hihan Bukky on) tunnettu älyllinen liike tuomitsi alkuperäisen valistusajatuksen autoritaariseksi ideologiaksi, joka sakralisoimalla kaiken sellaisenaan vahvistaa tehokkaasti status quoa ja legitimoi sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden. Tällaisilla laajoilla poleemisilla lausunnoilla oli kuitenkin taipumus paisuttaa termiä "alkuperäinen valaistuminen" sen käyttökelpoisuuden yläpuolelle analyyttisena kategoriana ja jättää huomiotta sen erityinen historiallinen konteksti keskiaikaisessa Tendaissa.